鞠 賀（吉林大學(xué)文學(xué)院，吉林長(zhǎng)春 130012）

佛教作為遼朝的主流宗教信仰，其發(fā)展歷程并非是一帆風(fēng)順的。根據(jù)其階段性特點(diǎn)對(duì)之進(jìn)行分期，更有利于加強(qiáng)對(duì)遼朝統(tǒng)治階層的佛教政策、佛教義學(xué)發(fā)展?fàn)顩r及佛教對(duì)遼朝政治、經(jīng)濟(jì)和文化影響的總體把握。目前學(xué)界關(guān)于遼朝佛教發(fā)展的分期已經(jīng)涌現(xiàn)出一批成果①，本文擬在前賢研究的基礎(chǔ)上多維度地探討遼朝佛教發(fā)展分期，不足之處，敬請(qǐng)斧正。

一、始建開教：佛教的引入

太祖、太宗時(shí)期遼朝佛教發(fā)展的顯著特點(diǎn)表現(xiàn)在遼朝皇帝有意識(shí)地大規(guī)模、大批量地將盛行佛教的渤海及漢地的佛教因素引入至契丹內(nèi)地，并加以扶持。這一時(shí)期，堪稱遼朝佛教的引入期。

遼朝官方引入并接納佛教應(yīng)是始于太祖至太宗時(shí)期。唐天復(fù)二年（902年），阿保機(jī)“城龍化州于潢河之南，始建開教寺。”[1]“開教”當(dāng)指開釋氏之教，即開啟佛教在契丹內(nèi)地的發(fā)展。開教寺前的“始建”二字，強(qiáng)調(diào)了開教寺的歷史意義，是遼朝統(tǒng)治者在契丹內(nèi)地建立的第一個(gè)佛寺。太祖六年（912年）征伐渤海，“以所獲僧崇文等五十人歸西樓，建天雄寺以居之，以示天助雄武”[1](6)。將渤海僧人安置在新建的天雄寺中。結(jié)合寺廟的名稱，可以發(fā)現(xiàn)，阿保機(jī)雖優(yōu)待渤海僧侶，但其目的是為彰顯“天助雄武”。這表明此時(shí)阿保機(jī)更多地受原始宗教信仰的影響，甚至將佛的保佑與天的助力混為一談。終遼一代，遼帝對(duì)天的崇拜始終存在[2]。劉浦江則認(rèn)為“迄太祖之世，契丹統(tǒng)治者對(duì)于佛教只有利用而無(wú)信仰可言”[3]。其實(shí)隨著對(duì)佛教了解的不斷加深，阿保機(jī)對(duì)佛教并不是僅僅停留在利用層面。史料證明，最晚至天贊四年（925年），遼太祖已信奉佛教。史載遼太祖“十一月丁酉，幸安國(guó)寺，飯僧，赦京師囚，縱五坊鷹鶻”[1](23)。而在“十二月乙亥，詔曰：‘所謂兩事，一事已畢，唯渤海世讎未雪，豈宜安駐！’乃舉兵親征渤海大堙撰”[1](23)。又在隨后攻打渤海扶余府之前，分別“祠木葉山”“以青牛白馬祭天地于烏山”“射鬼箭”[1](23)。一系列的宗教活動(dòng)均與出征渤海相關(guān)。可以推測(cè)此前的“飯僧”“赦囚”“縱鷹鶻”也應(yīng)是為此次出征而進(jìn)行的，目的是為了祈求軍事勝利?？梢詳喽?，此時(shí)的遼太祖已信奉佛教，至少已經(jīng)相信奉佛會(huì)帶來(lái)現(xiàn)世的福報(bào)。

繼位的遼太宗也尊崇佛教，在其皇后病逝后，“幸弘福寺為皇后飯僧?！盵1](39)通過(guò)“飯僧”為已故的皇后追福。“見(jiàn)觀音畫像，乃大圣皇帝、應(yīng)天皇后及人皇王所施。”[1](39)根據(jù)這段史料，可以得知，遼太祖曾攜遼朝關(guān)鍵政治人物，如應(yīng)天皇后、太子耶律倍和遼太宗等人共同做佛事，即行布施②，在弘福寺施觀音畫像。這是遼太祖舉家信奉佛教的一個(gè)重要表現(xiàn)。同一時(shí)期的遼朝宗室耶律羽之也是信奉佛教的[4]?！哆|史》載：“國(guó)家三父房最為貴族，凡天下風(fēng)化之所自出?！盵1](783)表明統(tǒng)治階層的文化會(huì)影響到民間大眾，太祖、太宗信奉佛教，通過(guò)“飯僧”“施畫像”表明自己的宗教信仰，促進(jìn)了佛教在遼朝的流布。

太宗的舉動(dòng)還不止于此，史載“太宗幸幽州大悲閣，遷白衣觀音像，建廟木葉山，尊為家神。于拜山儀過(guò)樹之后，增‘詣菩薩堂儀’一節(jié)”[1](929)，遼太宗將佛教與遼朝皇室緊密結(jié)合。佛教得以成為關(guān)乎整個(gè)遼朝皇室精神生活的宗教信仰。遼朝皇室對(duì)白衣觀音的崇拜和供奉不斷正規(guī)化、儀式化，并在遼朝皇室中得到延續(xù)，“興宗先有事于菩薩堂及木葉山遼河神，然后行拜山儀”[1](929)，興宗對(duì)拜山儀進(jìn)行了調(diào)整，將“詣菩薩堂”放在了首位，體現(xiàn)了對(duì)佛教的尊崇。會(huì)同五年（942年）“五月五日戊子，禁屠宰”[1](56)。太宗將佛教的禁忌與漢地節(jié)令進(jìn)行結(jié)合。在端午節(jié)禁止屠殺，使遼朝人民的節(jié)令生活被迫受到佛教影響，也是對(duì)佛教一種變相的宣傳。太宗時(shí)公開支持佛教必然會(huì)為佛教吸引到更多的信眾，推動(dòng)佛教在遼朝的進(jìn)一步傳播。

及至遼太宗獲得燕云十六州，“該地區(qū)的奉福寺、憫忠寺、大延壽寺、法源寺、天寧寺、云居寺、開泰寺、法寶寺、國(guó)業(yè)寺、祐唐寺、仙露寺、超化寺、崇圣院、崇孝寺、石經(jīng)院等寺院全部劃歸遼國(guó)所有，使得遼朝的寺院數(shù)量大增，為佛教文化傳播的陣地”[5]。而其父遼太祖除了建開教寺、天雄寺以外，還曾建立城池安置漢人，“名曰漢城。城中有佛寺三，僧尼千人”[6]。通過(guò)對(duì)比寺院數(shù)量和僧尼數(shù)量，可以推測(cè)，三所佛寺的規(guī)模應(yīng)該不小。

綜上所述，在佛教的引入期，遼朝佛教獲得了飛速的發(fā)展。遼朝在通過(guò)版圖擴(kuò)張獲得更多寺院和佛教信徒的同時(shí)，作為統(tǒng)治者的遼太祖和遼太宗也極力推崇佛教，提高佛教在遼朝的地位，為佛教的傳播和發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件。

二、裹足不前：佛教的緩慢發(fā)展

世宗、穆宗時(shí)期，是遼朝佛教發(fā)展的瓶頸期。這一時(shí)期遼朝佛教的特點(diǎn)在于，相比較于引入期及其后的上升期，遼朝佛教并未得到來(lái)自統(tǒng)治階層的太多支持，因此并未取得太多引人注目的成績(jī)，故稱為瓶頸期。

這一時(shí)期的遼世宗和遼穆宗并未像太祖、太宗一般通過(guò)政治力量弘揚(yáng)佛教，使佛教在傳播上失去了重要的動(dòng)力，但也取得了一定的進(jìn)步。應(yīng)歷七年（957年）《承進(jìn)為薦福大師造幢記》載天祿中“及（下空）我后駕幸幽都，躬選名行，敬加師號(hào)薦福?！薄霸O(shè)僧尼大會(huì)，請(qǐng)僧轉(zhuǎn)大藏經(jīng)一遍，供養(yǎng)洞中羅漢一筵□□□□北雪南金又何以比大師快利乜。又造七寶瓔珞及銀如意，上施奉福寺文殊真容?！盵7]遼世宗與其皇后在燕京共做佛事，并在奉福寺施文殊菩薩畫像。遼穆宗于應(yīng)歷二年（962年）十二月“以生日，飯僧，釋系囚”③。應(yīng)歷十四年（964年）“以生日值天赦，不受賀，曲赦京師囚”[1](90)?！疤焐狻睘榧牵觥疤焐狻庇蟹陜椿?。遼穆宗寬赦京師囚犯，表明遼穆宗在聽(tīng)從天像之說(shuō)的同時(shí)，不忘按照佛教提倡的方式為自己積福。

根據(jù)以上內(nèi)容可斷定，遼世宗和遼穆宗皆遵奉佛教。但遼穆宗對(duì)佛教的信奉程度似乎并不深，只有在其生日時(shí)出于祈福的目的，才會(huì)想起佛教提倡的慈悲思想，而在平時(shí)則嗜殺成性，許多行為都與佛教的倡導(dǎo)背道而馳。如應(yīng)歷十三年（963年）“晝夜酣飲者九日”[1](86)。應(yīng)歷十七年（967年）“六月己未，支解雉人壽哥、念古，殺鹿人四十四人”[1](93)。被害人數(shù)眾多，手段極其殘忍。史載“時(shí)上酗酒，數(shù)以細(xì)故殺人”[1](1395)。因?yàn)楝嵤录礆埡ι??？梢?jiàn)遼穆宗不但沒(méi)有對(duì)佛教進(jìn)行有效的宣傳，就連自身的信奉程度也相當(dāng)有限?？傊?，相比于太祖、太宗時(shí)期的建寺、尊白衣觀音為家神及將漢人佛教重地納入遼朝版圖，遼世宗和遼穆宗似乎只停留在淺嘗輒止的信仰層面，并未更多地運(yùn)用自身的統(tǒng)治權(quán)力給予佛教支持。

在這一時(shí)期，因?yàn)槿狈μ?、太宗這樣的關(guān)鍵人物作為推動(dòng)力，佛教在遼朝民間也只是取得了有限的進(jìn)步。遼朝并未出現(xiàn)更多新建或新納入其版圖的廟宇。但通過(guò)部分寺廟的情況，可以看出，佛教在民間還是有一定發(fā)展的。如《三盆山崇圣院碑記》載：“應(yīng)歷年間重修，多虧眾信施財(cái)。”[7](31)再如《重修范陽(yáng)白帶山云居寺碑》提道：“無(wú)貧富后先，無(wú)貴賤老少，施有定例，納有常期，貯于庫(kù)司，補(bǔ)茲寺缺?！盵7](34)以云居寺為中心的邑社，組織邑眾共同維持寺院的正常運(yùn)轉(zhuǎn)?？梢缘弥?，這一地區(qū)的佛教信徒應(yīng)該不在少數(shù)。

三、三教興行：佛教發(fā)展的飛躍

景宗、圣宗時(shí)期，遼朝佛教的發(fā)展在前兩個(gè)時(shí)期的基礎(chǔ)上，呈現(xiàn)出了強(qiáng)烈的上升趨勢(shì)，為鼎盛期的遼朝佛教打下了基礎(chǔ)。并且在這一時(shí)期，佛教典籍開始得到遼朝統(tǒng)治階層的重視，遼朝對(duì)佛教的管理也開始走向制度化，是遼朝佛教發(fā)展的上升期。

景宗、圣宗時(shí)期佛教的發(fā)展相比于前一時(shí)期，取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步?！熬白谟诒幜辏?74年），以沙門昭敏為三京諸道僧尼都總管，加兼侍中，開授予僧侶高官之先例?！盵5](39)僧官的設(shè)置標(biāo)志著遼朝以僧人管理佛教事務(wù)的專門管理制度的建立，使遼朝佛教管理踏上了制度化、正規(guī)化的道路。景宗對(duì)佛教的信奉程度超過(guò)世宗和穆宗。這一點(diǎn)，從其對(duì)幾個(gè)子女的命名不難看出。其長(zhǎng)子遼圣宗“諱隆緒，小字文殊奴”[1](115)。次子隆慶“字燕隱，小字普賢奴”[1](1088)。四子“藥師奴”[1](1090)。長(zhǎng)女“觀音女”[1](1107)。用佛菩薩的名號(hào)為皇子公主命名，無(wú)形之中就對(duì)佛教起到了宣傳作用。保寧八年（976年）“漢遣使言天清節(jié)設(shè)無(wú)遮會(huì)，飯僧祝厘”[1](103)。北漢為慶祝遼景宗生日“天清節(jié)”而“設(shè)無(wú)遮會(huì)，飯僧祝厘”的舉動(dòng)應(yīng)是在了解景宗宗教信仰的情況下投其所好?？梢?jiàn)，景宗對(duì)于佛教的信奉程度應(yīng)該是很深的，并且體現(xiàn)在了與鄰國(guó)的外交往來(lái)上。

遼圣宗小字文殊奴，這樣直接源于佛教信仰的名字使得遼圣宗從出生起就受到佛教的影響。統(tǒng)和二年（984年）九月，圣宗“以景宗忌日，詔諸道京鎮(zhèn)遣官行香飯僧”[1](122)。此處提到的遼圣宗是在“詔諸道京鎮(zhèn)遣官行香飯僧”，很顯然，此次的飯僧是全國(guó)性的，范圍極其廣泛，飯僧的人數(shù)應(yīng)該不在少數(shù)，所消耗的財(cái)力和物力在當(dāng)時(shí)很可能會(huì)引起不小的轟動(dòng)，客觀上會(huì)造成對(duì)佛教的宣揚(yáng)。但此時(shí)遼圣宗尚處幼年，“飯僧”之令當(dāng)是出自承天太后，可知，除景宗、圣宗外，承天太后也是這一時(shí)期推動(dòng)佛教發(fā)展進(jìn)步的一個(gè)重要力量。此外，據(jù)《契丹國(guó)志》記載，遼圣宗“于釋道二教，皆洞其旨”[8]。表明遼圣宗并不是單純停留在信仰層面，應(yīng)是精通佛教，對(duì)佛學(xué)有很深的造詣。

遼圣宗在位期間，也有振興佛教的重大舉措。《圣宗皇帝哀冊(cè)》載圣宗一朝“四民殷阜，三教興行”[7](194)是圣宗朝佛教興盛的一個(gè)直接反映。遼圣宗支持佛教發(fā)展的舉措，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。一是出資支持續(xù)刻房山石經(jīng)?！吨匦薹蛾?yáng)白帶山云居寺碑》中提道：“佛滅法往兮□□堪哀，鑿空刊石兮靜琬有才?！盵7](34)隋靜琬刊刻石經(jīng)，此舉得到其門人的繼承并在遼圣宗時(shí)得到了圣宗的支持，據(jù)碑刻載：“門人導(dǎo)公、儀公、暹公、法公，師資相踵，五代造經(jīng)，亦未滿師愿。至大遼留公法師，奏聞圣宗皇帝，賜普度壇利錢，續(xù)而又造。”[7](670-671)遼圣宗開啟了遼朝續(xù)刻房山石經(jīng)的時(shí)代，使遼朝的佛教事業(yè)蓬勃發(fā)展。二是在統(tǒng)和年間敕令編修契丹《大藏經(jīng)》[9]。需要注意的是，此時(shí)組織契丹《大藏經(jīng)》編修工作的是燕京憫忠寺釋詮明。釋詮明是遼朝首位對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的佛教唯識(shí)宗高僧。其主要活動(dòng)和著述應(yīng)該是集中在遼穆宗應(yīng)歷十五年至圣宗統(tǒng)和二十年（965—1002年）[10]。高麗僧統(tǒng)義天所撰《新編諸宗教藏總錄》中記載了釋詮明的佛教著作，朱子方等據(jù)此整理，認(rèn)為其“著有《法華經(jīng)玄贊會(huì)古通今鈔》《金剛般若經(jīng)宣演會(huì)古通今鈔》《彌勒上生經(jīng)會(huì)古通今鈔》《成唯識(shí)論詳鏡幽微新鈔》《百法論金臺(tái)義府》等物種經(jīng)疏和科文，共七十三卷”[11]。釋詮明在當(dāng)時(shí)有著很大的影響力，山西應(yīng)縣木塔和敦煌藏經(jīng)洞均有其著作的出現(xiàn)④。結(jié)合義天在著作中羅列釋詮明佛學(xué)著作的情況，可知，遼朝已經(jīng)出現(xiàn)了具有國(guó)際影響力的高僧。值得一提的是，此時(shí)在遼朝與周邊部族的互動(dòng)過(guò)程中，佛教也成為一項(xiàng)重要內(nèi)容。如開泰元年（1012年），“那沙乞賜佛像、儒書，詔賜護(hù)國(guó)仁王佛像一?！盵1](187)圣宗此舉當(dāng)是借佛教中的轉(zhuǎn)輪王形象來(lái)塑造自己，并拉攏鐵驪。據(jù)以上內(nèi)容可知，在上升期，遼朝在佛教典籍的保存與整理上開始有了重大舉措，并且此時(shí)遼朝佛教的影響已經(jīng)不僅局限在遼朝境內(nèi)。

總之，上升期的遼朝佛教被納入國(guó)家治理對(duì)象之中，其管理開始走向制度化、正規(guī)化。遼朝佛教不再是被動(dòng)地引入、緩慢地發(fā)展，而是在飛速發(fā)展的同時(shí)，開始與遼朝的內(nèi)政和外交相結(jié)合，并對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

四、尤重釋門：佛教發(fā)展的鼎盛

自遼興宗時(shí)起，遼朝進(jìn)入遼人觀念中的末法時(shí)代，遼朝佛教開始明顯地受到末法觀念的影響。佛教的發(fā)展進(jìn)入了前所未有的鼎盛時(shí)期。這一時(shí)期，遼朝名僧輩出，新的佛學(xué)經(jīng)典大量涌現(xiàn)，遼帝對(duì)佛教的信奉程度進(jìn)一步加深，佛教在各個(gè)方面都取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步，成為這一時(shí)期顯著的特點(diǎn)。

關(guān)于鼎盛時(shí)期遼帝對(duì)佛教的推崇程度，在金朝和南宋文人的著作中有著清晰的反映。金初文人王寂在其著作《遼東行部志》中稱：“當(dāng)遼興宗時(shí)，尊崇佛教?！盵12]遼興宗不但繼承了遼圣宗編修契丹《大藏經(jīng)》和續(xù)刻房山石經(jīng)的舉措，還曾受菩薩戒?！哆|史·游幸表》中記載重熙七年（1038年）遼興宗“幸佛寺受戒”[1](1174-1175)。身為最高統(tǒng)治者的遼帝親自受戒，接受佛教戒律的約束，是對(duì)佛教的最大支持和宣傳。重熙十三年（1044年）《羅漢院八大靈塔記》載遼興宗“繼金輪職，威塵數(shù)萬(wàn)類束手而降。威加海表既如彼，恢張佛剎又若此”[7](233)。用金輪圣王來(lái)描述遼興宗，同時(shí)稱遼興宗“恢張佛剎”，是佛教信徒對(duì)遼興宗支持佛教的肯定。除此之外，興宗在位期間多次詔僧人赴闕，探討佛法。如重熙八年（1039年）“朝皇太后，召僧論佛法”[1](250)。凈土宗純慧大師在興宗朝也曾兩次赴闕。[7](317)葉隆禮《契丹國(guó)志》則指出遼興宗“尤重浮屠法，僧有正拜三公、三師兼政事令者，凡二十人。貴戚望族化之，多舍男女為僧尼”[8](92)。遼興宗授予僧人榮譽(yù)頭銜，正因其優(yōu)待僧侶，貴族中也多有望風(fēng)而出家為僧者。結(jié)合遼興宗在位期間的種種行為，可以發(fā)現(xiàn)王寂和葉隆禮針對(duì)遼興宗對(duì)待佛教的描述是符合歷史事實(shí)的。

《遼史·道宗紀(jì)》贊曰：“一歲而飯僧三十六萬(wàn)，一日而祝發(fā)三千?！盵1](353)從中可以看出道宗朝的僧人數(shù)量應(yīng)不在少數(shù)，且一次性允許三千人祝發(fā)為僧，可知其對(duì)僧尼人數(shù)的惡性膨脹并不加限制，是佛教極端發(fā)展的現(xiàn)象。道宗曾于壽昌二年（1096年）“幸沙門恒策戒壇，問(wèn)佛法。”[1](1183)到戒壇問(wèn)佛法，所問(wèn)之事應(yīng)與戒律問(wèn)題相關(guān)。此外，道宗曾“召醫(yī)巫閭山僧志達(dá)設(shè)壇于內(nèi)殿”[1](352)。下詔令命僧人志達(dá)在內(nèi)殿做法事。遼道宗也重視佛教各宗派經(jīng)典的解讀和流布。大康三年（1077年）道宗敕令密宗僧人覺(jué)苑撰寫密宗經(jīng)典《大日經(jīng)》⑤的注疏，趙孝嚴(yán)在《大日經(jīng)義釋演密鈔引文》中提道：道宗“研釋典則該性相權(quán)實(shí)之宗。至教之三十二乘，早賾妙義。雜華之一百千頌，親制雄詞?！庇帧罢鼐觾?chǔ)邸，已學(xué)梵文”[13]。在趙孝嚴(yán)眼中，遼道宗研達(dá)佛教性相二宗，精通佛教奧義。文中提到的“雜華”又可做“雜花”，即華嚴(yán)宗經(jīng)典《華嚴(yán)經(jīng)》。“親制雄詞”當(dāng)指咸雍四年（1068年）遼道宗“頒行《御制華嚴(yán)經(jīng)贊》”[1](303)及咸雍八年（1072年）“以御書《華嚴(yán)經(jīng)五頌》出示群臣?！盵1](312)遼道宗此舉在《遼史》與《大日經(jīng)義釋演密鈔》中可相互印證。覺(jué)苑在《大日經(jīng)義釋演密鈔》序言中對(duì)密鈔的寫作緣由作了介紹，“越大康三年，忽降綸旨，令進(jìn)《神變經(jīng)》疏鈔科?！盵14]同時(shí)也提到道宗“尤精釋典，有贊序疏章之作?！盵14](2)再次指出道宗在佛教經(jīng)典方面著有相關(guān)著作。彭瑞花提出，遼道宗曾御制《發(fā)菩提心戒本》，并發(fā)行全國(guó)[15]。此外，道宗還親自為志福密宗著作《釋摩訶演論通玄鈔》撰寫引文[16]。對(duì)于純慧大師之《往生集》，道宗“嘉贊久之，親為帙引，尋命龕次入藏”[7](317)。被收入契丹《大藏經(jīng)》。可見(jiàn)，遼道宗對(duì)佛教經(jīng)典相當(dāng)重視。正如其在《釋摩訶演論通玄鈔》引文中所稱“朕聽(tīng)政之余，留心釋典”[17]。另有大安五年（1089年）《安次縣祠土□伐里寺院內(nèi)起建堂殿并內(nèi)藏埤記》載此時(shí)的遼朝“處處而敕興佛事，方方而宣創(chuàng)精藍(lán)。”其額題“奉為天祐皇帝特建此碑記”[7](418)?！疤幪幣d佛事”“方方創(chuàng)精藍(lán)”的人無(wú)疑是指遼道宗。正是基于此，時(shí)人在碑文中才會(huì)提到“自前朝時(shí)大崇佛教，帝重釋門”[4](313)。該碑文刻于保大五年（1125年），為天祚帝末年，“前朝”指道宗朝，比起興宗的“尊崇佛教”，道宗堪稱“大崇佛教，”尊崇程度進(jìn)一步加深。

繼位的天祚帝延續(xù)了前朝對(duì)戒律的重視和對(duì)僧侶的特殊優(yōu)待之舉。在即位當(dāng)年（1101年）就“召僧法頤放戒于內(nèi)庭”[1](356)。天慶三年（1112年）又“禁僧尼破戒”[1](365)。親自過(guò)問(wèn)戒律之事。在某種程度上，天祚帝對(duì)僧侶的優(yōu)待甚至超過(guò)興宗和道宗。甚至連個(gè)別僧人的門徒及世俗親眷也享受到了天祚帝的優(yōu)待，如鮮演大師?！笆资a門人，親弟興操紫衣二字師號(hào)……其母追封弘農(nóng)縣太君”[7](668)。鮮演門徒被天祚皇帝授予師號(hào)、德號(hào)和紫衣者人數(shù)眾多，兄弟子侄也被授予官職，就連其已經(jīng)去世的父母也都得到追封。

道宗和天祚帝還曾多次將契丹《大藏經(jīng)》賞賜高麗，據(jù)王德朋在《〈契丹藏〉與高麗佛教》統(tǒng)計(jì)，時(shí)間分別為清寧九年（1063年）、咸雍八年（1072年）、壽昌五年（1099年）和天祚帝乾統(tǒng)七年（1107年）[18]?？梢?jiàn)，在遼朝與高麗的外交中，佛教始終扮演著重要角色。

在遼朝佛教的鼎盛期，佛教信徒的數(shù)量也急劇增加，這一點(diǎn)從參與佛事活動(dòng)人數(shù)和存在的邑社不難看出。道宗朝純慧大師“設(shè)壇于本寺，懺受之徒，不可勝紀(jì)”[7](317)。接受純慧大師傳戒的佛教信徒多不勝數(shù)。法均大師“肇辟戒壇。來(lái)者如云，官莫可御?！薄爸劣朽彴罡咐?，絕域羌軍，并越境冒刑，捐軀歸命。自春至秋，凡半載，日度數(shù)千輩。”[7](438)前來(lái)受戒的不僅僅是遼朝內(nèi)部佛教信徒，還有“鄰邦父老”。其傳戒時(shí)間長(zhǎng)達(dá)半年之久，每日所度信徒為數(shù)千人。上述碑刻中關(guān)于人數(shù)的記載，不乏夸張的成分。但通過(guò)這樣的描述可以得知，遼朝民間佛教信徒眾多。而同一地區(qū)出現(xiàn)的眾多佛教信徒，往往會(huì)形成邑社。如大安六年（1090年）《靳信等邑眾造塔記》載“永樂(lè)里螺鈸邑眾，先去大安三年二月十五，興供養(yǎng)三晝夜?；饻缫押?，邑長(zhǎng)靳信等收得舍利數(shù)顆，自來(lái)未成辦。至第三年，有當(dāng)村念佛邑等二十余人，廣備信心，累世層供養(yǎng)諸佛?！盵7](427)表明在永樂(lè)村存在兩個(gè)邑社，分別為螺鈸邑和念佛邑，暗示了這一時(shí)期佛教已經(jīng)十分興盛。

鼎盛時(shí)期的遼朝佛教，在義學(xué)方面取得了相當(dāng)豐碩的成果，僧侶地位、信徒人數(shù)等各方面也大幅提升，給遼朝的經(jīng)濟(jì)帶來(lái)了一定負(fù)面影響。這既標(biāo)志著遼朝佛教的興盛，也是遼朝佛教走上畸形發(fā)展道路的開端。

如前所述，佛教在遼朝的發(fā)展可以劃分為四個(gè)階段。太祖、太宗時(shí)期為傳入期，世宗、穆宗時(shí)期為瓶頸期，景宗、圣宗時(shí)期為上升期，興宗至遼末則為鼎盛期。在各個(gè)時(shí)期，統(tǒng)治階層對(duì)佛教的信奉和支持程度不盡相同。相較于其他三個(gè)時(shí)期，瓶頸期的遼朝佛教并未取得太大的進(jìn)展，是遼朝佛教發(fā)展較為特殊的一個(gè)階段。

至遼興宗之后，遼朝佛教發(fā)展已經(jīng)進(jìn)入鼎盛時(shí)期，不但表現(xiàn)在佛學(xué)著作的大量涌現(xiàn)，更體現(xiàn)在僧侶地位的提高上。金人王寂《遼東行部志》稱：“當(dāng)興宗時(shí)，尊崇佛教?！苯又岬降谋闶沁|興宗優(yōu)待華嚴(yán)高僧朗思孝的事例。這表明在金人王寂的眼中，遼興宗尊稱佛教的一個(gè)重要表現(xiàn)就是給予僧侶較高的地位。遼道宗佞佛程度較之遼興宗更甚，以至于天祚帝時(shí)期有人稱“自前朝時(shí)大崇佛教，帝重釋門，”是時(shí)人對(duì)其佞佛的一個(gè)真實(shí)認(rèn)識(shí)和描述，亦是符合歷史事實(shí)的。

伴隨著佛教在遼朝地位的不斷攀升，佛教對(duì)于遼朝政治、經(jīng)濟(jì)和文化的影響也不斷加深。故至元朝時(shí)期，出現(xiàn)了“遼以釋廢”[19]的論調(diào)。其實(shí)，即便是進(jìn)入鼎盛時(shí)期的遼朝佛教影響了政府的財(cái)政收入，但其對(duì)于遼朝政治和文化產(chǎn)生的積極影響也是不容忽視的。佛教信仰加強(qiáng)了遼朝境內(nèi)不同民族對(duì)于契丹皇帝的認(rèn)同心理。遼朝佛教義學(xué)的發(fā)展不但豐富了遼朝的文化內(nèi)容，更使得遼朝成為中國(guó)佛教發(fā)展史上不容忽視的一個(gè)重要階段。

①顧國(guó)榮《佛教在遼朝的流布及其影響》一文認(rèn)為遼太祖提倡佛教；遼太宗尊白衣觀音為家神后，佛教的傳播日益昌盛；圣宗以后，佛教成為遼朝民眾的普遍信仰。興宗、道宗沉溺佛法，較之前帝更甚，對(duì)佛教的傳播起到了推動(dòng)作用（顧國(guó)榮：《佛教在遼朝的流布及其影響》，《昭烏達(dá)蒙族師專學(xué)報(bào)（漢文哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1989年第1 期）。劉浦江進(jìn)一步闡釋，認(rèn)為遼太祖時(shí)期利用而非信奉佛教，佛教傳播范圍有限，至太宗建菩薩堂，佛教才作為宗教信仰開始被契丹族接受，并漸漸在契丹社會(huì)中流行開來(lái)。圣宗時(shí)佛教全盛，興宗、道宗和天祚帝三朝崇佛達(dá)到高潮，使更多人皈依佛門（劉浦江：《遼金的佛教政策及其社會(huì)影響》，《佛學(xué)研究》1996年，第231-232頁(yè)）。魏蔚與劉浦江持同一觀點(diǎn)，并認(rèn)為佞佛始于興宗（魏蔚：《遼朝的佛教政策及其對(duì)社會(huì)的影響》，《安徽文學(xué)》2010年第12 期，第370頁(yè)）。周齊與二者略有不同，認(rèn)為太祖對(duì)佛教即利用又崇敬，世宗、穆宗和景宗三朝由于對(duì)外征戰(zhàn)和內(nèi)部?jī)A軋，導(dǎo)致佛教記載較少。圣宗朝崇佛，但不佞佛。（周齊：《遼代帝王與遼代佛教的關(guān)系》，載黃夏年主編：《遼金元佛教研究（上）》，鄭州：大象出版社，2012年，第90頁(yè)）。黃震云則認(rèn)為太祖、太宗利用佛教，但更重視儒教；圣宗繼承了前朝對(duì)三教的處理方式；興宗佞佛，佛教開始浸入廣大群眾的心靈；遼道宗則佞佛最為嚴(yán)重。（黃震云：《論遼代宗教文化》，《民族研究》1996年第2 期）。

②布施為佛教六度一，其余為持戒、忍辱、禪定、精進(jìn)和智慧。

③脫脫等：《遼史》卷6《穆宗紀(jì)上》，北京：中華書局，2016年，第79 頁(yè)。其?？庇浾J(rèn)為“本書卷三太宗紀(jì)上謂穆宗生于天顯六年八月庚申，下文應(yīng)歷三年、十三年、十四年、十七年生日皆在八月，此作十二月疑誤，或‘生日’上有脫文”，同書第87 頁(yè)。

④蔣金玲：《論遼代漢人與〈契丹藏〉的雕印》，《貴州社會(huì)科學(xué)》2017年第9 期，第60 頁(yè)。上海古籍出版社、法國(guó)國(guó)家圖書館編：《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》第7 卷，上海：上海古籍出版社，1998年，第197 頁(yè)。

⑤《大日經(jīng)》又稱《大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)》《神變加持經(jīng)》《神變經(jīng)》。