陳守義（朝陽(yáng)市文史研究院，遼寧朝陽(yáng) 122000）

位于遼寧西部的朝陽(yáng)市是一座歷史悠久的古城，追本溯源，大多數(shù)人都會(huì)第一時(shí)間想到柳城。史載柳城肇建于舜帝，目前的考古實(shí)證也已推溯到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。但遺憾的是這座柳城并不在朝陽(yáng)城里，而是在城南袁臺(tái)子村。朝陽(yáng)城第一次被稱為柳城是東晉太和五年（370年）前燕滅亡之后的前秦，論年代自然晚于龍城。鮮卑慕容氏建都龍城是中國(guó)4 世紀(jì)的一件大事，文獻(xiàn)多有記載，舉如《十六國(guó)春秋》云：“咸康七年春正月，（慕容）皝以柳城之北，龍山之西，福地也。使唐國(guó)內(nèi)史陽(yáng)裕等筑龍城，構(gòu)門(mén)闕、宮殿、廟園、籍田，遂改柳城為龍城縣?！盵1]咸康七年即公元341年，龍城歷前燕、后燕和北燕而成為“三燕”故都，去今已近1700年。因此人們又普遍把龍城視為朝陽(yáng)城的開(kāi)辟之始。金毓黻《東北通史》就曾斷言：“茲以《通鑒》建龍城于柳城之北龍山之西二語(yǔ)證之：龍山者，今朝陽(yáng)縣城東之鳳凰山也，中隔大凌河，相去不過(guò)數(shù)十里，以城近龍山，故曰龍城。以此例彼，則知龍城之建，亦不過(guò)在舊柳城之北鄙，別覓佳地，以建新城耳?！盵2]以為龍城因龍山而得名，始于前燕。

其實(shí)，追溯朝陽(yáng)建城史的源頭僅到前燕是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。根據(jù)北涼闞骃《十三州志》的記載，朝陽(yáng)城的真正起點(diǎn)最晚應(yīng)在西漢，而追溯其歷史景深，又與紅山文化有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

一、遼東屬國(guó)昌黎道治西漢柳城

闞骃《十三州志》是這樣記載的：“遼東屬國(guó)都尉治昌黎道，有黃龍亭，魏營(yíng)州刺史治?！雹倏梢?jiàn)，早在慕容皝建都龍城以前，朝陽(yáng)已經(jīng)建城。

為了厘清朝陽(yáng)這座古都的“龍脈”緣起，首先要強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，即闞骃所謂“十三州”，指的是“兩漢地制”，而非當(dāng)時(shí)的行政區(qū)劃?！妒葜尽飞献啡?，下及十六國(guó)，涉獵甚廣，但主要還是記錄兩漢史事，因此書(shū)中所述歷史地理均以兩漢時(shí)期的名稱為基準(zhǔn)[3]。書(shū)中不言龍城而稱黃龍亭，原因在此。按營(yíng)州始置于北魏太平真君五年（444年），治龍城，而遼東屬國(guó)是東漢安帝（106—125年在位）分析遼東、遼西兩郡6 縣所置，其時(shí)尚無(wú)龍城，只有黃龍亭。闞骃約生于公元380年至452年，《十三州志》則撰成于北魏滅涼（439年）前后[4]，也就是說(shuō)，闞骃不僅親眼見(jiàn)證了后燕、北燕的滅亡，而且當(dāng)時(shí)專記“三燕”的史著如杜輔《燕記》、范亨《燕書(shū)》、封懿《燕書(shū)》、崔逞《燕紀(jì)》等也已行世，龍城的前塵往事縱非盡人皆知，但至少不乏絲跡可尋。惜原書(shū)至宋明間亡佚，有關(guān)龍城的這段記載幸賴酈道元《水經(jīng)注》引據(jù)而存世，字?jǐn)?shù)雖然不多，內(nèi)蘊(yùn)的信息卻十分豐富，值得深入解讀。

秦漢間“凡縣主蠻夷曰道”[5]。黃龍亭上屬昌黎道，即昌黎縣。如果按所在地劃分，此昌黎不在顧炎武“五昌黎”之內(nèi)，因?yàn)樯婕包S龍亭的定位，需加以明確?！稏|北歷代疆域史》認(rèn)為，前漢時(shí)遼西郡西部都尉柳城縣（原注：故縣址在今之朝陽(yáng)南數(shù)十里），安帝時(shí)為遼東屬國(guó)都尉治所[6]。對(duì)此，張國(guó)慶《東漢“遼東屬國(guó)”考略》也有詳盡論述：“西漢時(shí)的交黎，東漢時(shí)已改稱昌黎，同時(shí)又有天遼、夫黎之稱，并已由今大凌河城西遷至今朝陽(yáng)市南……即原西漢柳城縣治地，舊址在今朝陽(yáng)市南約二十里處的十二臺(tái)營(yíng)子鄉(xiāng)袁臺(tái)子村?！盵7]本文贊同這一看法，理由除去此說(shuō)的史料基礎(chǔ)扎實(shí)，信而有征，還因?yàn)槠淞⒄撌且詫賴?guó)性質(zhì)的總體考察為支撐，而非一味牽纏，泥于瑣屑而忽略大勢(shì)。

兩漢屬國(guó)是秦代屬邦制度的延續(xù)，內(nèi)附的游牧民族“存其國(guó)號(hào)而屬漢朝”[8]，中央政府在管理上也相應(yīng)地采取了“因其故俗”的羈縻制，境內(nèi)各族依然保有過(guò)去的部落組織和生產(chǎn)方式，逐水草而居，游徙不定。因此屬國(guó)是“稍有分縣，治民比郡”[5](3621)，有別于中原的“城國(guó)”制度，屬于“雙重管理”。安帝置遼東屬國(guó)，主要是為安置東漢初年作為“蕃蔽”入塞的烏桓人。其最高長(zhǎng)官都尉，原為西漢在少數(shù)民族地區(qū)正式設(shè)郡之前實(shí)行“軍管”的武職，后演變成郡守副貳，至東漢時(shí)期因?qū)賴?guó)置于邊郡，漢族與少數(shù)民族雜居一地，安帝始命其兼理民事，稱之為“別領(lǐng)”，其屬官自然也有縣令、長(zhǎng)吏之名，余如王、君、邑長(zhǎng)、仟長(zhǎng)、佰長(zhǎng)、目長(zhǎng)則一律由部落首領(lǐng)擔(dān)任，大抵如隋唐“即其部落列置州縣”，亦即“大部落就是州府，小部落就是縣”[9]，不同于中原地區(qū)的劃地而治。因此，有學(xué)者通過(guò)對(duì)東漢屬國(guó)設(shè)置背景、管轄對(duì)象等分析，提出“東漢比郡屬國(guó)非郡縣化”的觀點(diǎn)②，但對(duì)官署之流動(dòng)性的估計(jì)仍顯不足?？陀^地看，羈屬關(guān)系本非牢不可破，尤其是至東漢末期，國(guó)勢(shì)衰微，綏邊乏力，受制于烏桓和鮮卑，遼東屬國(guó)及遼西郡所屬縣道或勉強(qiáng)維持，或棄地南移，實(shí)大勢(shì)所趨。退一步說(shuō)，即便確如有些學(xué)者所論，昌黎縣曾經(jīng)設(shè)治于今義縣或凌海市境內(nèi)，為形勢(shì)所迫，也難免隨時(shí)遷轉(zhuǎn)。根據(jù)《后漢書(shū)》劉昭注，遼東屬國(guó)位于“洛陽(yáng)東北三千二百六十里”[5](3530)，而遼西郡則在“洛陽(yáng)東北三千三百里”[5](3549)，遼東屬國(guó)距離洛陽(yáng)少于遼西郡40 里。這個(gè)數(shù)字不一定精確，但大致可以看出，無(wú)論按照哪一條古道來(lái)衡量，遼東屬國(guó)昌黎道都只能在遼西郡陽(yáng)樂(lè)縣（通說(shuō)在今錦州附近）之南或西，而義縣及凌海市恰好相反。

有關(guān)東漢昌黎曾經(jīng)設(shè)治于柳城的史證，還有李泰主編的《括地志》，內(nèi)云：“后漢省柳城入昌黎，慕容皝都龍城，本昌黎縣地，相去數(shù)十里而近也?！盵10]分析《十三州志》各種輯本的來(lái)源，《括地志》這類條目很可能是《十三州志》的轉(zhuǎn)述或改寫(xiě)。依照“數(shù)十里而近”的里程求索，柳城之外，其余各家考證的地點(diǎn)，與今朝陽(yáng)的直線距離均在八九十公里以上，不可能是其所指。柳城原為遼西郡西部都尉治，其地正當(dāng)大凌河谷道，素有“肘腋咽喉”之喻，論規(guī)格或重要程度不在其他任何一縣之下，然而《后漢書(shū)》遼東屬國(guó)、遼西郡均無(wú)柳城縣，這是說(shuō)不通的。唯一合理的解釋就是“后漢省柳城入昌黎”，而此昌黎又恰好設(shè)治于柳城。由此我們可以彌補(bǔ)以往所論昌黎沿革中的缺環(huán)，并校正譚其驤《中國(guó)歷史地圖集》置柳城于遼東屬國(guó)之外的錯(cuò)誤③。

至于遼東屬國(guó)何以名為“遼東”而不曰“遼西”，金毓黻先生曾以“不能遼東遼西并用”[2](90)釋之，擇其一而已，試圖以“置本郡名”來(lái)推斷都尉治必在原遼東郡地界，自難成說(shuō)。當(dāng)然，從史書(shū)里也能找到此后昌黎又遷離柳城的一些零散信息?！逗鬂h書(shū)》記趙苞守遼西郡，“遣使迎母及妻子，垂當(dāng)?shù)娇?，道?jīng)柳城，值鮮卑萬(wàn)余人入塞寇鈔，苞母及妻子遂為所劫質(zhì)”[5](2692)。此事發(fā)生在熹平六年（177年），昌黎被鮮卑占領(lǐng)，顯然已經(jīng)遷移，柳城又恢復(fù)了舊名。不過(guò)，這并不能證明昌黎從未設(shè)治柳城，也不能因?yàn)椴芪毫砹⒉栌趧e地而以后推前，兩相牽混。

二、龍城的前身即黃龍亭

亭作為軍事防御機(jī)構(gòu)始見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)，秦漢間演變?yōu)榛鶎有姓挝??！稘h書(shū)·百官公卿表》云：“大率十里一亭，亭有長(zhǎng)。十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老、有秩、嗇夫、游徼?！盵8](742)按此種說(shuō)法，亭介于里、鄉(xiāng)之間，里隸屬亭，亭隸屬鄉(xiāng)。當(dāng)代學(xué)者則普遍認(rèn)為“十里”的“里”指步里，非里居之義，亭與鄉(xiāng)、里不在同一行政系列，而與“五里一郵”相屬，由專管治安捕盜的縣尉統(tǒng)領(lǐng)。不過(guò)“十里一亭”大體上是成立的，因?yàn)闊o(wú)論是政區(qū)規(guī)劃還是道路設(shè)計(jì)，都要考慮空間因素。實(shí)地測(cè)量，柳城故址袁臺(tái)子村距離朝陽(yáng)市區(qū)12 公里，以秦漢10里約當(dāng)今8 里計(jì)[11]，正相符合，朝陽(yáng)即黃龍亭舊地?zé)o疑。

目前在亭的問(wèn)題上還存在許多爭(zhēng)議，但有幾點(diǎn)已達(dá)成共識(shí)。其一，類型不同。亭有都亭、市亭、鄉(xiāng)亭、門(mén)亭、道亭之分，其性質(zhì)和管理范圍也略有異同。其二，功能多樣。亭本身兼有遞驛、偵候、治安、止宿之職，因所在地不同，其功用各有側(cè)重，并隨形勢(shì)需要而變化。其三，應(yīng)有轄地。秦漢列侯有縣侯、鄉(xiāng)侯，也有亭侯，可見(jiàn)亭是管轄一定區(qū)域的，因而才能作為食邑封賞功臣。

關(guān)于亭的構(gòu)成及樣貌，就其一般情況而言，顧炎武總結(jié)了三點(diǎn)：一是“必有居舍，如今之公署”；二是“必有城池，如今之村堡”；三是“必有人民，如今之鎮(zhèn)集”[12]。其中“必有城池”是亭的主要特征，“城，以盛民也”[13]，沒(méi)有城，其他都無(wú)從談起。古代文獻(xiàn)經(jīng)常亭、城互稱，而置于邊塞的亭，又往往與障（小型城堡）連稱。民國(guó)《朝陽(yáng)縣志》卷10《古跡》記載無(wú)考廢城數(shù)座，一在“縣東北九十里”，一在“縣北十余里”，另有兩座分別在“縣西北青溝梁家店”和“大青山上”[14]，基本分布在柳城西北燕、秦長(zhǎng)城和漢代烽燧（墩臺(tái)長(zhǎng)城）沿線內(nèi)側(cè)，確切地說(shuō)都屬于屯兵的亭障，歷代沿襲，發(fā)展成類似村鎮(zhèn)的聚落。只可惜今已不能一一考實(shí)，除了黃龍亭，只知道還有一座曲水亭，借此可以對(duì)黃龍亭做進(jìn)一步的了解。

曲水亭見(jiàn)于《前燕錄》。咸康二年（336年），同時(shí)駐牧于遼西的另兩個(gè)鮮卑部落即段氏和宇文氏，與慕容氏爭(zhēng)奪柳城，“（段）遼別遣弟蘭帥步騎數(shù)萬(wàn)屯于曲水亭，將攻柳城西曲水”，未果。昱年，慕容皝“筑好城于乙連東，使折沖將軍蘭勃戍之，以逼乙連。又城曲水，以為勃援”[1](218)。曲水，《資治通鑒》別作回水，推測(cè)應(yīng)為今大凌河某一支流，無(wú)確考。但于此可知，曲水亭位于柳城之西，東與黃龍亭互為犄角，顯示出軍事要塞的一般情形。慕容皝先建曲水城，后建龍城，均是由亭障改擴(kuò)而成。換言之，慕容皝建都龍城之前，此地至少曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)人煙攢集的一幕。說(shuō)是“曾經(jīng)”，是因東漢末期，戰(zhàn)亂疊起，百姓紛紛逃離，眾多亭障也人去城空。其時(shí)，公孫瓚任遼東屬國(guó)長(zhǎng)史，“嘗從數(shù)十騎出行塞下，卒逢鮮卑數(shù)百騎，瓚乃退入空亭”[5](2358)。這座空亭史書(shū)沒(méi)有留下名號(hào)，大概是一座普通的小亭。一座小亭能容納數(shù)十騎，足見(jiàn)古代的亭與今天的亭不同。

同樣，作為柳城屬地，黃龍亭在遼西鮮卑諸部之間也歷經(jīng)數(shù)次爭(zhēng)奪。慕容氏與柳城淵源甚深，早在曹魏時(shí)期莫護(hù)跋即以軍功拜率義王，建國(guó)于棘城之北（今北票市境），其孫慕容涉歸又“以全柳城之勛，進(jìn)拜鮮卑單于”[1](207)。估計(jì)慕容涉歸參與的這場(chǎng)柳城保衛(wèi)戰(zhàn)是在鮮卑諸部間展開(kāi)的，作為勝出一方，顯然慕容氏的領(lǐng)地已延展到黃龍亭一帶。但奇怪的是，慕容涉歸隨后卻率部“遷邑遼東北”[1](207)。為什么？據(jù)庾信《周上柱國(guó)齊王憲神道碑》所述，鮮卑宇文氏自“太康之世，據(jù)有黃龍”[15]。這等于說(shuō)，在公元280年至289年期間，慕容涉歸丟了黃龍亭，所謂“遷邑于遼東北”并非出于游牧之需，而是戰(zhàn)敗后的一次逃亡！《前燕錄》記“涉歸與宇文鮮卑素有隙”，慕容廆“將修先君之怨”[1](207)，原來(lái)是指宇文氏侵占了他們家園。這片土地重新回到慕容氏手中，已是四五十年之后，如前所述，宇文氏聯(lián)合段氏幾次試圖收復(fù)柳城，無(wú)奈此時(shí)慕容氏已今非昔比。宇文氏和段氏亡國(guó)后，其領(lǐng)土納入慕容氏的版圖，黃龍亭也隨之變成了前燕腹地。

前燕于咸康七年建都黃龍亭。擇地建都，一般首先要考慮區(qū)位優(yōu)勢(shì)和人居環(huán)境，但從史料上看，慕容皝所謂“福德之地”，最在意的恐怕還是“黃龍”二字。慕容皝一向以“真龍”自命，對(duì)他而言，創(chuàng)建新都不過(guò)是托情寄志的政治手段，由黃龍亭而龍城，以此宣示慕容氏逐鹿中原、建立帝業(yè)的“鴻漸之始”才可能是其本意。因而早在遷都之前，他便開(kāi)始大造聲勢(shì)。

后來(lái)的故事自然也是按照預(yù)設(shè)的腳本繼續(xù)演繹下去。據(jù)說(shuō)，前燕遷都龍城不久，城東的龍山（今鳳凰山）突然騰空飛起一黑一白兩條巨龍，“皝親率群僚觀之，去龍二百余步，祭以太牢。二龍交首嬉翔，解角而去”[16]。于是慕容皝借題發(fā)揮，又給新建的宮城起了一個(gè)別有意味的名號(hào)——和龍宮，后來(lái)龍城又名和龍城，龍山又名和龍山，皆由此而來(lái)。十六國(guó)時(shí)期是中國(guó)歷史上少有的亂世，而此類誕妄不經(jīng)的“天降祥瑞”卻層出不窮。其實(shí)，所謂“黑白二龍”很可能是大凌河流域常見(jiàn)的龍卷風(fēng)，讓慕容皝拿來(lái)做成了噱頭。僅就字面理解，“和龍”似取“雙龍和合”之義，以象天下允協(xié)。顯而易見(jiàn)，這是依照“君權(quán)神授”的套路編造出來(lái)的虛假故事，卻很容易讓后人信以為真，以為這是龍城一名的來(lái)源，黃龍亭變身龍城之前的歷史真相反倒被淹沒(méi)。

直到北燕，謎底才被捅破。太興五年（435年），最后一任北燕國(guó)主馮弘，為聯(lián)手抵抗北魏入侵，主動(dòng)稱藩于南朝劉宋?！顿Y治通鑒》記之曰：“燕王數(shù)為魏所攻，遣使詣建康稱藩奉貢”“詔封為燕王；江南謂之黃龍國(guó)”。胡三省注：“以其都和龍也。今北國(guó)以和龍為黃龍府?！盵17]《宋書(shū)》亦云：“（馮）跋自立為主，自號(hào)燕王，以其治黃龍城，故謂之黃龍國(guó)。”[18]初看，不免一頭霧水：自前燕以至北燕，龍城或和龍城已是地道的“百年老號(hào)”，劉宋何以要說(shuō)成“黃龍城”？其實(shí)道理再簡(jiǎn)單不過(guò)。在宋人眼里，龍城或和龍城是鮮卑人所立名號(hào)，而馮弘是漢人，封爵不能不遵漢法，故名之為“黃龍”而不稱“和龍”，這說(shuō)明當(dāng)時(shí)南方人對(duì)龍城的淵源并不陌生。胡注似乎是在暗示“和龍”實(shí)即“黃龍”的音變，然語(yǔ)焉不詳。他所處的時(shí)代，“黃龍府”一般指遼太祖平渤海扶余府之后改置的黃龍府（今吉林農(nóng)安縣），《石重貴墓志》出土以前，正因?yàn)椴恢包S龍府”的確切所指，石晉的北遷路線一度成為謎團(tuán)。因此，“和龍”究為何義，有待進(jìn)一步研究。但有一點(diǎn)應(yīng)當(dāng)注意，檢索二十五史，《晉書(shū)》《魏書(shū)》除外，《宋書(shū)》《隋書(shū)》《北齊書(shū)》及新、舊《五代史》，以“黃龍”指稱龍城的頻次明顯高于“和龍”。翻閱其他史料，除去前面提到的庾信，如慧皎《高僧傳》述龍城名衲曇無(wú)竭、曇順等七八人無(wú)不稱籍“黃龍”，還有酈道元《水經(jīng)注》記白狼水的流經(jīng)、道宣《續(xù)高僧傳》記寶安法師奉敕置塔于營(yíng)州，以及眾多唐代石刻資料如楊和、孫道、左才、韓相等墓志亦皆如此，拋開(kāi)夷夏之辨的傳統(tǒng)觀念不論，從中不難看出古人正本清源的良苦用心。

此外，史料中還有黃龍道、黃龍縣、黃龍山等一系列名目，也都是從黃龍亭衍化而來(lái)，與朝陽(yáng)有關(guān)。其中武則天設(shè)立的黃龍縣，是古代朝陽(yáng)最后一個(gè)以“黃龍”為名的建制，初隸營(yíng)州都督府，為契丹十七州之一信州治，至神龍初（705年）改屬幽州——自此以后，“黃龍”一名便徹底淡出了朝陽(yáng)歷史。

需要補(bǔ)充說(shuō)明的是，東漢遼東屬國(guó)是在西漢郡縣基礎(chǔ)上建立的，漢承秦制，而秦代在東北設(shè)置的郡縣又是沿襲戰(zhàn)國(guó)燕的建制，故黃龍亭的啟建不會(huì)比西漢設(shè)置柳城縣更晚，最遲也應(yīng)斷定在西漢初期。自此算起，“黃龍”一名沿用了900 余年，堪稱是古代朝陽(yáng)第一張歷史文化名片。

三、黃龍亭的史學(xué)價(jià)值

眾所周知，龍是由原始圖騰演變而成的一種具有濃郁的華夏民族特點(diǎn)的文化符號(hào)。而在古代傳說(shuō)中，黃龍則被奉為“神靈之精”，是黃帝軒轅氏土德的象征，代表真命天子。它與朝陽(yáng)聯(lián)系在一起，不能沒(méi)有原因。

就一般規(guī)律而言，地名大都是依據(jù)當(dāng)?shù)氐淖匀换蛉宋牡乩韺?shí)體而命名。朝陽(yáng)位于紅山文化核心區(qū)，而紅山文化又是以龍和玉為標(biāo)志與黃帝文化相對(duì)應(yīng)的一種文化[19]，“黃龍”作為地名出現(xiàn)在此不應(yīng)是偶然現(xiàn)象，所謂“地理與歷史，最有緊切之關(guān)系”[20]。查考史著，五帝之一的黃帝在卜辭中書(shū)作“黃”（無(wú)謚號(hào)），而在神話傳說(shuō)中卻被塑造成黃龍的化身，他不僅有“黃龍之體”，而且臨終又化為黃龍飛升，據(jù)說(shuō)其玄孫大禹也是黃龍轉(zhuǎn)世。所以者何？通過(guò)古文字學(xué)和考古學(xué)雙重印證得出結(jié)論，“黃”乃“璜”（半圓形的玉器）之本字，指玉，象佩玉之形[21]。由此可窺見(jiàn)神話傳說(shuō)所蘊(yùn)含的古史原貌。究其實(shí)，神話傳說(shuō)演繹的“黃龍”，初始不過(guò)是象征圖騰的禮玉及其作為法器的功能延伸，其背后的隱喻也不過(guò)是黃帝一族以玉通神、隨玉而葬的信仰習(xí)俗。黃帝的真實(shí)身份不僅僅是當(dāng)今學(xué)者所說(shuō)的佩玉的享有者，作為世代因襲的氏族首領(lǐng)，他們應(yīng)是馬克斯·韋伯所說(shuō)的卡里斯瑪（Charisma）型人物，在以玉傳信，以玉示德的同時(shí)，其所扮演的“角色”也隨之與佩玉同化，乃至以玉為名。黃帝之所以在道教神系中演化成玉帝，也根源于此。

可以肯定地說(shuō)，對(duì)于如今以“紅山”命名的考古文化，古代先民并非一無(wú)所知。事實(shí)上，代際相傳的群體記憶一直都在上古時(shí)期延續(xù)，《山海經(jīng)》便是最好的典證?！稌x書(shū)》關(guān)于“（慕容）廆以大棘城即帝顓頊之墟”[16](2804)的記載，也足以說(shuō)明古人在某些不經(jīng)意的偶然“發(fā)現(xiàn)”中會(huì)洞見(jiàn)遠(yuǎn)古真相。紅山文化研究的重要實(shí)績(jī)之一，是通過(guò)古史傳說(shuō)的解讀，推跡紅山文化分布區(qū)即黃帝、顓頊活動(dòng)區(qū)。為此，學(xué)者提供了包括化石、玉器以及文獻(xiàn)資料在內(nèi)的一系列物證和書(shū)證，可是至今尚無(wú)一人將黃龍亭納入證據(jù)鏈的研究。筆者以為，推溯地名可能涵括的歷史深度，黃龍亭應(yīng)是比“顓頊之墟”及“舜筑柳城”年代更早的黃帝族的史跡遺存，慕容氏很可能因此將其認(rèn)定為黃帝之都。退一步說(shuō)，也許事實(shí)并非盡皆如此，但客觀上，慕容氏自認(rèn)黃帝之裔，追循先祖遺跡肯堂肯構(gòu)的民族發(fā)展歷程卻毋庸置疑?？傆^慕容氏從紫蒙之野到顓頊之墟，再?gòu)狞S龍亭建都到遷都薊、鄴的百年歷史，與其說(shuō)是重演了征服中原的一幕長(zhǎng)篇大劇，不如說(shuō)他們完成了文化信仰上的一次歸宗壯舉。后者在啟導(dǎo)邊疆民族的認(rèn)同意識(shí)，推動(dòng)黃帝文化成為凝聚中華民族核心理念的進(jìn)程中無(wú)疑發(fā)揮著更重要的作用。對(duì)于紅山文化學(xué)者而言，如果將上述古史文獻(xiàn)聯(lián)系起來(lái)排比融通，綜合考量，勢(shì)必會(huì)更好地揭示黃帝文化與紅山文化的內(nèi)在聯(lián)系及其對(duì)中國(guó)歷史所產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響，進(jìn)而掘井及泉，為紅山文化研究推拓出更加廣闊的空間。

①現(xiàn)存文獻(xiàn)史料引證此語(yǔ)略有不同，王應(yīng)麟《通鑒地理通釋》卷14 作“昌黎有黃龍亭，魏營(yíng)州刺史治”，而張澍輯本無(wú)“營(yíng)州刺史治”字樣。為便于論述，本文從王謨《漢唐地理書(shū)抄》（語(yǔ)本《水經(jīng)注》），中華書(shū)局，1961年，第145 頁(yè)。

②參見(jiàn)彭建英《東漢比郡屬國(guó)非郡縣化略論》，《民族研究》2000年第5 期。賈敬顏《漢屬國(guó)與屬國(guó)都尉考》，《史學(xué)集刊》1982年第4 期。

③參見(jiàn)譚其驤主編的《中國(guó)歷史地圖集》，中國(guó)地圖出版社，1982年，第61－62 頁(yè)。韓寶興《遼東屬國(guó)考》，《遼海文物學(xué)刊》1992年第2 期。