陳興貴
(重慶三峽學(xué)院 民族學(xué)系,重慶 萬州 404100)
隨著現(xiàn)代化和城市化進(jìn)程的加快,中國的傳統(tǒng)村落與普通村落一樣,存在數(shù)量迅速減少、農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)衰退、人口空心化、生態(tài)環(huán)境惡化、居住環(huán)境簡陋、文化生態(tài)破壞嚴(yán)重、法律法規(guī)不健全、管理機(jī)制不完善等系列問題。傳統(tǒng)村落作為一種有別于一般村落的人群聚合空間,還存在村落文化特色不鮮明導(dǎo)致知名度不高,利用模式單一導(dǎo)致同質(zhì)化嚴(yán)重,村民參與性弱化導(dǎo)致內(nèi)生動力不足,村落共同體解體導(dǎo)致村民凝聚力不強等關(guān)鍵問題?;诖?,未來的傳統(tǒng)村落振興應(yīng)著力于從書寫村落民俗志、發(fā)展多樣態(tài)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、發(fā)揮村民主體作用、重構(gòu)新型村落共同體等方面解決上述問題。
傳統(tǒng)村落因為具有悠久的歷史積淀和深厚的文化內(nèi)涵,所以具有重要的保護(hù)與利用價值。然而,在現(xiàn)代化進(jìn)程中,現(xiàn)代主流文化的濫觴消融了傳統(tǒng)村落的歷史底蘊和獨具特色的“文化靈魂”,導(dǎo)致傳統(tǒng)村落保護(hù)與利用存在明顯的偏頗。村落保護(hù)僅限于村落空間、民居建筑、道路系統(tǒng)、自然生態(tài)、人居環(huán)境等物質(zhì)形態(tài)的修復(fù)、修繕和改建,而對于物質(zhì)遺存蘊含的象征意義、結(jié)構(gòu)功能、人物軼事、歷史記憶等方面的挖掘和闡釋嚴(yán)重不足,背離了村落的本質(zhì)屬性,削弱了村落魅力,降低了知名度和影響力,致使村落魂飛魄散,徒具軀殼,形存實亡。(1)馮驥才:《傳統(tǒng)村落的困境與出路——兼談傳統(tǒng)村落是另一類文化遺產(chǎn)》,載《民間文化論壇》2013年第1期。村落利用多局限于土特農(nóng)產(chǎn)品、手工制品、特色飲食等物質(zhì)資源的有限開發(fā),無法創(chuàng)造出豐富多樣的獨具特色的精神文化產(chǎn)品和創(chuàng)意旅游產(chǎn)品,使村落振興缺乏多樣化的產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)。出現(xiàn)上述片面認(rèn)識和實踐的原因在于大多傳統(tǒng)村落“養(yǎng)在深閨無人識”,對外知名度不高,社會各界對其缺乏完整認(rèn)知和深入了解。因此,深度挖掘傳統(tǒng)村落民俗文化,以“深描村落生活,凸顯村民主體,梳理鄉(xiāng)土文脈,展現(xiàn)國情底色”(2)張士閃:《進(jìn)村,寫好當(dāng)代村落民俗志》,載《聯(lián)合日報》2019年3月26日。為原則書寫村落民俗志,是解決傳統(tǒng)村落歷史文化內(nèi)涵消失和特色不鮮明導(dǎo)致知名度不高、影響力不夠等問題的重要選擇。
民俗文化是傳統(tǒng)村落的靈魂。當(dāng)前,傳統(tǒng)村落保護(hù)與利用大多聚焦于物態(tài)層面的民居建筑、文物古跡、村落空間的修繕以及經(jīng)濟(jì)層面的旅游開發(fā)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等,無視文學(xué)藝術(shù)、信仰儀式、工藝技藝、節(jié)慶禮儀、倫理道德等無形文化事象的挖掘和利用。鮮見的傳統(tǒng)村落民俗書寫具有明顯的選擇性,傾向于選取那些顯性的、可視化的或具有經(jīng)濟(jì)價值的“民俗文化碎片”作為村落保護(hù)利用的背景資料或修飾材料,缺乏文化整體性觀照和深刻的內(nèi)涵闡釋和意義探究。此類“點綴性”的村落民俗文化記述,明顯存在“大同小異”“述而不論”“輕描淡寫”的問題,很大程度上“肢解”了傳統(tǒng)村落文化的整體性。
傳統(tǒng)村落民俗志將民俗文化作為書寫主體,凸顯了民俗文化特有的地位。就“志書”而言,中國歷代地方志中曾有風(fēng)土卷、風(fēng)俗卷、藝文志等內(nèi)容,廣泛涉及各地方的民風(fēng)、風(fēng)俗、風(fēng)土等的記載,但此類記述均是配角,而非主體內(nèi)容。此類文獻(xiàn)均是對歷史時期發(fā)生的民俗事象的輯錄,普遍較為淺顯、粗略和零散,無法體現(xiàn)民俗事象在當(dāng)前村落中的存續(xù)狀況、變遷歷程和現(xiàn)實特色。整體性村落民俗志不是簡單的志書編撰和民俗匯編,而是以具體村落為對象,以特色民俗事象為主題,糅合田野和文獻(xiàn)資料,強調(diào)主位與客位交融,凸顯歷史與現(xiàn)實價值,兼具學(xué)術(shù)性與通俗性,彰顯村落文化個性與區(qū)域文化生態(tài)的整體關(guān)聯(lián)。
傳統(tǒng)村落的特色存在于村落居住者日常的生產(chǎn)生活實踐活動及文學(xué)、藝術(shù)、舞蹈、音樂、宗教等精神文化中。整體性村落民俗志以民俗事象為核心,涵蓋村落的生態(tài)環(huán)境、生產(chǎn)勞動、商業(yè)貿(mào)易、衣食住行、社會組織、歲時節(jié)日、人生儀禮、休閑娛樂、信仰與崇拜、口頭傳統(tǒng)等內(nèi)容,旨在全面呈現(xiàn)村落文化全貌和梳理村落發(fā)展歷史,為認(rèn)識傳統(tǒng)村落的本質(zhì)和評估村落價值提供多維度的歷史與現(xiàn)實素材。整體性村落民俗志不只是民俗事象類型、形式和數(shù)量上的簡單堆砌,強調(diào)的是書寫理念的系統(tǒng)思維,書寫內(nèi)容應(yīng)關(guān)注不同民俗事象之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系及其在村落文化體系中的地位與作用。整體性村落民俗志不能只對單一民俗事象作分類式、條款式、羅列式的記述和淺顯、粗略的解釋,而是要遵循文化整體論原則,以特色民俗事象為重點,做到“以點帶面”“以小見大”“點面結(jié)合”,全面、細(xì)微、客觀、真實地記錄和描述,并深入闡釋民俗文化的整體結(jié)構(gòu)、功能和意義,彌補當(dāng)前村落文化研究碎片化、庸俗化和粗淺化的缺憾,使每個村落都擁有獨具一格的地域性、民族性和歷史性的文化元素,夯實歷史底蘊和文化內(nèi)涵,使其區(qū)別于一般村落,為其在當(dāng)代社會中實現(xiàn)功能轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造新的價值提富饒的文化資源和厚重的學(xué)理依據(jù)。
一項成功的村落民俗志書寫,在書寫風(fēng)格和內(nèi)容上應(yīng)兼具學(xué)理性與通俗性。一般而言,民俗志指的是“對民間傳承、民俗社會文化進(jìn)行細(xì)致的團(tuán)體調(diào)查、嚴(yán)謹(jǐn)記錄,并在其原生的地域社會中對其進(jìn)行整體把握、追本溯源的過程,以及標(biāo)準(zhǔn)化作業(yè)的成果報告”(3)陸薇薇:《日本民俗志的立與破》,載《民俗研究》2018年第4期。。作為學(xué)術(shù)作品的村落民俗志不同于一般的游記、札記、散文等文本,其書寫要以田野調(diào)查為基礎(chǔ),輔助歷史文獻(xiàn)資料和村民口述史,著重探討村落民俗的傳承與變遷、自治與他律的動力機(jī)制,挖掘村落內(nèi)蘊的傳統(tǒng)智慧,促進(jìn)對村落社會、民俗傳統(tǒng)的準(zhǔn)確認(rèn)知與理解,闡述其對國家或地方社會整體發(fā)展的重要意義,探討如何通過民俗文化傳承以濟(jì)世致用,助推當(dāng)代鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。(4)張士閃:《進(jìn)村,寫好當(dāng)代村落民俗志》,載《聯(lián)合日報》2019年3月26日。學(xué)術(shù)性民俗志通常側(cè)重于概念探討、理論闡釋、歷史考證、術(shù)語辨析等學(xué)術(shù)問題,有較強的專業(yè)性、學(xué)術(shù)性和學(xué)理性。學(xué)術(shù)性民俗志所使用的概念和術(shù)語具有較強的專業(yè)性,甚至一些專業(yè)術(shù)語晦澀難懂,導(dǎo)致普及面不廣、受眾較少。因此,傳統(tǒng)村落民俗志的書寫應(yīng)在充分借鑒學(xué)術(shù)性民俗志以及人類學(xué)民族志相關(guān)理論和方法的基礎(chǔ)上,結(jié)合傳統(tǒng)村落實際情況,創(chuàng)新書寫范式,盡可能規(guī)避形式單一、學(xué)術(shù)性較強、不適宜大眾閱讀的缺陷,突出民俗文化的生活性、趣味性、可讀性,以通俗易懂、圖文并茂、生動形象、言簡意賅的文字呈現(xiàn)村落的歷史事件、人物故事、風(fēng)物傳說、歌舞藝術(shù)、儀式習(xí)俗等,使民俗志成果貼近現(xiàn)實生活,賦予村落鮮活的生命氣息。
兼具學(xué)理性與通俗性的傳統(tǒng)村落民俗志除了具有較強的可讀性外,還具有明顯的珍藏、普及、饋贈、咨政等多重價值。傳統(tǒng)村落民俗志通常以專著、論文、研究報告、鄉(xiāng)土教材、音像資料等方式呈現(xiàn)給社會公眾,滿足了不同層次、不同類型的讀者需求。相關(guān)成果可以進(jìn)入各類圖書館、地方文化館、檔案館、博物館等機(jī)構(gòu),為地方政府部門和相關(guān)科研人員研究地域文化提供參考文獻(xiàn);可以在學(xué)術(shù)和文化交流中,作為禮品贈送嘉賓,達(dá)到學(xué)術(shù)交流、知識普及、宣傳推廣的目的;可以為文化與旅游部門、旅游企業(yè)、旅游規(guī)劃設(shè)計等企事業(yè)單位,進(jìn)行旅游規(guī)劃設(shè)計、文化項目策劃、地方文化發(fā)展規(guī)劃、導(dǎo)游人員培訓(xùn)等文化實踐活動提供重要參考;可以通過期刊、報紙、網(wǎng)絡(luò)平臺、學(xué)術(shù)會議、主題演說、書店、電視臺等途徑進(jìn)行傳播,普及村落歷史文化知識,使傳統(tǒng)村落走出狹小的生存空間,擴(kuò)大影響力和知名度。
傳統(tǒng)村落民俗志是建立在全面挖掘村落文化要素基礎(chǔ)上寫成的文本,不僅能夠最大限度地呈現(xiàn)村落文化全貌,也能夠以多樣化的書寫風(fēng)格和主題選擇的差異化而呈現(xiàn)出村落文化的多樣性和特殊性。民俗學(xué)意義上的民俗志書寫,雖然有特定學(xué)術(shù)規(guī)范和書寫要求,但并非是完全固化的。在具體的民俗書寫實踐中,會因研究者個性特征以及文化主題的差異,采取多種敘事風(fēng)格,由此造就了多樣化的文本樣式。
大多情況下,民俗志由民俗研究者獨自完成調(diào)查和文本撰寫。研究者個人的學(xué)術(shù)旨趣、學(xué)科背景、語言風(fēng)格、研究方法、田野體驗等均會有差異,導(dǎo)致他們在書寫同一村落的民俗志時會采取不同的文本形式和書寫風(fēng)格。此外,同一民俗事項在不同村落中共享時,也會因各地的歷史背景、自然環(huán)境、發(fā)展進(jìn)程以及村民態(tài)度等方面的差異,導(dǎo)致研究者在不同村落對同一民俗事象開展調(diào)查時采取不同的方式,在寫作時采用不同的敘述方式,由此造成村落民俗事象呈現(xiàn)出五花八門、紛繁多樣的形式和內(nèi)容。因此,村落民俗志的書寫不可能完全模式化和格式化,會因村落、民俗及研究者自身的差異,呈現(xiàn)出多樣的民俗樣態(tài)。如果這些民俗志的內(nèi)容均來源于客觀存在的、真實可靠的第一手資料,那么書寫風(fēng)格和文本體例的差異,不僅不會影響外界對村落文化的準(zhǔn)確認(rèn)識和理解,反而會因為這種差異,無意中塑造了村落文化的特殊性。
民俗志書寫的個性化特征,不僅體現(xiàn)在書寫風(fēng)格和文本的差異上,還表現(xiàn)為不同研究者會基于自身的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)和親身經(jīng)歷,著重突出村落中具有高度整合性和代表性的文化主題。為了更有效地展現(xiàn)傳統(tǒng)村落的文化特色和魅力,主題式村落民俗志的書寫不能只是單一文化主題本身的記敘和闡釋,需要在恪守文化整體觀理念的基礎(chǔ)上,以村落文化主題為書寫的核心內(nèi)容,并通過這一主題去串聯(lián)村落的其他民俗事象,最終形成一個整體性的“主題串聯(lián)式村落民俗志”。“主題串聯(lián)式村落民俗志”是在全面了解傳統(tǒng)村落文化全貌后,從中選擇一項或幾項最具代表性的、高度整合的、最具特色的民俗文化事象作為書寫主題,以文化整體觀理念為指導(dǎo),通過選定的文化主題串聯(lián)和整合村落中的其他文化事象,將村落諸多文化元素串聯(lián)成一個邏輯嚴(yán)密、功能整合、意義完整的民俗文本。此種民俗志既突出了村落文化的核心主題,又不失文化整體性,避免將村落民俗志寫成民俗“資料匯編”或“辭條集成”,不僅是一種民俗志書寫范式的創(chuàng)新,而且在村落振興實踐中也能發(fā)揮獨特價值,即深入闡釋某一民俗事象可為提煉村落標(biāo)志性文化符號和凸顯村落特色提供學(xué)理依據(jù),為發(fā)展特色文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)和文化旅游業(yè)奠定基礎(chǔ)。
民俗是村民心理、思維、情感等精神文化的直接體現(xiàn)和真實反映。某種意義上說,村落民俗志真正的書寫對象是人群及其行為活動,并透過行為活動發(fā)現(xiàn)村民的內(nèi)心世界和情感思維。傳統(tǒng)的民俗志書寫大多忽略了民俗創(chuàng)造主體的聲音,只是研究者單方的觀察、體驗和客位闡釋。為了改變傳統(tǒng)民俗志書寫中“主體缺席”的痼疾,(5)張士閃:《當(dāng)代村落民俗志書寫中學(xué)者與民眾的視域融合》,載《民俗研究》2019年第1期。村落民俗志書寫不僅要關(guān)注“民生”,更要體察“民心”,在生活史與心態(tài)史的雙重維度中體察村民感受以及村民對自身文化的闡釋。(6)張士閃:《進(jìn)村,寫好當(dāng)代村落民俗志》,載《聯(lián)合日報》2019年3月26日。
村民作為村落的創(chuàng)建者和文化實踐者,對民俗文化有深刻的體悟和感受。傳統(tǒng)村落民俗的書寫者或研究者不能只看到物的存在,不只是記錄和描述民俗事象,更要通過這些民俗事象去了解其背后的實實在在的人,深入分析這些人是如何借助民俗來組織日常生活的,以及怎樣賦予日常生活以意義的。(7)劉鐵梁:《個人敘事與交流式民俗志:關(guān)于實踐民俗學(xué)的一些思考》,載《民俗研究》2019年第1期。因此,村落民俗志的書寫不能只是用學(xué)術(shù)語言或概念對村落中的“物”做類型劃分和概略描述,更需要通過村民的講述、記憶、闡釋及行為活動,發(fā)現(xiàn)物與人、物與事、物與物之間的邏輯關(guān)系,深度解析人的心理、思維和語言如何賦予“物”更多的生命氣息,同時,也透過“物”去體悟其創(chuàng)造者和使用者的心理、情感和思維。
當(dāng)下的村落民俗志書寫必然要追溯村落的歷史起源。對村落歷史的追溯不外乎兩種方式,一是歷史文獻(xiàn)的記載,二是當(dāng)代人的口述記憶。前者對于區(qū)域性研究較為實用,確能通過歷史文獻(xiàn)的詳細(xì)記載獲得豐富信息,進(jìn)而展開嚴(yán)密的邏輯推理和詳實考證。但對于村落歷史的書寫,只依靠文獻(xiàn)記載是難以完成的。由于我國歷代官方、正史或志書文獻(xiàn)中對村落的記載非常簡略,所以村落民俗志的書寫除了基本的官方文獻(xiàn)和正史文獻(xiàn)外,還需要借助大量的口述資料以及在田野過程中收集的各種民間文獻(xiàn)資料,才能建構(gòu)完整的村落歷史進(jìn)程和文化體系。此類歷史和現(xiàn)實資料的獲取,均需要村落中不同人群的協(xié)助,需要村民的詳盡敘事,研究者才能獲得豐實信息,并理解其內(nèi)涵和意義。因此,村落民俗志的書寫對象,形式上是民俗事項,本質(zhì)上卻有效地激活了民俗創(chuàng)造者和實踐者的歷史記憶;民俗志的寫作過程是研究者對村民認(rèn)知、心理和思維進(jìn)行溝通、理解和闡釋的過程;基于民俗調(diào)查基礎(chǔ)上完成的民俗志文本成果不只是研究者自身的觀察結(jié)果,更是村民和研究者對村落歷史文化的共同感悟和體驗的產(chǎn)物。
傳統(tǒng)村落民俗調(diào)查及其民俗志書寫不僅是一項學(xué)術(shù)研究活動,更是文化傳播和傳承的社會實踐活動。村落民俗志的書寫不僅再現(xiàn)了村落發(fā)展歷史和現(xiàn)實的民俗生活圖景,而且經(jīng)過書寫者的翔實考察和嚴(yán)謹(jǐn)論證,為村落振興提供了一份行動指南。傳統(tǒng)村落民俗的調(diào)查過程是研究者與村民對話、交流的互動過程。在此過程中,研究者通過不斷的提問和長時間、多對象的訪談,促使村民不斷從記憶深處找尋歷史事件,再現(xiàn)歷史情境,重現(xiàn)歷史過程,重塑了村民的歷史記憶。在民俗調(diào)查中,研究者對民俗的反復(fù)追問和仔細(xì)聆聽,甚至是贊許,使村民充分意識到自身文化潛在的價值;研究者也會有意無意地向村民傳播和講解文化遺產(chǎn)保護(hù)的政策、意義和方法,促進(jìn)村民在當(dāng)代鄉(xiāng)村文化傳承乃至鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的自覺行動,促進(jìn)整個社會對民生和民心的理解,推動民俗文化在當(dāng)代社會語境中的傳承與共享,并逐漸提升民眾參與當(dāng)代社會發(fā)展的權(quán)利意識,(8)張士閃:《進(jìn)村,寫好當(dāng)代村落民俗志》,載《聯(lián)合日報》2019年3月26日。進(jìn)而提升村民的文化自信心,為自覺參與傳統(tǒng)村落振興夯實了群眾基礎(chǔ)。
傳統(tǒng)村落振興需要在科學(xué)保護(hù)的基礎(chǔ)上有效利用文化資源促進(jìn)村落持續(xù)發(fā)展。傳統(tǒng)村落保護(hù)只要有政府重視、資金保障、技術(shù)支持,暫時性地修復(fù)歷史文物古跡、重構(gòu)生態(tài)環(huán)境、修繕民居建筑、恢復(fù)空間結(jié)構(gòu)等,就能取得“立竿見影”的效果。然而,在保護(hù)基礎(chǔ)上實現(xiàn)持續(xù)發(fā)展和全面振興則困難得多。旅游開發(fā)被諸多地方視為振興傳統(tǒng)村落的重要手段。但是,盲目倉促的、缺乏科學(xué)規(guī)劃的、急功近利的旅游開發(fā)只會對傳統(tǒng)村落造成新一輪破壞,加劇村落本色的退化和整體消亡。因此,傳統(tǒng)村落振興應(yīng)積極探索更多樣化的路徑。基于傳統(tǒng)村落文化資源的豐富多樣性,文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)可視為振興村落的另一重要選擇。
文化產(chǎn)業(yè)被譽為新世紀(jì)最具活力和發(fā)展前景的新興產(chǎn)業(yè)和朝陽產(chǎn)業(yè)。從文化人類學(xué)視野出發(fā),文化產(chǎn)業(yè)具有經(jīng)濟(jì)性、文化性和民族性三個基本特征。(9)馬翀煒,晏雄:《文化人類學(xué)視野中的文化產(chǎn)業(yè)》,載《思想戰(zhàn)線》2010年第5期。文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的核心內(nèi)容是文化。文化資源類型的多元化、內(nèi)涵的深刻性、形式的多樣化是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的資源基礎(chǔ),也影響著文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式的選擇。文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的動力源于文化創(chuàng)意。創(chuàng)意不僅需要新鮮事物激發(fā)創(chuàng)作者的靈感,也需要堅實的文化基礎(chǔ)、嚴(yán)密的學(xué)理邏輯,更要遵循文化產(chǎn)生和發(fā)展的基本規(guī)律。創(chuàng)意的靈感不是憑空產(chǎn)生的,往往來源于對現(xiàn)實生活中的人、事和物的認(rèn)識和感悟。文化創(chuàng)意就是“以文化觀念發(fā)掘文化資源多元價值,并為產(chǎn)品和服務(wù)注入鮮活文化元素(觀念、情感、品位),使其成為一種文化符號與標(biāo)識的過程”(10)李西建:《以文化創(chuàng)意激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的旅游美學(xué)效用》,載《旅游學(xué)刊》2019年第5期。。文化創(chuàng)意首先要對文化內(nèi)涵、特質(zhì)、價值、功能進(jìn)行再認(rèn)識,然后借助產(chǎn)業(yè)載體、科技手段和市場機(jī)制進(jìn)行創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化。這一過程是人的智力、情感、思想和觀念作用于文化事象的文化創(chuàng)新轉(zhuǎn)化活動,具有高度的人格化特征。文化創(chuàng)意者群體本身就具有多樣化的人格特征、知識基礎(chǔ)、生活經(jīng)歷、教育背景等,這些因素都會對創(chuàng)意活動產(chǎn)生直接或間接的影響,導(dǎo)致每個創(chuàng)意者都會對同一文化事象做出不同的認(rèn)識,由此產(chǎn)生的創(chuàng)意理念、創(chuàng)意設(shè)計、創(chuàng)意手段等都會有明顯差異,據(jù)此能夠研發(fā)出形形色色、名目繁多的文化產(chǎn)品,規(guī)避村落文化產(chǎn)品過度同質(zhì)化的弊端。
傳統(tǒng)村落擁有豐富的物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn),可以為文化創(chuàng)意提供豐富素材。傳統(tǒng)村落優(yōu)美的自然風(fēng)光、厚重的歷史底蘊、古樸的建筑風(fēng)格、淳樸的民風(fēng)民情、美妙的藝術(shù)創(chuàng)造、精美的手工藝品、精湛的傳統(tǒng)技藝、原生態(tài)的音樂舞蹈等等,都是文化創(chuàng)意設(shè)計者的靈感源泉。傳統(tǒng)村落的自然風(fēng)光可以激發(fā)創(chuàng)意者的繪畫、攝影等靈感,創(chuàng)作出獨具魅力的藝術(shù)作品。傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠推動物態(tài)文化的動態(tài)轉(zhuǎn)化利用,使創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計更具生活性、實用性、體驗性和動態(tài)性,充分展現(xiàn)村落文化的審美價值、情感魅力和娛樂功能??偠灾瑐鹘y(tǒng)村落因其豐富的文化資源,天生就具備發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的潛質(zhì),與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的內(nèi)在特性有天然的契合性,只要能夠深入理解文化的本質(zhì)屬性和多元價值,基于藝術(shù)和美學(xué)原理,借助現(xiàn)代科技手段,大多文化資源均能被轉(zhuǎn)化為文化創(chuàng)意產(chǎn)品,進(jìn)而豐富傳統(tǒng)村落的利用方式。
現(xiàn)階段的傳統(tǒng)村落旅游發(fā)展中,村落歷史文化資源挖掘不夠和創(chuàng)意創(chuàng)新利用手段單一是導(dǎo)致村落旅游產(chǎn)品同質(zhì)化嚴(yán)重、景點重復(fù)建設(shè)、游客回訪率不高等問題的主要原因。因此,在傳統(tǒng)村落旅游發(fā)展中,不能忽視村落特色文化資源的深度挖掘和創(chuàng)新利用。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)作為一種新興產(chǎn)業(yè),涉及廣播影視、動漫、音像、傳媒、視覺藝術(shù)、表演藝術(shù)、工藝與設(shè)計、雕塑、環(huán)境藝術(shù)、廣告裝潢、服裝設(shè)計、軟件和計算機(jī)服務(wù)等方面。在傳統(tǒng)村落振興中,若能將上述產(chǎn)業(yè)形態(tài)與傳統(tǒng)村落的文化資源進(jìn)行有效嫁接,最大限度地推動村落文化與旅游產(chǎn)業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)的深度融合,可以為傳統(tǒng)村落的產(chǎn)業(yè)發(fā)展、旅游發(fā)展和群眾生活提供更加豐富多樣的文化產(chǎn)品、旅游產(chǎn)品和創(chuàng)意產(chǎn)品,從而化解傳統(tǒng)村落發(fā)展只限于傳統(tǒng)旅游業(yè)和農(nóng)副產(chǎn)業(yè)的局限性,盡可能規(guī)避因傳統(tǒng)旅游產(chǎn)品、農(nóng)副產(chǎn)品、手工產(chǎn)品的形式和內(nèi)容單一而導(dǎo)致的同質(zhì)化發(fā)展問題。
在我國大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、文旅融合發(fā)展的背景下,村落文化、文化創(chuàng)意與旅游業(yè)的融合是未來傳統(tǒng)村落振興的重要選擇之一。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)能夠借助村落旅游市場展現(xiàn)出巨大的市場前景和經(jīng)濟(jì)效益。村落旅游依靠文化創(chuàng)意產(chǎn)品的多樣性,可以建設(shè)更加多姿多彩的文化景觀。旅游與文化創(chuàng)意的結(jié)合不僅可以創(chuàng)造巨大的旅游價值,彰顯村落文化潛在的經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢,而且能夠促使社會各界重新評估傳統(tǒng)文化價值,高度重視文化保護(hù)傳承,并利用民間智慧進(jìn)行新的創(chuàng)新,進(jìn)而開發(fā)出五彩繽紛、千姿百態(tài)的文化創(chuàng)意旅游產(chǎn)品。因此,未來的傳統(tǒng)村落旅游發(fā)展,應(yīng)堅持文旅融合發(fā)展理念,充分發(fā)掘村落文化資源,在保護(hù)傳承基礎(chǔ)上,以創(chuàng)新和創(chuàng)意為動力,借助新興技術(shù)手段,著力開發(fā)文化創(chuàng)意旅游產(chǎn)品,增強市場競爭力,推動文化保護(hù)傳承與創(chuàng)意旅游的協(xié)同發(fā)展。
傳統(tǒng)村落標(biāo)志性文化是彰顯村落個性和特殊性的重要符號,也是發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)不可或缺的重要資源。傳統(tǒng)村落標(biāo)志性文化符號是從紛繁多樣的村落文化事象中,基于村落歷史和現(xiàn)實精煉出來的,能凸顯村落個性和特殊性的文化事象。從文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的視角而言,傳統(tǒng)村落標(biāo)志性文化符號應(yīng)具備產(chǎn)業(yè)開發(fā)價值。傳統(tǒng)村落文化涉及傳統(tǒng)建筑、生產(chǎn)生活用具、信仰、服飾、飲食、社會組織、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、手工技藝、歲時節(jié)令、生命儀禮、商業(yè)貿(mào)易、游戲娛樂、文學(xué)、音樂、舞蹈、戲劇等內(nèi)容,其中大部分具備轉(zhuǎn)化為文化創(chuàng)意產(chǎn)品的基本條件和資源優(yōu)勢,但并非所有的文化事象都能直接作為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的對象。此外,傳統(tǒng)村落的各種文化資源孕育于歷史久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)社會,必然會有時代局限性。因此,科學(xué)評估傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價值、利用前景和社會文化效益是提煉村落標(biāo)志性文化符號和發(fā)展特色文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的前提。對傳統(tǒng)文化資源的評估,既不能將所有傳統(tǒng)文化都是視為落后或封建的東西,也不能脫離現(xiàn)階段中國社會實情而過分夸大傳統(tǒng)文化價值;應(yīng)明確區(qū)分哪些是可以開發(fā)利用的,哪些是只能保護(hù)的;科學(xué)預(yù)測文化資源產(chǎn)業(yè)化的社會文化效益,避免因盲目開發(fā)利用而導(dǎo)致村落文化的異化。
傳統(tǒng)村落標(biāo)志性文化符號的選擇,不僅要對文化資源作出價值評估,還應(yīng)基于村落在歷史時期的特定功能、地理位置、資源條件等因素,將其劃分為不同的類型。就目前的絕大部分傳統(tǒng)村落而言,基于歷史時期所形成的文化特質(zhì),可以被劃分為宗族型、商貿(mào)型、軍事型、政治型、碼頭型、特色手工藝型、特色藝術(shù)型、旅游型、單一民族型、多民族雜居型等類型。不同類型的村落在數(shù)百年的歷史發(fā)展進(jìn)程中,基于歷史背景、地理位置、資源稟賦等因素,孕育了與眾不同、獨一無二的村落特有文化事象。此文化事象可以視為傳統(tǒng)村落的鮮明標(biāo)志性文化符號。
明確了村落標(biāo)志性文化符號后,應(yīng)深入闡釋其文化內(nèi)涵和價值,圍繞典型文化符號,搭建保護(hù)傳承平臺,培養(yǎng)民間藝人或傳承人,擴(kuò)大影響力和傳播力度,不斷創(chuàng)新文化表現(xiàn)形式,為創(chuàng)意設(shè)計提供資源基礎(chǔ)、靈感源泉和理論依據(jù),夯實文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展的資源基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上,以村落標(biāo)志性文化符號為中心,借助信息技術(shù)手段,擴(kuò)展載體豐度,突破時空局限,以文化創(chuàng)意為基本理念,以服務(wù)現(xiàn)實為根本目的,結(jié)合文化旅游、文化產(chǎn)業(yè)、文化扶貧、文化服務(wù)、文化遺產(chǎn)、文化民生、文化創(chuàng)意、文化創(chuàng)業(yè)、文化尋根、文化體驗、文化復(fù)興、文化演藝等領(lǐng)域,充分利用村落的多樣性文化符號,開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品、特色民宿、鄉(xiāng)村演藝團(tuán)體、民俗生活體驗、傳統(tǒng)手工作坊、手工藝品企業(yè)、藝術(shù)創(chuàng)作基地、影視拍攝基地、清明祭祖活動、優(yōu)良家風(fēng)傳習(xí)、鄉(xiāng)賢名人紀(jì)念日、特色廟會活動、特色農(nóng)產(chǎn)品節(jié)會、非遺傳習(xí)基地等創(chuàng)意文化產(chǎn)品,構(gòu)建具有鮮明特色的多種文化產(chǎn)業(yè)形態(tài),實現(xiàn)每個村落都有一個較典型的文化符號、都有一個特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展格局,避免出現(xiàn)村落的過度同質(zhì)化。
伴隨傳統(tǒng)村落民俗文化的日漸消失,建立在傳統(tǒng)文化根基上的村落共同體日益解體。在現(xiàn)代化進(jìn)程中,以血緣和地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的村民共同體逐漸演變?yōu)橐詡€人利益為中心的獨立個體,村民間的依賴性減弱,合作意識淡薄,互助行為經(jīng)濟(jì)化。村民共同體的解體使村落失去了強有力的主體依托。在此背景下,如何重新整合利用村落既有的組織原則和治理模式,喚起村民的歸屬感和認(rèn)同感,調(diào)動村民的能動性和創(chuàng)造性,是傳統(tǒng)村落振興的內(nèi)在驅(qū)動力所在。
傳統(tǒng)村落的主體是村民,其振興離不開村民的智慧和創(chuàng)造力。村民作為村落的建造者,見證了村落的歷史進(jìn)程,對村落的歷史與現(xiàn)狀、自然與人文、人與物等均具有最深切、最真實的感受和體認(rèn)。他們不僅建立了村落的多樣化形態(tài),而且在村落生產(chǎn)生活中創(chuàng)造了豐富多彩的文化事象,奠定了村落的原生文化形態(tài)。隨著社會的發(fā)展,村民在與自然、社會和他者的調(diào)適過程中,又不斷淘汰和更新村落文化存在樣態(tài)。村民創(chuàng)造的各種文化事象,不僅滿足了生理、生產(chǎn)、生活等方面的基本需求,也在社會交往、市場交換、文化交流中改變了原初的文化性質(zhì),日益演化為具有一定經(jīng)濟(jì)價值的文化產(chǎn)品。從文化物品到文化商品的轉(zhuǎn)變,不僅是文化產(chǎn)品本身性質(zhì)的改變,同時也激活了村落文化潛在的多重價值。這種價值不只是作為固態(tài)化的村落本身所具有的外在價值,還更多體現(xiàn)于村民在創(chuàng)造文化產(chǎn)品過程中蘊含的審美、科技、藝術(shù)、知識、教育等無形的精神價值。因此,傳統(tǒng)村落振興只有充分意識到村民才是村落價值的真正創(chuàng)造者,才能在實踐中高度關(guān)注村民的主體性地位和真正作用。
重視村民在傳統(tǒng)村落振興中的主體作用,需要改變過去對農(nóng)民存在的種種偏見?,F(xiàn)代農(nóng)民與傳統(tǒng)農(nóng)耕社會的農(nóng)民已經(jīng)不可同日而語,兩者既有相似性,也有更大的差異性。浸潤于現(xiàn)代化進(jìn)程中的農(nóng)民,受現(xiàn)代主流思想和消費觀念等方面的影響,不再封建、宿命、保守和被動,也有謀求自我發(fā)展的理性訴求。他們不再只是滿足于“小農(nóng)經(jīng)濟(jì)”背景下的衣食住行等基本需求,也渴望享受到與城市同樣的生活方式,也渴望在精神層面獲得更多的認(rèn)同和尊重。因此,傳統(tǒng)村落的振興應(yīng)在充分肯定村民主體地位的基礎(chǔ)上,擯棄過去對農(nóng)民的狹隘認(rèn)識和偏見,充分肯定村民對村落發(fā)展的積極作用,努力構(gòu)建有利于村民施展才華和能力的平臺,賦予村民發(fā)展村落的自主權(quán)、選擇權(quán)和決策權(quán),才能使村落獲得源源不斷的創(chuàng)造力和驅(qū)動力。
傳統(tǒng)村落振興需要村民的廣泛參與。在當(dāng)前,大多數(shù)傳統(tǒng)村落保護(hù)與利用的主體力量來源于外界的政府或企業(yè)投入,村民只是“旁觀者”“被保護(hù)者”“被發(fā)展者”,導(dǎo)致的結(jié)果是建設(shè)的盲目性、隨意性、短期性以及庸俗化現(xiàn)象頻繁出現(xiàn),無法有效保證村民的根本利益。此外,傳統(tǒng)村落居住者與政府在保護(hù)目的、保護(hù)理念、審美取向等認(rèn)知方面都存在較大的差距,仍存在著保護(hù)規(guī)制與隨性生活、保護(hù)傳統(tǒng)與過好日子、旅游開發(fā)與正常過日子的矛盾沖突。(11)張麗,王福剛,吉燕寧:《新型城鎮(zhèn)化建設(shè)進(jìn)程中傳統(tǒng)村落的保護(hù)與活化探究》,載《沈陽建筑大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2016年第3期。這些因素很大程度上制約了傳統(tǒng)村落振興的實際效果。因此,傳統(tǒng)村落振興應(yīng)著力構(gòu)建有效的村民參與機(jī)制,鼓勵和引導(dǎo)村民充分參與,充分發(fā)揮村民的主體作用,激發(fā)村民的積極性和創(chuàng)新能力,在振興中注入村民發(fā)展理念,化解村民意愿與政府政策、企業(yè)利益之間的矛盾,為傳統(tǒng)村落的全面振興和可持續(xù)發(fā)展提供源源不斷的內(nèi)生動力。
傳統(tǒng)村落振興是多種社會力量共同參與的全民事業(yè)。構(gòu)建暢通的村民參與機(jī)制是吸引村民力量參與的重要途徑。此機(jī)制的構(gòu)建可采取如下路徑:首先,政府和企業(yè)應(yīng)充分意識到村民的主體地位和作用,主動與村民進(jìn)行有效的深度溝通,了解村民的需求、訴求和自我發(fā)展能力。其次,賦予村民自主發(fā)展權(quán)力,給予充分的支持和引導(dǎo),相信村民的自我發(fā)展能力,鼓勵他們在相關(guān)政策法規(guī)允許的范圍內(nèi),充分發(fā)揮各自的主動性,理性利用村落資源,自主謀求發(fā)展道路。再次,建立村民、學(xué)者、地方政府三方對話、協(xié)商、合作的交流溝通機(jī)制,充分利用第三方機(jī)構(gòu)的調(diào)解功能,消除政府、企業(yè)與村民之間的隔閡。最后,保障村民在參與發(fā)展中的根本利益,使村民在利用中獲得切實利益,由被動發(fā)展、要我保護(hù)、他人利用變?yōu)樽栽赴l(fā)展、我要保護(hù)、自己利用。
傳統(tǒng)村落雖然形成于歷史時期,但其振興不能脫離現(xiàn)代社會的發(fā)展趨勢和時代主題。如果傳統(tǒng)村落振興僵硬地強調(diào)復(fù)古與守舊,注定會遭遇來自于村民及社會各方面的巨大阻力。因此,傳統(tǒng)村落振興不能忽視村民的現(xiàn)實訴求。盡力尋找到傳統(tǒng)與現(xiàn)代、保護(hù)與利用之間的平衡點,化解相互之間的矛盾,將是傳統(tǒng)村落振興的關(guān)鍵所在。
村民不僅是村落的建造者,也是村落振興的直接受益者。自村落形成以來,村民就憑借村落提供的各種資源獲得生存和發(fā)展。村民與村落都是一個不斷變動和發(fā)展的人群和社會單位。異質(zhì)性極強的現(xiàn)代社會不僅造就了現(xiàn)代城市人的多樣化需求,也強勢介入偏遠(yuǎn)傳統(tǒng)村落中村民的日常生活,改變著村民的消費觀念,使村民普遍具有多樣化的現(xiàn)代性需求和愿望。因此,傳統(tǒng)村落振興必須考慮生活于現(xiàn)代社會中的村民的多樣化需求和發(fā)展意愿,不能一味強調(diào)所謂的“原生態(tài)”或“原汁原味”,應(yīng)該在充分尊重村民意愿的基礎(chǔ)上,通過正確的引導(dǎo),由村民自主選擇發(fā)展道路,使村落保護(hù)與村民日常生產(chǎn)生活融為一體,既要滿足村民對傳統(tǒng)文化的依戀之情,也要滿足村民對現(xiàn)代生活方式的渴求心理;在延續(xù)和維持傳統(tǒng)生計方式的基礎(chǔ)上,提高村落現(xiàn)代化程度,改善村民生活質(zhì)量,以社會主義核心價值觀引導(dǎo)村民樹立理性消費觀,使村民能充分享受主流文化帶來的愉悅與快樂,獲得幸福感和滿足感,進(jìn)而保持傳統(tǒng)村落的生命力和活力。
村民作為傳統(tǒng)村落振興的主體,其技術(shù)能力和文化素養(yǎng)的高低將會直接影響村落的發(fā)展方向和前景。傳統(tǒng)村落振興需要依靠大批高素質(zhì)的村民不斷更新發(fā)展理念,探索發(fā)展模式和路徑,真正把村落當(dāng)成自己的永久家園去建設(shè)。教育是提高村民文化素養(yǎng)和職業(yè)技能,促進(jìn)思想觀念轉(zhuǎn)變的重要途徑,也是文化傳承的重要手段。只有通過現(xiàn)代教育的普及與傳統(tǒng)教育的強化,才能提高村民的技術(shù)能力和綜合素質(zhì),為傳統(tǒng)村落振興提供充足的人力資源和源源不斷的發(fā)展動力。
廣義的教育包括學(xué)校教育、社會教育和家庭教育。家庭教育是人類社會最普遍、最基礎(chǔ)的教育形式,也是傳統(tǒng)社會里人的社會化的重要手段,更是文化傳承的重要途徑。在傳統(tǒng)農(nóng)村社會,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)、手工技藝、生存技能、生活方式、行為習(xí)慣、語言文字、生產(chǎn)經(jīng)驗、倫理道德、行為規(guī)范等大多是通過家庭教育來完成的。在傳統(tǒng)村落振興中應(yīng)充分發(fā)揮家庭、社會的教育功能,通過“講故事”“拉家?!薄巴嬗螒颉钡然顒訉鹘y(tǒng)鄉(xiāng)土文化融入日常生產(chǎn)生活中,培育村民的鄉(xiāng)土情結(jié)和文化情感。在現(xiàn)代學(xué)校教育中,也應(yīng)進(jìn)行大膽創(chuàng)新,通過傳統(tǒng)文化“進(jìn)校園”“進(jìn)課堂”“進(jìn)教材”等途徑,促進(jìn)鄉(xiāng)土教育與現(xiàn)代教育的有機(jī)融合。通過發(fā)展社區(qū)教育,開辦老人講故事傳習(xí)班,恢復(fù)傳統(tǒng)游戲娛樂項目,舉辦良好家風(fēng)家教宣講活動,弘揚傳統(tǒng)家規(guī)族規(guī)中的積極因素,實施鄉(xiāng)土文化進(jìn)校園等活動,強化家庭、學(xué)校和社會在文化傳承方面的功能,重塑村民的傳統(tǒng)文化情結(jié),提高文化自信與自覺意識,使他們成為振興村落文化的核心力量。
村民凝聚力和村落共同體意識是傳統(tǒng)村落振興的重要保障。在傳統(tǒng)社會里,生存于特定村落中的人通過鄰里、親屬、姻親、商業(yè)、職業(yè)、宗教等社會關(guān)系,形成了嚴(yán)密的組織體系和利益相關(guān)的命運共同體,保證了村落的穩(wěn)定性。然而,受現(xiàn)代生活方式和主流文化的沖擊,廣大農(nóng)民不同程度地否定和放棄傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式,個體化意識日趨強烈,導(dǎo)致凝聚力減弱、精英流失、鄉(xiāng)村文明衰落、公共事務(wù)廢弛等一系列問題。這些都不利于傳統(tǒng)村落很好地適應(yīng)當(dāng)前的社會發(fā)展進(jìn)程。因此,傳統(tǒng)村落振興應(yīng)著力于重構(gòu)新型村落共同體,解決村民凝聚力不強的問題。
以村民凝聚力為基礎(chǔ)形成的村落共同體是傳統(tǒng)振興的重要保障。傳統(tǒng)村落特殊的地理位置、經(jīng)濟(jì)水平、交通狀況、社會服務(wù)等方面,決定了其振興離不開強有力的凝聚力和共同體的支撐。現(xiàn)階段,村民凝聚力減弱導(dǎo)致村落共同體解體,使傳統(tǒng)村落振興缺乏強有力的組織保障。村民凝聚力削弱和村落共同體意識淡薄造成了村民的“原子化”,一盤散沙的村民無法形成有效合力,既不能提供豐富的智力資源,也難以集體應(yīng)對公共問題,更無法解決村落振興急需的資金缺口。沒有了凝聚力和共同意識的村民,只能各自為陣、自行其是,隨意拆建民間建筑、惡意競爭、盲目開發(fā)等行為時有發(fā)生,這些嚴(yán)重影響了傳統(tǒng)村落振興的協(xié)同推進(jìn),與最初的目標(biāo)漸行漸遠(yuǎn)。因此,傳統(tǒng)村落振興不僅要注重修復(fù)傳統(tǒng)建筑、優(yōu)化人居環(huán)境、促進(jìn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展、提高生活水平,更應(yīng)該注重社區(qū)精神、價值和凝聚力的挖掘,充分利用村民凝聚力形成的社會文化機(jī)制,(12)陳振華,閆琳:《臺灣村落社區(qū)的營造與永續(xù)發(fā)展及其啟示》,載《小城鎮(zhèn)建設(shè)》2014年第9期。重構(gòu)村落社會共同體,保證傳統(tǒng)村落具有鮮活的生命力和永續(xù)發(fā)展活力。
傳統(tǒng)村落能夠得以延續(xù)幾百年甚至上千年,其治理模式、智慧與經(jīng)驗在村落共同體的形成和發(fā)展中發(fā)揮了非常重要的作用。在漫長的歷史進(jìn)程中,傳統(tǒng)村落居住者在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、水利建設(shè)、自我防衛(wèi)、文化娛樂等生產(chǎn)生活中,孕育了豐富的家庭倫理、鄰里互助機(jī)制、分工合作模式、民間習(xí)慣法、村規(guī)民約、家訓(xùn)族規(guī)等制度文化。這些治理智慧和經(jīng)驗在村落發(fā)展中發(fā)揮了極為重要的規(guī)范、引導(dǎo)、懲戒和整合功能,是傳統(tǒng)村落社會穩(wěn)定和有序發(fā)展的重要保障。世代居住于傳統(tǒng)村落中的村民與村落之間建立了根深蒂固的聯(lián)系,對村落及村落中的人有強烈的歸屬感、認(rèn)同感、親情、愛情、思戀等情感依托。(13)黃杰,李曉東,謝霞:《少數(shù)民族傳統(tǒng)村落活化與旅游開發(fā)的互動性研究》,載《廣西民族研究》2018年第5期。這些鄉(xiāng)土情結(jié)是重構(gòu)新型村落共同體的重要情感基礎(chǔ)。因此,在當(dāng)前的傳統(tǒng)村落振興中,相關(guān)主體應(yīng)深入挖掘傳統(tǒng)村落的制度和情感文化,秉持價值中立立場,客觀評估傳統(tǒng)治理經(jīng)驗和智慧的歷史局限性和積極價值,充分論證將其應(yīng)用于現(xiàn)代社會的可行性、合理性和科學(xué)性,采取有效手段進(jìn)行傳承、改革和創(chuàng)新,使其與現(xiàn)代社會要求相適應(yīng),成為重構(gòu)村落共同體的制度依據(jù)和激勵機(jī)制,并采取切實可行的路徑和措施引導(dǎo)村民開展實踐。
農(nóng)村自組織是由村民依據(jù)特定社會文化規(guī)則自發(fā)形成的非正式組織。自治組織作為鄉(xiāng)村的非正式組織,是中國最基層的自治組織,在鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮著組織動員村民、帶領(lǐng)村民發(fā)家致富和社會治理的重任。(14)張春敏,張領(lǐng):《民族地區(qū)農(nóng)民再組織與鄉(xiāng)村社會有效治理——基于黔東Y自治縣鄉(xiāng)賢參事會建設(shè)為例》,載《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2019年第1期。時至今日,中國廣大農(nóng)村仍然存在著多種形式的自組織,如婚喪嫁娶和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的互幫互助小組、農(nóng)民演藝隊、家族組織、廟會組織、專業(yè)合作社以及少數(shù)民族村寨中的“款”(侗族)、“峒”(壯族)、“鼓社”(苗族)、“瑤老”(瑤族)、“族老”(仡佬族)、“冬”(仫佬族)等等。這些形式多樣、歷史悠久的社會組織在村落發(fā)展中,一直發(fā)揮著凝聚人心、團(tuán)結(jié)村民、互助生產(chǎn)、生活幫扶、災(zāi)難救助等功能,不僅解決了村民日常生產(chǎn)生活中的困難,還起到了延續(xù)文化傳統(tǒng)、穩(wěn)定村落秩序、傳承倫理道德等方面的作用。尤其對于村落文化而言,大多依附于自組織而得以創(chuàng)造、傳播、交流和傳承。自組織的各種活動既要以村落文化為思想基礎(chǔ)和指導(dǎo)原則,又能夠利用文化的整合、規(guī)范、控制功能化解村落中的矛盾和沖突,促進(jìn)村落的適應(yīng)和變遷,指導(dǎo)村落中人的社會化,進(jìn)而保證村落的有序化和穩(wěn)定持續(xù)發(fā)展。
村落自組織是村民在相對封閉的環(huán)境中獲得自我生存和發(fā)展的重要依靠。隨著現(xiàn)代社會組織的興起,傳統(tǒng)村落的自組織大多出現(xiàn)了解體的危險,但在農(nóng)村公共服務(wù)尚不完善和健全的情況下,村民無法像城市一樣獲得各種公共服務(wù)的有力支持,只能依靠村落內(nèi)部及周邊力量解決日常的生產(chǎn)生活、婚喪嫁娶等活動及突發(fā)事件中面臨的問題。雖然現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會中興起了各種現(xiàn)代社會組織,但此類組織與傳統(tǒng)的自組織相比,不僅數(shù)量少、隨意性較大、涉及面較小,而且在凝聚力、自覺性和主動性方面仍有諸多不足,不能完全滿足農(nóng)村生產(chǎn)生活中復(fù)雜多樣的現(xiàn)實需求。傳統(tǒng)自組織與現(xiàn)代社會組織不同,大都具有先賦性、強制性,它依靠村落自身的傳統(tǒng)慣性和民俗規(guī)則自然形成。村民自出生伊始,就會基于特定的家庭背景、親屬關(guān)系、年齡特征、性別分工、行業(yè)類別被劃歸于相應(yīng)的組織中。既定的組織規(guī)則和民俗規(guī)范,要求村民自覺參與其中,并強制性地要求每個人在相應(yīng)活動中承擔(dān)特定的責(zé)任和義務(wù)。在頻繁的民俗活動中,通過不斷的參與和相互支持,村落中人與人之間形成了“誰也離不開誰”“誰都不能拒絕”的無形強制力,成為村落共同體形成的重要“黏合劑”。因此,在傳統(tǒng)村落振興中,地方政府應(yīng)在深入調(diào)查研究的基礎(chǔ)上,探究自組織的運行機(jī)制、現(xiàn)實作用和時代局限性,充分發(fā)掘和利用傳統(tǒng)自組織的社會功能,與村民和地方政府展開對話、協(xié)商,共同組建若干新型村民自組織,建立完善的規(guī)章制度,糅合傳統(tǒng)與現(xiàn)代因素,推動村落自組織的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變,服務(wù)鄉(xiāng)村社會的有效治理,適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展需求。
鄉(xiāng)賢,古時稱為鄉(xiāng)紳、士紳,是民間社會里品德高尚、才干突出、深孚眾望的人。(15)鄭洪:《鄉(xiāng)村治理中鄉(xiāng)賢文化的時代價值及實現(xiàn)路徑》,載《管理觀察》2018年第23期。中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會具有高度的自治性,鄉(xiāng)賢成為鄉(xiāng)土社會的實際管理者和文化精神的引導(dǎo)者,在維系鄉(xiāng)村社會的公共工程和公共秩序,鄉(xiāng)村的文化、風(fēng)俗,鄉(xiāng)民的倫理、教化等方面都發(fā)揮了重要作用。(16)劉淑蘭:《鄉(xiāng)村治理中鄉(xiāng)賢文化的時代價值及其實現(xiàn)路徑》,載《理論月刊》2016年第2期。鄉(xiāng)賢作為鄉(xiāng)村社會精英,他們“集勸善、教化、公益、治理于一體,從行為和精神上整肅鄉(xiāng)間人心、團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)民、調(diào)適矛盾、處理糾紛、扶弱濟(jì)貧,彌補國家制度和官府管理的缺失”(17)孫麗珍:《基層治理視域下的傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化》,載《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2019年第6期。。鄉(xiāng)賢在村落形成、發(fā)展和穩(wěn)定中發(fā)揮了極為重要的作用,尤其在一些宗族型村落中,鄉(xiāng)賢名流與宗族精英往往為同一類人,宗族精英以治家之道治理村落,使村落形成了一個強大的親屬共同體。在此類村落中,宗族組織是穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序和形成村落凝聚力的關(guān)鍵力量。
在現(xiàn)代社會里,鄉(xiāng)賢不再是久居于村落中的鄉(xiāng)紳、士紳,而是包括退休的政府官員、文人學(xué)者,返鄉(xiāng)的企業(yè)家、科技工作者、海外華人華僑,以及在鄉(xiāng)的村干部等等在內(nèi)的多種人群。(18)劉淑蘭:《鄉(xiāng)村治理中鄉(xiāng)賢文化的時代價值及其實現(xiàn)路徑》,載《理論月刊》2016年第2期。此類人群不同于傳統(tǒng)的士紳或鄉(xiāng)紳,被稱為“新鄉(xiāng)賢”。從新鄉(xiāng)賢構(gòu)成人群的屬性來看,他們又可以大致分為兩類:一類是離開了鄉(xiāng)土,成為國家機(jī)構(gòu)或城市社會組織中的精英分子,但同自己祖居的鄉(xiāng)土依然保持密切聯(lián)系,對鄉(xiāng)土社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化都持續(xù)產(chǎn)生影響力的人物;另一類是沒有離開本鄉(xiāng)本土,在家鄉(xiāng)有著深厚的經(jīng)濟(jì)影響力、社會號召力和文化感召力,積極活躍地參與鄉(xiāng)土各類事務(wù)和活動,對本鄉(xiāng)的社會建設(shè)有重要貢獻(xiàn)的人。(19)孫麗珍:《基層治理視域下的傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化》,載《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2019年第6期。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下,新鄉(xiāng)賢能夠發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)、團(tuán)結(jié)、支持、教化、凝聚等積極功能,對構(gòu)建新型村落共同體能發(fā)揮直接促進(jìn)作用。在傳統(tǒng)村落振興中,可以通過深挖傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化與資源,并實現(xiàn)其新時代背景下的變革與調(diào)試,培育傳統(tǒng)村落治理的文化基因;(20)張春敏,張領(lǐng):《民族地區(qū)農(nóng)民再組織與鄉(xiāng)村社會有效治理——基于黔東Y自治縣鄉(xiāng)賢參事會建設(shè)為例》,載《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2019年第1期。鼓勵新鄉(xiāng)賢參與家鄉(xiāng)建設(shè),提高村民參與鄉(xiāng)村事務(wù)的積極性,增強基層群眾的向心力和自治能力,(21)呂福新:《建構(gòu)新時代的鄉(xiāng)賢文化》,載《人民日報》2016年12月26日。提升基層治理成效,降低地方政府在農(nóng)村社會治理中的人力和社會成本;可以利用鄉(xiāng)賢具有的經(jīng)驗、學(xué)識、技能、財富及人格品質(zhì)等資源,教化鄉(xiāng)民、溫暖故土,凝聚人心、促進(jìn)和諧,(22)劉淑蘭:《鄉(xiāng)村治理中鄉(xiāng)賢文化的時代價值及其實現(xiàn)路徑》,載《理論月刊》2016年第2期。緩解地方政府資金短缺的困難,彌補政治經(jīng)濟(jì)事務(wù)繁多而無暇顧及傳統(tǒng)村落保護(hù)的缺憾?;谏鲜鲈?,傳統(tǒng)村落振興應(yīng)借助相關(guān)學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)、民間組織、鄉(xiāng)土知識分子的力量,收集村落中新鄉(xiāng)賢傳記軼事,追尋其活動足跡,挖掘其治學(xué)、治家、治村理念,評估其對村落發(fā)展的作用和貢獻(xiàn),分析鄉(xiāng)賢文化在傳統(tǒng)村落治理模式創(chuàng)新中的價值,探索利用鄉(xiāng)賢文化促進(jìn)村落共同體建設(shè)的有效措施。
在現(xiàn)代化背景下,中國傳統(tǒng)村落生存形勢嚴(yán)峻,面臨的問題復(fù)雜多樣,遠(yuǎn)不止本文所涉內(nèi)容?,F(xiàn)階段,學(xué)術(shù)界對傳統(tǒng)村落問題的剖析存在面面俱到、觀點相似、問題概化、重點不突出等傾向。由此導(dǎo)致的后果是,以一般化問題為導(dǎo)向的對策建議,缺乏針對性、實效性和可操作性,使傳統(tǒng)村落振興在很大程度上背離了村落的本質(zhì)屬性。未來的傳統(tǒng)村落研究應(yīng)立足具體村落個案,引入多學(xué)科視角、理論和方法,加強多學(xué)科協(xié)同合作,深入剖析具體村落面臨的關(guān)鍵問題。從建筑學(xué)、生態(tài)學(xué)、規(guī)劃設(shè)計等學(xué)科出發(fā),著重分析傳統(tǒng)村落的空間布局、土地資源、區(qū)位選擇、生態(tài)環(huán)境、民居結(jié)構(gòu)、建筑特色等生態(tài)問題;從社會學(xué)、心理學(xué)、政治學(xué)等視角出發(fā),剖析傳統(tǒng)村落的人口流動、社會組織、社會治理、村民意愿、村民心理、村民觀念等社會問題;從歷史學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科出發(fā),深入剖析傳統(tǒng)村落的文化保護(hù)傳承問題;借助經(jīng)濟(jì)學(xué)、管理學(xué)、旅游管理和文化產(chǎn)業(yè)等學(xué)科理論和方法,剖析傳統(tǒng)村落的經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題,共同助推傳統(tǒng)村落振興。
云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)2021年3期