鄭志兵 樸東哲
1.韓國國立木浦大學(xué)體育學(xué)院,全南 木浦 58613
2.貴州大學(xué)體育學(xué)院,貴州 貴陽 550025
武術(shù)作為一種民族化的生活方式,[1]近一百多年來和古老的中國一道開啟了現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的歷史進程。時至今日,在國家不斷前進的感召、帶動下,武術(shù)發(fā)展已基本上形成了以健康中國建設(shè)、民族精神傳承和中華文化傳播“三位一體”的“新時代發(fā)展總導(dǎo)向”和以“民族文化”為核心,涵蓋競技、健康、教育、經(jīng)濟、文明傳承與傳播、國家形象塑造與國際話語權(quán)爭奪等多維價值訴求的“泛東方文化綜合體”??梢哉f,武術(shù)的發(fā)展取得了長足的進步,特別是今年武術(shù)成功挺進奧運體系,成為2022年第四屆青奧會正式比賽項目,實現(xiàn)了歷史性突破;也為實現(xiàn)《體育強國建設(shè)綱要》提出的“力爭武術(shù)項目早日進入奧運會”的戰(zhàn)略奠定了堅實的基礎(chǔ)。但是,“硬幣”的另一面是2017年以來越來越多的傳統(tǒng)武者站上了現(xiàn)代格斗的擂臺,發(fā)生了傳統(tǒng)武者與現(xiàn)代格斗者的系列“約架”事件。(據(jù)筆者統(tǒng)計,自2017年以來,見諸于網(wǎng)絡(luò)的此類事件多于6起;最近一起是2020年5月渾元形意太極拳掌門人與現(xiàn)代搏擊者之間的對決)。系列“約架”事件引起了社會的廣泛熱議,雖然提高了武術(shù)的知名度,卻損失了美譽度,[2]最終造成的結(jié)果是矮化了傳統(tǒng)武術(shù)在人們心中的形象”。[3]借用黑格爾的話:“存在即合理”。此類事件的一再發(fā)生必定有其深刻的歷史社會根源,也真實反應(yīng)了現(xiàn)今傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展中的一些短板,值得詳細研究。
“越來越多的傳統(tǒng)武者站上了現(xiàn)代格斗擂臺”這樣一個觀感,是由個案發(fā)生而來的。這些個案并不是孤立存在的,而是有著強烈的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。簡單分析,上述的觀感隱含著兩個龐大群體的沖突,即傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代格斗。在《武術(shù)群體沖突的內(nèi)控邏輯與規(guī)避路徑》一文認為:按照武術(shù)群體沖突分類,“約架”事件可歸為“資源分配引發(fā)的沖突”,其本質(zhì)是在我國社會結(jié)構(gòu)變遷與經(jīng)濟體制轉(zhuǎn)型背景下,由武術(shù)群體秩序自治及自我監(jiān)管的空當(dāng)引發(fā)的現(xiàn)代武術(shù)群體沖突。[4]筆者認為,“約架”事件與武術(shù)群體內(nèi)部的沖突不同,雖然有不同“利益訴求”的因素,但傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代格斗之間的沖突最突出的表現(xiàn)是各自代表的文化“符號”的沖突。而消除這種沖突,增進文化之間的交流與認同則需要在當(dāng)事雙方自覺自愿的基礎(chǔ)上,這個基礎(chǔ)又需要建立在一個能夠進行建設(shè)性對話的平臺之上。傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代話語體系從目前來看還需要有一個不斷完善和取得共識的過程,從現(xiàn)代格斗擂臺上傳統(tǒng)武者的“身影”,我們可以看出部分傳統(tǒng)武術(shù)“話語內(nèi)容”。因此,進行個案研究,以分析其行為邏輯和思想狀態(tài)。
社會大眾對此類事件的反饋,從側(cè)面展現(xiàn)了傳統(tǒng)武術(shù)的大眾印象,生動地反映了大眾的武術(shù)認知。網(wǎng)絡(luò)媒體給予了研究的便利,筆者對知乎社區(qū)問答平臺擁有9000多個問題的“武術(shù)”話題,選取“贊同數(shù)”在2000以上的80個“精華問答”進行了考察,并參照人民網(wǎng)、鳳凰網(wǎng)、新浪微博等相關(guān)話題的討論(截至2020年5月),對網(wǎng)民反饋進行了定性分析。
3.1.1 概念的來源
“技擊中心觀”這一概念,并非筆者首創(chuàng)。在《“鍛煉行道,練以成人”:中國求道傳統(tǒng)的武術(shù)文化實踐》一文中,戴國斌教授等認為:徐雷強調(diào)“打是武術(shù)的唯一”“能不能打是判斷武術(shù)真?zhèn)蔚奈ㄒ粯藴省钡?,從一個方面說明在許多人眼中武術(shù)還是“單向度的武術(shù)”反映出人們對武術(shù)意義的理解存有失之偏頗的“技擊中心觀”。[5]筆者認為上述判斷不僅適用于2017年的“徐雷事件”,也適用于其后的系列“約架”事件。因為,格斗擂臺上的傳統(tǒng)武者折射出的思想邏輯是一致的。即,都是基于對自己功夫“戰(zhàn)斗力”的篤信和依賴,都堅持“能打”才是硬道理,不能打的就是“假把式”,或者更為表面和直接就是贏了就是“真功夫”,輸?shù)木褪恰凹侔咽健保拜斄诉€有什么話說可說”等此類“真假”判斷標準。
3.1.2 與技擊本質(zhì)論的異同
“技擊中心觀”并不能等同于“技擊本質(zhì)論”。雖然二者都強調(diào)技擊是武術(shù)的本質(zhì)和基本價值,都強調(diào)以技擊制敵為根本目的和主要內(nèi)容。但二者也存在明顯不同。首先,認知方式不同;“技擊本質(zhì)論”更多的是基于歷史事實的判斷,按照發(fā)生學(xué)“需要-起源-演進”這一基本邏輯進行推論,具有形而上學(xué)的特征;“技擊中心觀”是具有強烈感情色彩的價值判斷的產(chǎn)物,是技擊本質(zhì)論在現(xiàn)實之中的具體表現(xiàn)。其次,理論場域不同;“技擊本質(zhì)論”更側(cè)重于武術(shù)界自身對武術(shù)本質(zhì)問題帶有學(xué)術(shù)性質(zhì)的討論議題;“技擊中心觀”則顯然不是學(xué)術(shù)上關(guān)于武術(shù)本質(zhì)的探討,而是格斗擂臺上傳統(tǒng)武者行為邏輯的理論總結(jié)。第三,對待“技擊”結(jié)果的態(tài)度不同;技擊歷史論只強調(diào)技擊是武術(shù)的本質(zhì)屬性,強調(diào)“打”,至于有“多能打”并沒有成為其邏輯的中心點;“技擊中心觀”則崇拜“戰(zhàn)斗力”,并且因其“戰(zhàn)斗力”涉及到武術(shù)(自身功夫)的“真假”,因而在態(tài)度上顯得更加決絕。
3.1.3 概念的定義
基于上述的分析和判斷,筆者將“技擊中心觀”試定義為:在新的外部直接壓力下,無暇顧及武術(shù)自身的文化優(yōu)勢,以“技擊”為中心和主要的價值訴求,并以輸贏論“真假”的一種武術(shù)價值立場。
基于對系列“約架”事件的網(wǎng)絡(luò)輿論分析,筆者認為不管是在武術(shù)界,還是在受眾中,持“技擊中心觀”者都不占多數(shù)。但其表現(xiàn)出的武術(shù)價值觀卻較為極端,具有崇尚暴力[6]的傾向,顯現(xiàn)了很強的非理性。
社文化需要繼承,但復(fù)古甚至是將今天的文化拉回到那個還不屬于文化的“ 本能格斗” 語境,應(yīng)是一件在文化上最為悲哀和凄涼的事情。[7]所以,在當(dāng)今的萬千“網(wǎng)紅”時代,對具有較強非理性因素的“技擊中心觀”這一現(xiàn)實問題絕不能掉以輕心。作為武術(shù)文化傳播與普及的重要陣地,武術(shù)教育也必須給予必要的關(guān)注和回應(yīng)。
3.3.1 “文無第一、武無第二”的大眾潛意識
“文無第一、武無第二”的基本意思是;文人做文章各有千秋,難以分出高低;而武術(shù)則可以通過直接比試分出勝負,所以武術(shù)一定有第一。這是在對比二者結(jié)果判定的特點,但在現(xiàn)實中武林對決就算取得第二名也是不光彩的失敗者。因此,在馬太效應(yīng)和暈輪效應(yīng)下,基于現(xiàn)實名利的考量,“武無第二”也就強化為“只有第一”,成為了一種大眾潛意識。
3.3.2 傳統(tǒng)武術(shù)“神秘化”的歷史傾向
關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)之打的效果,長期以來,既有神秘、拔高的一面,如很多人認為其功效奇特、威力無比,反映在藝術(shù)作品中則有不無摻雜極端民族主義情緒的“中國功夫天下第一”的經(jīng)典臺詞。[8]在中國傳統(tǒng)武術(shù)界內(nèi)部,卻有一股力量希望強化這種神秘感。[6]2020年7月9日,中國武術(shù)協(xié)會《關(guān)于加強行業(yè)自律弘揚武術(shù)文化的倡議書》強調(diào):不得自封“大師”“掌門”“正宗”“嫡傳”等稱號,不得以“拜師收徒”“賀壽慶典”等為名斂財。[9]這也是對于此特征的警惕和正面回應(yīng)。
3.3.3 民族記憶的再現(xiàn)和民族心態(tài)的體現(xiàn)
從岳飛、戚繼光等民族英雄到霍元甲、葉問、李小龍等武打明星,在我們民族的潛意識里,“技擊”對于武術(shù)存在著一種類似于“鄉(xiāng)愁”的情節(jié)。武術(shù)記載了中華民族的多災(zāi)多難和自強不息,也承載著民族復(fù)興的“中國夢”,在現(xiàn)代社會中仍然具有很強的感染力和號召力,牽一發(fā)而動全身。武術(shù)原教旨主義的泛起,從宏觀來看是輝煌燦爛的文明古國,歷經(jīng)磨難和再鑄輝煌后,民族心態(tài)由封建社會向現(xiàn)代化、全球化大國心態(tài)轉(zhuǎn)型中產(chǎn)生的“虛驕”心態(tài)的一種體現(xiàn)。這種心態(tài)具體表現(xiàn)為意氣用事,盲目自信或者盲目自卑。[10]
3.3.4 武術(shù)文化教育和傳播的乏力與失效
“武術(shù)教育”不能等同于“教人練拳”,[11]在文化傳承與文化自信的背景下,武術(shù)教育更加注重文化的體認;這是武術(shù)教育觀的重大革新,也是武術(shù)教育發(fā)展的必然方向。但是,首先從武術(shù)研究領(lǐng)域來看,近年來武術(shù)研究生態(tài)存在著一種比較明顯的“武術(shù)文化本位論”(此概念的提出基于劉文武博士的“武術(shù)本位論”;“武術(shù)本位論”詳見:劉文武《武術(shù)基本理論問題反思》,體育科學(xué),2015年第3期。)傾向。具體而言;武術(shù)文化本位論是將千百年來中華民族發(fā)展積淀的技擊術(shù)作為主體,以文化的視角加以認知的研究模式。這一研究模式下,是能將武術(shù)的哲學(xué)內(nèi)涵、精神式樣、倫理道德、功能價值、技戰(zhàn)體系、門派拳種、器械用具等以理念、制度、器物之分進行勾勒和描述,對構(gòu)建武術(shù)“博物館”具有建設(shè)性作用,對武術(shù)的發(fā)展具有一定的參照和指導(dǎo)意義。但是這一研究模式因忽視了人的主體性,而產(chǎn)生了將“人”附著于“武”的本末倒置和只見“武”不見“人”的機械片面的唯“武”主義的現(xiàn)象。這種以“武”為本,反噬于“人”的本末倒置,雖然言必“剛?cè)嵯酀?、形神兼?zhèn)?、天人合一”,但是因為忽視了“人”的存在,將武術(shù)僅看作傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),而不是正在進行著的現(xiàn)代文明,也就在很大程度上消解了武術(shù)在時代精神鑄造和引領(lǐng)文化中的作用和現(xiàn)實價值。
在武術(shù)教育領(lǐng)域,武術(shù)進校園,沒有發(fā)揮武術(shù)體悟合一的教化優(yōu)勢,也不能使受教育者產(chǎn)生情感上的真正體認和共鳴。以武化人,立德樹人;“化”的和“樹”的,其本身就是人,以客體化主體,顯然是忽視了學(xué)生主體性的本末倒置。因此,武術(shù)文化教育與傳播也會產(chǎn)生事倍功半的效果。
“越來越多的傳統(tǒng)武者站上現(xiàn)代格斗擂臺”這一現(xiàn)象映射出的文化發(fā)展邏輯是:一種高度發(fā)展或異化的文化形態(tài),如果在現(xiàn)實中不能被廣泛認同或不能提供持續(xù)的思想力,那么它要么逐漸消亡,要么“返祖”,即在開放的環(huán)境中只體現(xiàn)其原點價值或更接近人類本能的價值需要?!凹紦糁行挠^”就是這一邏輯的文化表象?!凹紦糁行挠^”是文化的倒退,是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代性危機的深刻體現(xiàn),具有很強的非理性和一定的社會危險性,需要予以重視;但另一面,它的泛起也是我國社會整體發(fā)展階段性特征的體現(xiàn),是武術(shù)發(fā)展現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中所必須經(jīng)歷的陣痛,也是供給側(cè)改革視域下武術(shù)教育變革的“現(xiàn)代啟示錄”。
4.2.1 武術(shù)教育要揚棄本體論,樹立主體觀
武術(shù)教育,要根本性地扭轉(zhuǎn)以 “武”為本,反噬于“人”的本末倒置。要明確武術(shù)是非物質(zhì)文化,是產(chǎn)生于人、附著于人的文化。從黑格爾的《小邏輯》出發(fā),武術(shù)育人的思維邏輯不應(yīng)是武術(shù)(概念論)—人(概念論),而是人(存在論)—武術(shù)(本質(zhì)論)—人(概念論)。
4.2.2 武術(shù)教育要注重以現(xiàn)代性視角挖掘發(fā)展傳統(tǒng)文化
不能否認近代以來中國的點滴進步,基本上都是在反傳統(tǒng)中取得的;但長此以往也會陷入民族文化主體性危機的漩渦。所以,當(dāng)我們“站起來”“富起來”后,當(dāng)然就需要轉(zhuǎn)向中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,以求文化安全、文化自信,實現(xiàn)民族復(fù)興。但是如果我們只是“刻舟求劍式”的汲取,也就難以實現(xiàn)傳統(tǒng)文化真正的復(fù)興與發(fā)展。我們對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度必須要堅持現(xiàn)代性的立場,對待武術(shù)和武術(shù)教育也必須這樣。武術(shù)進校園,既要解決好校園里的“問題”,也要清醒地認識到武術(shù)自身的問題,只有這樣才能實現(xiàn)傳統(tǒng)文化傳承、發(fā)展與創(chuàng)新的良性循環(huán)。
4.2.3 武術(shù)教育要體現(xiàn)思想力
武術(shù)教育被賦予的一項重要功能就是增強國家文化軟實力。文化軟實力是一個國家或地區(qū)文化的影響力、凝聚力和感召力,增強中國文化軟實力就是增強做中國人的骨氣和底氣。[12]但是,獨具魅力的文化,絕非“只是一些善良的、老練的道德教訓(xùn)”;[13]而是必須具有理性思辨精神和強大的思想力。因此武術(shù)育人一定要體現(xiàn)武術(shù)文化的思想力。馮友蘭先生在其《中國哲學(xué)史》中有這樣的論述:“在先秦及漢初孔墨并稱,蓋二人所代表之學(xué)有甚深的社會背景。后世以孔子為至圣先師,以為文圣人;又于文圣人之外,以關(guān)羽及岳飛為武圣人。……但關(guān)岳在歷史之中的地位,則遠非孔子之比。故以關(guān)岳為武圣人,與孔子抗衡,實為不類。與孔子抗衡之武圣人之稱,實則惟墨子足以當(dāng)之”。[14]筆者對此深以為然,并認為墨家學(xué)說,在思想上具有思辨性,在實踐上具有可行性,在適用上具有現(xiàn)代性,是武術(shù)的“元哲學(xué)”,是不能忽視的武術(shù)育人資源。
4.2.4 武術(shù)教育要注重精神發(fā)展
以黑格爾哲學(xué)觀之人類發(fā)展的全部歷史就是人類精神發(fā)展史;精神發(fā)展程度是衡量民族發(fā)展的真正標尺;因此,武術(shù)教育要助力于主體的精神發(fā)展。依易中天教授所言:“孔子即是開風(fēng)氣之先,也是眾矢之的”。從精神哲學(xué)的角度來看,突破孔子或者是推動中華民族精神發(fā)展的除了上文提到的墨子外,還有就是王陽明。陽明心學(xué)以“心外無理”的心本論,“致良知”的人生論,“格物致知”的認識論,“知行合一”的實踐論,構(gòu)建了思想深邃、邏輯嚴整的哲學(xué)體系,推動了中華民族精神哲學(xué)的進步;其對武術(shù)的影響也絕非僅限于“知行合一”與“悟練結(jié)合”,換一種視角看武術(shù)就會發(fā)現(xiàn)“陽明心學(xué)”是深化武術(shù)認知的“靈明一點”。
4.2.5 武術(shù)教育要以理性強自信
習(xí)近平總書記在亞洲文明對話大會上指出:“每一種文明都扎根于自己的生存土壤,都有自己存在的價值。我們應(yīng)該秉持平等和尊重,摒棄傲慢和偏見,推動不同文明交流對話、和諧共生”。[15]格斗擂臺賽的傳統(tǒng)武者看似起于對民族文化的自信,表現(xiàn)出來的卻是極端不自信。武術(shù)教育要樹立中國武術(shù)與它國武技只是文化風(fēng)格不同,沒有地位的高低和“拳種”優(yōu)劣的理性認知;以“理性”強“自信”,既以彰顯和傳導(dǎo)理性精神為手段,而建立和增強學(xué)習(xí)主體對民族文化真正的自信心。