肖健楠，雷 晶，賀 鵬

（1.北京容德醫(yī)館 北京 100027；2.中國(guó)環(huán)境科學(xué)研究院 北京 100012；3.中國(guó)科學(xué)院動(dòng)物研究所 北京 100101）

龠，是古老的管樂(lè)器，又作籥，周時(shí)多用于配合舞蹈。如《周禮·春官·龠師》：“祭祀，則鼓羽龠之舞。賓客饗食，則亦如之?！薄对?shī)·小雅·賓之初筵》：“龠舞笙鼓，樂(lè)既和奏。”《詩(shī)·邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》：“左手執(zhí)龠，右手秉翟”。

古人多主龠為單管，如《說(shuō)文》：“龠，樂(lè)之竹管，三孔以和眾聲也。從品、侖。侖，理也。”《舊唐書(shū)》：“管三孔曰龠?！敝祆洹对?shī)集傳》：“龠，如笛而六孔或三孔?！敝燧d堉也在《律呂精義》描述龠為單管，附帶論及兩孔笛（“至今二孔笛猶以‘楚’呼之，疑即《周禮》笙師所掌之篴”）、三孔笛（“古笛三孔，與今笛異”）、三孔龠等一系列管樂(lè)器的共同樂(lè)律學(xué)基礎(chǔ)，尤其點(diǎn)明：“龠者，五聲之主宰，八音之領(lǐng)袖，十二律呂之本源，度量權(quán)衡所由出也。”

但清末、民國(guó)至今，甲骨大量出土，自郭沫若等古文字學(xué)者將“龠”字從象形角度釋為編管后，近現(xiàn)代多有學(xué)者延續(xù)此立足點(diǎn)，進(jìn)行研究。如楊蔭瀏、李純一、廖輔叔均在著述中指出，籥為蘆葦編管，制作不晚于古樂(lè)《大夏》。王秉義先生等當(dāng)代學(xué)者甚至考論，籥與早期的笙有關(guān)，屬于簧類(lèi)編管樂(lè)器。雖然近現(xiàn)代學(xué)者的研究，各有引據(jù)，但尚未有人論證，“龠”作為樂(lè)器，它的制作原理和用音結(jié)構(gòu)如何？如何實(shí)現(xiàn)《詩(shī)經(jīng)》中“左手執(zhí)龠，右手秉翟”的藝術(shù)美感呢？

筆者試從古代音律原理、樂(lè)器實(shí)際演奏與文獻(xiàn)學(xué)彼此印證的角度，論證龠的打孔、用音及實(shí)際演奏中的效果，從而甄辨前人釋文誤區(qū)，重新探討“龠”的本來(lái)含義。

一、古代吹管樂(lè)器用音結(jié)構(gòu)

古人“五音七聲十二律”的體系發(fā)源很早。距今2600 多年前的《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)》最早記載了伶?zhèn)愖髀桑骸拔酎S帝令伶?zhèn)愖髀?。伶?zhèn)愖源笙闹?，乃之阮隃之陰，取竹於嶰谿之谷，以生空竅厚鈞者，斷兩節(jié)間，其長(zhǎng)三寸九分，而吹之以為黃鐘之宮。吹曰舍少。次制十二筒，以之阮隃之下，聽(tīng)鳳皇之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴亦六，以比黃鍾之宮適合。黃鐘之宮皆可以生之?！薄秴问洗呵铩ひ袈伞酚涊d了十二律的相生關(guān)系：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無(wú)射，無(wú)射生仲呂?！碧迫死畲撅L(fēng)撰寫(xiě)的《晉書(shū)·律歷志》，延續(xù)了以上的生律思想，記載了荀勖笛的尺寸、音孔距離，以及正聲與下徵音之間的音高關(guān)系：“黃鐘之笛，正聲應(yīng)黃鐘，下徵應(yīng)林鐘，……大呂之笛，正聲應(yīng)大呂，下徵應(yīng)夷則……，太簇之笛，正聲應(yīng)太簇，下徵應(yīng)南呂，……，夾鐘之笛，正聲應(yīng)夾鐘，下徵應(yīng)無(wú)射……，姑冼之笛，正聲應(yīng)姑冼，下徵應(yīng)應(yīng)鐘，……，蕤賓之笛，正聲應(yīng)蕤賓，下徵應(yīng)大呂，……，林鐘之笛，正聲應(yīng)林鐘，下徵應(yīng)太簇，……，夷則之笛，正聲應(yīng)夷則，下徵應(yīng)夾鐘，……，南呂之笛，正聲應(yīng)南呂，下徵應(yīng)姑冼，……，無(wú)射之笛，正聲應(yīng)無(wú)射，下徵應(yīng)仲呂，……，應(yīng)鐘之笛，正聲應(yīng)應(yīng)鐘，下徵應(yīng)蕤賓，……”其中管律正聲與下徵音之間的音高關(guān)系與《呂氏春秋·音律》中記載十二律之間的相生關(guān)系一致，提示了古代管律定音必有泛音參與校正的事實(shí)。2019 年，筆者根據(jù)上述文獻(xiàn)記載并結(jié)合現(xiàn)代物理學(xué)原理，設(shè)計(jì)制作了十三支律管，通過(guò)自然律的泛音，可以復(fù)現(xiàn)“隔八相生”的規(guī)律。

明代朱載堉深諳此理，其《律呂精義內(nèi)篇·卷八》記載：“‘龡（吹）’字皆從‘龠’旁是也。吹法三孔盡閉，緩宮急徵；啟下一孔，緩商急羽；啟中下二孔，緩角急為和；啟上下二孔，緩為中也。”朱載堉所述三孔龠的用音見(jiàn)圖1。根據(jù)兩端開(kāi)口的吹管產(chǎn)生泛音的規(guī)律，這里的“緩吹”即是吹出管樂(lè)器2 倍基頻的泛音（為基頻高十二律的同律音），“急吹”即是吹出其3 倍基頻的泛音，這兩個(gè)音，在任何口徑的吹管都最容易為人吹出。因此，《律呂精義》中三孔龠的用音結(jié)構(gòu)見(jiàn)表1。

圖1 《律呂精義》中三孔龠的指法及音高示意圖

表1 《律呂精義》中記載三孔龠的指法及音高

二、龠的開(kāi)孔原理

根據(jù)中國(guó)音樂(lè)不同律準(zhǔn)“旋相為宮”的用法，十二律分別為宮音定調(diào)情況下，三孔龠的音高見(jiàn)表2。由于中國(guó)音樂(lè)的十二律為泛音參與構(gòu)成的自然律，其數(shù)學(xué)計(jì)算和測(cè)音結(jié)果非常接近于三分損益律，為不平均律，因此，不同律準(zhǔn)定調(diào)下，龠的長(zhǎng)度及開(kāi)孔位置必然不同。

表2 不同宮音定調(diào)下三孔龠的音高

直接制作三孔籥，其泛音無(wú)法于樂(lè)器內(nèi)部進(jìn)行互校，因此，籥的制作，當(dāng)經(jīng)過(guò)如下三步：

第一步：選一根竹子，依照起律點(diǎn)，校準(zhǔn)筒音；

第二步：按照三分損益法計(jì)算出大概開(kāi)孔的刻度點(diǎn)；

第三步：再依照已然由泛音進(jìn)行校正過(guò)的律管，進(jìn)行拓孔校音。

唐代呂才根據(jù)管律十二律循環(huán)相生的原理制作了六孔尺八，后傳入日本。根據(jù)現(xiàn)代測(cè)音研究，正倉(cāng)院所藏8 根唐代尺八長(zhǎng)度不同，六孔全閉及全開(kāi)狀態(tài)下的音高存在差異，開(kāi)孔位置也有所差別，顯然這些尺八為不同律準(zhǔn)定調(diào)的六孔樂(lè)器。此外，尺八的吹奏必須包含泛音，其開(kāi)孔方法亦無(wú)法繞開(kāi)泛音的內(nèi)部和諧校正。因此，從制作原理來(lái)看，尺八與三孔龠、二孔笛同源。

作為兩端開(kāi)口的單管樂(lè)器，二孔笛和三孔龠在泛音的參與下可分別表現(xiàn)十二律的“五音”“七聲”體系，適應(yīng)雅樂(lè)的演奏。相比之下，龠若系郭沫若等人所論之編管，那么，兩管連同其泛音，人之口也只能吹出四個(gè)異律音（簧管則更打折扣），一來(lái)不能作為直接演繹音律原理的樂(lè)器，違背了雅樂(lè)詮釋天地樂(lè)理的精神，二來(lái)音域太窄，不適宜演奏旋律。

三、“執(zhí)龠秉翟”的再思考

古代樂(lè)舞，有羽、龠同用者?！对?shī)經(jīng)》“左手執(zhí)籥，右手秉翟”，翟亦羽之屬，為舞具?？加鹳咧瑁?dāng)左手持龠吹奏、右手執(zhí)羽舞動(dòng)。然而，后世一些學(xué)者，因不識(shí)古龠吹奏原理，刻意回避龠在樂(lè)舞中的演奏用途。

朱載堉也在《律呂精義》中感慨：“殊不知籥即古所謂律，黃鐘之籥也。茍非有取于是，而但取其類(lèi)笛，然則八音之器眾多，先王何獨(dú)貴此而執(zhí)之以舞乎？《周禮》籥師掌教國(guó)子舞羽吹籥，《春秋》‘壬午，猶繹，萬(wàn)入去籥’，杜氏注云：‘內(nèi)舞去籥，惡其聲聞’，則是文舞吹籥以舞，明矣。近世文舞雖執(zhí)籥而籥師不吹，是故籥失其制，亦不能成聲矣。有志于復(fù)古者，當(dāng)使吹籥以舞可也。”

至如清代孔傳鐸《圣門(mén)樂(lè)志》：“籥用左手橫執(zhí)之，有竅而不吹。翟右手執(zhí)之。凡執(zhí)籥秉翟俱右手在外，左手在內(nèi)。大指在內(nèi)，四指在外，縱則如繩，橫則如衡，執(zhí)秉者不可忽也?！眲t并未被朱載堉棒喝驚醒，徒傳其形式，喪失了羽籥之舞的靈魂。

如前所述，從發(fā)聲角度看：龠作為三孔單管樂(lè)器，足以完成七聲旋律演奏的用音需求。因?yàn)?，筒音泛音、開(kāi)孔音泛音在此共同構(gòu)成了一組七聲加一個(gè)倍律音。單手三指，加控制氣息緩急，即可完成。

若用以上方法，左手執(zhí)籥吹奏旋律，右手秉翟而舞，只要稍作訓(xùn)練，就完全可以復(fù)原《詩(shī)經(jīng)》《周禮》時(shí)代的操作。后世樂(lè)舞，有籥不吹，其問(wèn)題的癥結(jié)在于不懂得如何單手執(zhí)一管來(lái)進(jìn)行旋律演奏。

四、甲骨文“龠”字重審

于省吾《甲骨文詁林》中收錄“龠”的各家釋義，有武器說(shuō)、聲亂說(shuō)、樂(lè)器說(shuō)、祭祀說(shuō)等。近年來(lái)，樂(lè)器說(shuō)成為主流，論調(diào)基本指向“編管說(shuō)”。其中不無(wú)疑點(diǎn)，卻罕有人質(zhì)疑。

筆者認(rèn)為，這種解字方式其實(shí)陷入了某種預(yù)判誤區(qū)，即：一廂情愿要求龠字字形必須清晰詮釋樂(lè)器構(gòu)造。但前文已經(jīng)分析過(guò)，把“龠”字作為編管樂(lè)器的象形假設(shè)，從樂(lè)理設(shè)置上并不成立。

那么，“龠”字本義不是編管樂(lè)器，該是什么呢？

直觀考察甲骨中“龠”字出現(xiàn)的語(yǔ)境，大多并不是指演奏音樂(lè)，而是指祭祀，后世以之通“禴”。如“壬子卜旅貞王賓龠亡囚”“王賓大丁肜龠農(nóng)，無(wú)尤”等。殷商以龠為春祭，周以龠為夏祭，祭法亦有不同。周代“龠”字仍保留祭祀含義，可見(jiàn)于西周《士上卣》銘文：“隹王大龠于宗周”以及《周易·萃卦》：“孚乃利用龠”等。在祭祀背景下，分析“龠”字，是第一繞不開(kāi)的角度。

至于“龠”字簡(jiǎn)版甲骨字形，于“冊(cè)”上加“吅”，當(dāng)系依舊有固定文本而高宣歌詠，又有加“亼”示眾人同集態(tài)。凡祭禮中集眾人歌詠之聲，能令齊而不亂，必有律音作標(biāo)桿。《尚書(shū)》所謂“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲”。故作律和聲者，全賴(lài)吹器為準(zhǔn)，此器漸具專(zhuān)稱(chēng)，乃依祭名曰“龠”。

所以，龠字的早期甲骨文結(jié)構(gòu)，當(dāng)為會(huì)意字，指依律合眾聲詠詩(shī)之祭禮，后衍生作為樂(lè)器名。許慎《說(shuō)文解字》之釋差近，而郭沫若等人所說(shuō)描摹編管的象形字解法，則本末倒置。“龠”中的兩個(gè)垂直豎畫(huà)，屬“冊(cè)”象竹簡(jiǎn)，更是與吹管無(wú)涉。“龠”，就和“鐘”“塤”之類(lèi)的樂(lè)器名稱(chēng)用字一樣，無(wú)論從甲骨還是金文字形，都無(wú)法看出其制作結(jié)構(gòu)，不宜標(biāo)新立異勉強(qiáng)作解。

五、結(jié)論

《說(shuō)文》等漢代學(xué)者所記載的三孔龠，可以輕松完成七聲用音，不但演繹了古代“隔八相生”的樂(lè)律原理，也讓“左手執(zhí)籥，右手秉翟”成為了實(shí)操可能。龠三孔可詮七聲而彰十二律、示天地垂象，堪為禮樂(lè)重器。后世將龠詮釋為編管、簧管的論點(diǎn)，在文獻(xiàn)與實(shí)操雙重檢驗(yàn)下，難以自圓其說(shuō)?？假咦旨坠切螒B(tài)，實(shí)為祭禮場(chǎng)景之會(huì)意字。則祭禮含義的出現(xiàn)，當(dāng)先于樂(lè)器含義。至于先民“龠祭”流程的細(xì)節(jié)，尚需考古學(xué)者與歷史學(xué)者的進(jìn)一步研究。此外，更期待當(dāng)代致力雅樂(lè)復(fù)興的有識(shí)之士，能多從實(shí)踐出發(fā)，將雅樂(lè)的點(diǎn)點(diǎn)滴滴充分還原，重現(xiàn)那些曾經(jīng)聲震堂宇的文化遺產(chǎn)，有力增強(qiáng)當(dāng)代國(guó)人的民族文化自信！