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        論海德格爾的生態(tài)倫理思想

        2021-09-23 04:07:12羅雅文
        文教資料 2021年18期
        關(guān)鍵詞:生態(tài)倫理存在存在主義

        羅雅文

        摘? ?要: 海德格爾跳出“主客體二分”的陷阱,用存在主義重新定義了人與自然的關(guān)系,為人與自然和諧共生提供了原倫理學依據(jù)。生態(tài)倫理思想包括生態(tài)存在論、異化統(tǒng)治論和詩意棲居論,對后期哲學的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響,為生態(tài)文明建設提供了理論依據(jù)。

        關(guān)鍵詞: 海德格爾? ?生態(tài)倫理? ?存在主義? ?存在? ?存在者

        近代以來,隨著科學技術(shù)的快速發(fā)展,生產(chǎn)力大幅提高,人類對自然進行大規(guī)模的開發(fā)利用,創(chuàng)造出前所未有的物質(zhì)財富。與此同時,掠奪式的開發(fā)利用令生態(tài)環(huán)境遭到破壞和污染,大自然向人類發(fā)出了警示和報復。人們開始重新審視人與自然的關(guān)系,將道德關(guān)懷從社會領(lǐng)域延伸到自然領(lǐng)域,試圖賦予“保護生態(tài)”的要求道德依據(jù),生態(tài)倫理學應運而生。海德格爾從存在主義出發(fā)解釋了“存在”與“此在”的關(guān)系,從原始倫理學的角度揭示了“存在即自然”,對生態(tài)倫理學的建設發(fā)展及當下生態(tài)文明建設具有啟示意義。

        生態(tài)倫理學討論的中心話題是人和自然能否構(gòu)成倫理道德關(guān)系,對這個問題的不同回答分裂為“人類中心主義”和“非人類中心主義”?!叭祟愔行闹髁x”把人置于宇宙中心,認為人是唯一的價值主體,如古希臘智者普羅塔哥拉的“人是萬物的尺度”思想、文藝復興后的“人作為小宇宙可以反映大宇宙”觀點。在人類中心主義的影響下,人的作用被無限夸大,義務只存在于人與人之間,人與自然是利用與被利用的關(guān)系。與之針鋒相對的“非人類中心主義”走向了另一個極端,包括動物權(quán)利論、生態(tài)女性主義、深生態(tài)學等流派,主張“回到叢林時代”,反對一切工業(yè)社會的產(chǎn)物,這顯然是非理性的并且違背歷史發(fā)展趨勢的。

        從“人類中心主義”和“非人類中心主義”背后的認識論基礎可以看出,二者都掉入了“主客體二分”的陷阱,割裂了人與自然的關(guān)系,將人與自然置于彼此的對立面,呈現(xiàn)“非此即彼”的零和狀態(tài),前者以犧牲生態(tài)環(huán)境滿足人類發(fā)展需要,后者以犧牲社會發(fā)展維持生態(tài)穩(wěn)定,不論是哪種觀點都不符合人與自然和諧共生的愿景和理念。海德格爾跳出“主客體二分”的思維盲區(qū),用存在主義刷新了人們看待人與自然的視角,讓人重新審視“存在”,回答了生態(tài)倫理學的基本問題。海德格爾的生態(tài)倫理思想主要包括生態(tài)存在論、異化統(tǒng)治論、詩意棲居論等內(nèi)容。

        一、生態(tài)存在論

        對“存在”的思考貫穿于海德格爾哲學的始終。從哲學論證之初,海德格爾就重提存在的意義的問題,希望回歸“存在”的本義,扭轉(zhuǎn)自柏拉圖發(fā)端的形而上學對“存在”的錯誤理解。在他早期的著作《存在與時間》開篇就提道:“我們的時代雖把重新肯定‘形而上學當作自己的進步,但這里所提的問題如今已久被遺忘了……它曾使柏拉圖和亞里士多德為之思殫力竭。當然,從那以后,它作為實際探索的專門課題,就無人問津了?!盵1](3)海德格爾認為從柏拉圖以來的哲學家混淆了“存在”與“存在者”,把作為世界本源的“存在”假設為某種先驗存在,將其表述為“是……”從而用對“存在者”的追問取代了對“存在”本身的追問,遮蔽了真正的存在,造就了“無根的本體論”,因此必須喚醒對“存在”本身意義的重新領(lǐng)悟[1](2)。

        在海德格爾看來,“存在”作為最普遍的概念是不能被定義的,“存在”作為最高的概念不可能從更高的概念中導出,也不能簡單地由存在者聚合表現(xiàn)。不過海德格爾認為“存在”雖不能被定義,但它是一種自明的概念,“我們向來已生活在一種存在之領(lǐng)會中”[1](6),“存在”可以被一種特殊的“存在者”所意會,“對存在的領(lǐng)會本身就是此在的存在的規(guī)定性”[1](17),這種特殊的“存在者”(此在)既能意識到自己的存在,又能意識到其他存在者的存在,這便是“人”。海德格爾早期分析了“此在”的各種現(xiàn)狀,如“共在”“常在”“煩”,并指出這些狀況是“此在”被遮蔽后呈現(xiàn)的日常,是“此在”在日常中呈現(xiàn)的非本真狀態(tài),會令人逐漸沉淪。要擺脫非本真狀態(tài),回到本真世界中可以通過“畏”“死亡”“良知”“決斷”。然而通過“此在”逼問“存在”的意義又陷入了傳統(tǒng)形而上學突顯主體性的圈套,于是海德格爾后期將關(guān)注點由“此在”轉(zhuǎn)向了“存在之真理”。

        在海德格爾后期的思想中,“自然”和“存在”幾乎表達一個意思,這里的“自然”不是指現(xiàn)象界自然之物的總和。海德格爾從希臘文中尋找“自然”的本義,發(fā)現(xiàn)“自然”最初指生長,“乃是出現(xiàn)和涌現(xiàn),是自行開啟,它有所出現(xiàn)同時又回到出現(xiàn)過程中,并因此在一向賦予某個在場者以在場的那個東西中自行鎖閉”[2](334-335)。這里的“自然”代表時隱時顯的運作存在,是支撐存在者存在的依據(jù)?!按嬖诩词亲匀弧?,然而在主客體二元對立思維禁錮中的人們總是曲解“自然(存在)”的本義,將“自然(存在)”等同于自然物,把人自身看做存在者的主宰,存在的真理在人們的誤解中隱退,人忘記生存之根本和與其他存在物平等的地位。海德格爾的存在主義蘊含樸素的倫理學思想,在探討作為世界本源的“存在”的呈現(xiàn)方式背后是在探討人的生存方式,啟示人們時刻牢記人作為特殊的存在者,應該成為“存在”的守護者,為“存在”解蔽,與周圍的存在者和睦共處,反對人類中心主義,否則人將迷失自我,失去生存的根基。

        二、異化統(tǒng)治論

        海德格爾認為十七世紀是人類信仰劇烈變動的時代,在這一時期資產(chǎn)階級開始推翻封建階級,自然科學發(fā)展起來并逐漸應用于生產(chǎn)生活,人的自我意識快速覺醒,人的信仰慢慢由對上帝的崇拜轉(zhuǎn)向?qū)θ俗陨砗蛯夹g(shù)的崇拜。然而在人類試圖征服地球的號角下,在人類欲望無限膨脹的過程中,人不再思考存在之根本問題,存在者被對象化,只有當存在者處于“表象(Vor-stellen)”狀態(tài)才被當做存在,人的表象活動把世界把握為“圖像”(“世界圖像”指存在者整體,即人們所理解的“世界觀”),“存在者被規(guī)定為表象的對象性,真理被規(guī)定為表象的確定性了”[3](88),存在的真理在技術(shù)對人的遮蔽中漸漸隱去。為了拯救被遺忘的“存在”和迷失的人類,海德格爾反思和追問技術(shù)。

        海德格爾從考察詞源出發(fā),認為技術(shù)不只是生產(chǎn)的工具,應是為知識提供一種“公開”,是一種讓真理顯露的“去蔽”之術(shù),但是支配現(xiàn)代技術(shù)去蔽是向自然發(fā)起挑戰(zhàn)。在人支配自然的過程中,現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是“框架”,“框架是屬于處置的聚集,處置強迫人,把人推到這個位置,在此,人不得不以勒令的方式,把現(xiàn)實揭示為‘定位—儲備”[4](133)。簡單來講,“定位—儲備”意味著技術(shù)要求所有事物都處在隨時隨地可供使用的備用狀態(tài),一切自然物成為技術(shù)的持存物,正是現(xiàn)代技術(shù)的危險之處:技術(shù)勒令人類處置(stell)自然、支配自然,處置空氣生產(chǎn)氮氣、處置土地生產(chǎn)礦石、處置礦石生產(chǎn)鈾,處置鈾生產(chǎn)原子能。海德格爾擔憂地表示:“這種能量釋放出來,既可以為著毀滅,又可以為著和平?!盵4](128)在技術(shù)的驅(qū)使下,人驕傲地把自己當作地球的主人,將自己凌駕于萬物之上,給生態(tài)環(huán)境帶來破壞,動搖人類生存的物質(zhì)根基,離揭示真理的道路愈發(fā)遙遠。

        技術(shù)帶來的危險遠不止人與自然物之間的關(guān)系危機,還有人本身的異化——人想操控技術(shù)反被技術(shù)所操控。人在促逼自然者的過程中擁有了世界主宰的角色代入感,殊不知人成為“定位—儲備”,成為一種資源(人力資源)被技術(shù)調(diào)遣和使用。海德格爾舉出林務員的例子論證此觀點:林務員表面上子繼父業(yè)每天計算著被砍木頭的數(shù)目,實質(zhì)上為生計而受制于制木業(yè),他的價值隸屬于植物纖維的可用性。在技術(shù)的“框架”中,人們陷入非本真的世界,連同自然物一起淪陷為一種資源,以致人無法聽到本源真理的召喚,“今天,人在任何地方都不能跟他自己亦即不能跟他的本質(zhì)相遇了”[4](136)。值得注意的是海德格爾分析了現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)及技術(shù)帶來的種種弊端,并不是否定技術(shù)本身,也不是只是單純地展現(xiàn)人類沉淪而不自覺的不幸和生態(tài)被破壞后的災難場景,而是提醒人們向技術(shù)的本質(zhì)敞開,重新回到自然守護者的位置,因為守護自然就是守護存在的真理,既守護了人生存的物質(zhì)根基又守護了人的本質(zhì)。從這個意義上講,人保護自然不應是出于某種道德義務,而是一種內(nèi)生需要——守護自然即守護人類自己。

        三、詩意棲居論

        現(xiàn)代人面臨本質(zhì)意義上的無家可歸狀態(tài),那么應該以什么方式讓人重新把握“存在之真理”,進入真理的澄明之境呢?對于這一問題,海德格爾提出要通過“詩”(或“藝術(shù)”)。海德格爾后期借用詩人荷爾德林一首詩歌的內(nèi)容表達對人類未來生存方式的憧憬,詩歌的原話是“充滿勞績,但人詩意地,棲居在這片大地上”。“棲居”不是指人占用某個住宿地,它的基本特征是保護,“棲居,即帶來和平,意味著:始終處于自由之中,這種自由把一切保護在其本質(zhì)之中”[5](1192)。棲居意味著存在者的本質(zhì)得以保護,是人在大地上賴以存在的方式。“大地”代表存在者被遮蔽的一面,與之相對應的“世界”代表存在者澄明的一面,真理在“世界”與“大地”的爭執(zhí)中逐漸顯露。人要在大地上真正地棲居,必須通過詩,“作詩首先把人帶向大地,使人歸屬于大地,從而使人進入棲居之中”[2](468)。

        人應該棲居在大地上,那么棲居又怎樣實現(xiàn)呢?海德格爾繼而對天、地、神、人四方進行解釋,他認為世界是天、地、神、人一體的映射游戲,大地承受筑造,滋養(yǎng)果實,蘊藏水流和巖石,庇護植物和動物;天空是日月運行、群星閃爍,是周而復始的季節(jié),是晝之光明和隱晦、夜之暗沉和啟明,是節(jié)日的溫寒,是白云的飄忽和天穹的湛藍深遠;諸神是神性之暗示著的使者,從對神性隱而不現(xiàn)的運作中,神顯現(xiàn)而成其本質(zhì);人是終有一死者,因為人有能力承擔作為死亡的死亡[5](1178-1179)。這四者是高度統(tǒng)一的,四方中的每一方都以自己的方式映射自身和其余三方,進入它在四方純一性(也稱為四重整體)內(nèi)的本己之中。人通過拯救大地、接受天空、期待諸神和護送終有一死者保護四重整體的本質(zhì)實現(xiàn)棲居。

        從海德格爾的“人詩意地棲居”思想中可以看出對人本質(zhì)的思考:首先,人不是地球的主人,只是存在者之一,但又作為一種特殊的存在者擔負著保護存在之真理的天然使命,這一點既否認了人類中心主義征服地球的觀點,又否認了非人類中心主義將保衛(wèi)地球視作人的道德義務的觀點。其次,人和其他的存在者應該和諧共處。具體到人和自然界的關(guān)系時,人在開發(fā)利用自然資源時應該考慮生態(tài)環(huán)境的承載能力,尊重和順應自然規(guī)律,保護自然物的本質(zhì),這里蘊含的自然觀與中國古代“天地萬物并生”“天人合一”的思想類似。再次,人不應該片面地執(zhí)著于表象世界,被技術(shù)的框架控制和驅(qū)使,要通過審慎的思(或詩)凈化心靈,追問和反思世界本源,以達到真理的澄明之境,獲得根基的持存性,實現(xiàn)詩意的棲居。

        四、影響

        盡管海德格爾的思想頗具神秘主義色彩,一些語言晦澀難懂,但是他的生態(tài)倫理思想對后世產(chǎn)生了深遠的影響,如帕特里夏·奧坦伯德·約翰遜所說:“他的思激發(fā)了關(guān)于人應對環(huán)境承擔責任的思想?!盵6](115)

        生態(tài)存在論是海德格爾生態(tài)倫理思想的起點和理論根基,該思想中關(guān)于人與自然關(guān)系的原倫理思考建基于他關(guān)于“存在”的本體論思考,其存在主義是對世界本源進行的深刻反思和追問,重塑了巴門尼德“最抽象最一般的存在”的思路,引發(fā)了二十世紀西方思想的根本轉(zhuǎn)變,“誠如哥尼斯堡的康德老人的時鐘般的生活背后,潛伏著近代哲學的‘哥白尼式轉(zhuǎn)向”[2](2)。存在主義也融于其他科學和領(lǐng)域,如教育學、建筑學、美學和文學評論、德里達引領(lǐng)的“解構(gòu)主義”運動等,發(fā)揮著哲學指導具體科學與實踐的作用。

        海德格爾生態(tài)倫理思想中的“存在即自然”“技術(shù)的本質(zhì)是框架”“詩意地棲居”“天地神人四方”等思想深刻地思考了人與自然的關(guān)系,彌補了笛卡爾“人與自然二元對立”的單一視角,從存在主義出發(fā)論證了“人與自然一體”,論證了人應當保護自然、保護自然不是出于道德義務而是關(guān)照人類自己,為人與自然和諧共生提供了原始的倫理學依據(jù),從根本上超越了人類中心主義和非人類中心主義,啟示后人以更包容開放的態(tài)度看待人與自然,為解決生態(tài)危機、整治生態(tài)環(huán)境問題提供了理論來源,為我國可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略、美麗中國建設提供了思想養(yǎng)分。他在反思現(xiàn)代文明和科技發(fā)展帶來的挑戰(zhàn)后,用詩意的語言表達對人類前途發(fā)展的思索,這一思想啟示人們反思倫理與科技,影響了后面的生態(tài)倫理家,如約納斯將責任原理運用于生物學、醫(yī)學領(lǐng)域。對人與自然關(guān)系的思考實則是海德格爾對人類生存方式和未來命運走向的本質(zhì)思考,表現(xiàn)出他守衛(wèi)地球、守護人類的理想和追求。

        參考文獻:

        [1]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].北京:商務印書館,2018.3.

        [2]孫周興,選編.海德格爾選集(上卷)[M].上海:上海三聯(lián)書店,1996.

        [3]馬丁·海德格爾.林中路[M].孫周興,譯.上海:上海譯文出版社,2008.

        [4]馬丁·海德格爾.人,詩意地安居:海德格爾語要[M].上海:上海遠東出版社,2011.

        [5]孫周興,選編.海德格爾選集(下卷)[M].上海:上海三聯(lián)書店,1996.

        [6]帕特里夏·奧坦伯德·約翰遜.海德格爾[M].張祥龍等譯.北京:中華書局,2002.

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