堯育飛

（南京大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京210023）

書法與古文同為中國(guó)古代文藝高峰，二者在藝術(shù)的內(nèi)部法則與外部影響上均有互動(dòng)。唐人張懷瓘《文字論》稱：“文則數(shù)言乃成其意，書則一字已見其心，可謂得簡(jiǎn)易之道”［1］，已經(jīng)注意到文章與書法在簡(jiǎn)易之道上的互通。這種從藝術(shù)內(nèi)部法則上尋求文章和書法的互通，在“氣”“神”等一些關(guān)鍵性審美概念上有相當(dāng)呈現(xiàn)，在劉勰《文心雕龍》及南北朝王羲之等人書論中多有揭示。此外尚有論及文學(xué)之“言”與書法之“言”等，這都是基于藝術(shù)內(nèi)部規(guī)則之間的比較研究。此外，古人還對(duì)文章和書法在儒家“感興”理論下的相通之處有精彩論述。這種藝術(shù)內(nèi)部規(guī)律的比照關(guān)聯(lián)研究對(duì)深化認(rèn)識(shí)文章和書法的藝術(shù)特征，具有重要意義。然而，關(guān)于書法和文學(xué)在藝術(shù)外部影響的互動(dòng)，以往研究并不多涉及。書法與文學(xué)在藝術(shù)外部同樣有極強(qiáng)的互滲效應(yīng)，東晉年間著名的蘭亭雅集，就因王羲之《蘭亭集序》而名垂千載。就文章本身而言，《蘭亭集序》在魏晉文章中僅屬中流之作，但《蘭亭集序》作為“二王”書法典范，在書法史的強(qiáng)大效應(yīng)則令這篇文章的經(jīng)典化之路更為順暢。自然，也不能排除，文章的經(jīng)典化之路同樣推動(dòng)書法作品的經(jīng)典化進(jìn)程。蘇東坡有名的前后《赤壁賦》，在宋代以后不斷為著名書法家（如文徵明、董其昌等人）書寫，就與兩篇文章在文學(xué)史上地位不斷提升有關(guān)。書法和文學(xué)在藝術(shù)外部世界的交錯(cuò)，是研究中國(guó)古代文學(xué)藝術(shù)之間不斷競(jìng)爭(zhēng)發(fā)展、共同進(jìn)步的有價(jià)值的命題。

本文以“文起八代之衰”的唐代古文運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖人物韓愈的《衢州徐偃王廟碑》為例，論述一方書法藝術(shù)平平的地方性碑刻如何被不斷“重寫”，成為地方標(biāo)志性人文景觀的成因。在《衢州徐偃王廟碑》的接力式翻刻與流傳過程中，地方文化傳統(tǒng)的綿延力量是重要?jiǎng)恿?，但更為重要的外部影響，則是韓愈文章在宋元明清四朝的不斷經(jīng)典化。躍升為經(jīng)典的韓愈文章成功滲入地方文統(tǒng)，并影響地方其他碑文。圍繞韓愈《衢州徐偃王廟碑》，衢州地方形成一系列衍生性碑刻。隨著韓愈古文在文學(xué)史上地位不斷擢升，《衢州徐偃王廟碑》在書法史上的地位也不斷攀升，這一地方性的碑刻，成為浙江乃全國(guó)碑版目錄均須記載的名碑。

一 《衢州徐偃王廟碑》流傳原因的蠡測(cè)

1965年4月，韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》在浙江衢州龍游溪口出土，由溪口大隊(duì)楊宗裕上交，現(xiàn)存衢州市博物館。此碑“石殘高70、寬68、厚8厘米，圭首。文18行，殘滿行14字，魏書，字徑2.5厘米”［2］。該碑刊刻時(shí)間在元和九年（814年）［3］（該碑元和十年石刻，元錫書。衢州博物館所藏實(shí)為徐放所書，而非元錫所書者?！俄n愈文集匯校箋注》辨析甚詳，云“此碑石本，唐元和間已有兩刻：元和九年十二月，徐放正書本，立石于衢州龍丘縣南靈山本廟中；元和十年十二月，元錫正書本，立石于衢州。據(jù)《元和郡縣志》，龍丘為衢州屬縣，在州治東七十二里。據(jù)《方輿勝覽》，靈山徐偃王廟在州治南七十里。兩碑刻時(shí)間、地點(diǎn)及書碑人均不相同，不可混淆”），盡管原碑僅存上半截，但作為衢州地區(qū)現(xiàn)存最早的地面碑刻出土物之一，該碑對(duì)研究衢州地區(qū)的書跡遺存意義甚大。

衢州自唐武德四年（621年）從婺州析置以來，具有地方特征的碑刻即不斷涌現(xiàn)。根據(jù)《寶刻叢編》的記載，至于宋代，衢州地區(qū)所存碑刻即有《唐西楚霸王祠堂記》《唐徐偃王廟碑》《唐徐偃王廟碑陰記》（以上二碑俱徐安貞撰）《唐韋公鐫信安郡王登石橋詩紀(jì)錄》《唐代徐偃王廟記》《唐徐偃王新廟碑銘》《唐大游石橋記并詩》《唐徐偃王廟碑》（韓愈撰）《唐東武樓碑》《唐東武樓碑陰詩》等［4］。然而，如此眾多的碑刻都在歷史長(zhǎng)河中逐步被湮沒，遺跡無存，唯有《衢州徐偃王碑》能夠殘存至今。與韓愈《衢州徐偃王碑》一樣存于徐偃王廟中的碑刻還有不少，南宋時(shí)留存的徐偃王廟相關(guān)碑刻尚有四方，但為何韓愈所撰者獨(dú)能留存于今？以至于俞樾發(fā)出這樣的感慨：“如何千載下，遺址猶未欹？”［5］撇開歷史遺跡流傳的偶然性因素外，有沒有其他更較為切實(shí)而重要的原因？

歷史上，書跡能夠不斷流傳至下一時(shí)代，由多種力量所推動(dòng)。其中，書跡的物質(zhì)載體常起重要作用。無論早期的甲骨，后來的鐘鼎吉金，都具備堅(jiān)固屬性，能在一定程度上抵抗歷史的風(fēng)霜雨雪。在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，石刻成為中國(guó)書法最佳的保存手段之一。椎榻技術(shù)的發(fā)明，令書法在石刻與紙本之間不斷切換，使書法遺跡更具傳播張力。古代石刻書跡能夠留存至今，多由于其本身書法藝術(shù)高超，或文獻(xiàn)價(jià)值卓越，或兩者兼而有之，如元結(jié)《大唐中興頌》等。然而韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》，所記載不過是一個(gè)地方性神靈的事跡，文獻(xiàn)價(jià)值有限。那么，韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》何以留存至今？通常的推測(cè)是，這塊石碑的書法藝術(shù)在四方徐偃王廟相關(guān)碑刻中較為出色，它在歷史流傳中取得相對(duì)優(yōu)勢(shì)。這一推測(cè)是否能夠成立？為便于分析，我們根據(jù)《寶刻叢編》的記載，將徐偃王廟碑有關(guān)的四方碑刻從撰者、書者、立碑時(shí)間到書體作一簡(jiǎn)要表格，以便在時(shí)間軸上清楚查析幾方碑刻的狀況：

表1 徐偃王廟四方碑刻簡(jiǎn)要信息一覽［6］

由上表可知，韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》刻碑時(shí)間最晚，從古人崇古的視角看，此碑在流傳上并不具備優(yōu)勢(shì)。甚至這一系列碑刻一旦為人毀棄，韓愈碑將會(huì)是首當(dāng)其沖那一塊。至于韓碑的書體，則為正書，也并無特殊之處，尤其與徐安貞所撰兩塊既有正書又有分書者相比，在書法的多樣性方面，也是弱勢(shì)一方。

那么，是否題為“元錫”的書者的書名較張宙和姚贊更勝一籌呢？根據(jù)《中國(guó)書法大辭典》記載，張宙存世碑刻兩塊，即上述兩碑［7］。姚贊，據(jù)陶宗儀《書史會(huì)要》云“工八分書”［8］，然而所據(jù)材料仍是《唐徐偃王新廟碑銘》。二人在書法史上并無多大名氣。元錫存世碑刻兩塊，除《衢州徐偃王廟碑》外，尚有《諸葛武侯新廟碑》。對(duì)其書法造詣，葉昌熾（1849-1931年）微有評(píng)論稱：“唐末石刻，能肖顏公者，亦不多見。鄭馀慶書《秘書監(jiān)盧虔碑》……真書極妥帖秀潤(rùn)，似唐初人書，而去其圭角。同時(shí)惟元錫《諸葛武侯新廟碑》，形態(tài)略同。錫又書《徐偃王碑》，已較疏雋矣”［9］。清末葉昌熾的這段評(píng)論，認(rèn)為元錫的書法與鄭馀慶的書法相似，書法妥帖秀潤(rùn)，似初唐人書法，而《衢州徐偃王廟碑》則較為疏雋。葉昌熾盡管給予元錫書法以較高評(píng)價(jià)，然而其觀點(diǎn)不過是葉氏據(jù)其所見拓本評(píng)定。從元和九年（814年）至于清末葉昌熾，時(shí)間跨度長(zhǎng)達(dá)一千年，并無人從書法角度評(píng)價(jià)《衢州徐偃王廟碑》?？梢?，從書法藝術(shù)成就的高低看，元錫所書并不占優(yōu)勢(shì)。

更應(yīng)引起重視的是，據(jù)《韓愈文集匯校箋注》考證，現(xiàn)今殘存的《衢州徐偃王廟碑》實(shí)為徐放所書，元錫所書乃元和十年碑，該碑立在衢州州治所［10］。不過，在整個(gè)宋代，僅董逌《廣川書跋》及方崧卿《韓集舉正敘錄》記載其為徐放所書。自洪興祖以后，歷代文人多誤將元和九年所立的《衢州徐偃王廟碑》的書者定為元錫。由此更加表明，古人并不太關(guān)心這方碑刻的書手，書法藝術(shù)成就本身對(duì)以上數(shù)塊碑刻的傳播影響甚小。元錫在元和年間，可能因書法造詣而享有一定知名度，他還可能與柳公權(quán)有交往，然而衢州地方人士之所以請(qǐng)他書寫《衢州徐偃王廟碑》，更主要的原因可能是他曾擔(dān)任衢州刺史，時(shí)間則可能在元和三年至元和七年［11］。元錫在衢州為官，頗有政聲，以至于離開衢州，轉(zhuǎn)任福州刺史時(shí)，仍被衢州人請(qǐng)來書寫廟碑。

四方徐偃王廟相關(guān)碑刻中，從書法成就無法分出高低，而其立碑的場(chǎng)所又大體相同，那么，如果排除偶然的因素，則決定其流傳后世的重要因素自然應(yīng)轉(zhuǎn)移到碑文及碑文作者身上來。

二 拐點(diǎn)在宋：韓文興起與《衢州徐偃王廟》脫穎而出

圍繞徐偃王廟碑的歷史記載表明，碑刻面對(duì)歲月侵蝕常有湮沒的風(fēng)險(xiǎn)。這種碑刻湮沒的記載古人已注意到，故在文章中往往銳意記載前代碑刻存歿狀況，以后逐步成為碑文內(nèi)在規(guī)制。這種文章體裁的規(guī)定內(nèi)容，為我們研究歷史上碑刻流傳提供了極具價(jià)值的材料。就衢州徐偃王廟內(nèi)的碑刻情況，韓愈《衢州徐偃王廟碑》記載：

徐子章禹既執(zhí)于吳，徐之公族子弟散之徐揚(yáng)二州間，即其居立先王廟云。開元初，徐姓二人相屬為刺史。帥其部之同姓改作廟屋，載事于碑。后九十年，當(dāng)元和九年，而徐氏放復(fù)為刺史。放字達(dá)夫，前碑所謂“今戶部侍郎”，其大父也。［12］

根據(jù)韓愈的記載，開元年間，擔(dān)任刺史的徐姓人士已經(jīng)修建徐偃王廟，并勒碑記其事。元和九年（公元814年）該碑仍存世。不過到了宋代，徐氏先人的這塊碑似已消失。北宋時(shí)期，董逌記載徐偃王碑，已是元和九年徐放所書之碑?！稄V川書跋》記“徐偃王碑”云：“昌黎韓愈撰，徐放書。碑故在集中，以其文相校不失，蓋碑近而傳者眾，故得不誤”［13］。北宋時(shí)期，韓愈已成為士林學(xué)習(xí)的典范。蘇軾云：“獨(dú)韓文公起布衣，談笑而麾之，天下靡然從公，復(fù)歸于正，蓋三百年于此矣。文起八代之衰，而道濟(jì)天下之溺，忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥。豈非參天地，關(guān)盛衰，浩然而獨(dú)存者乎！”［14］在歐陽修、蘇軾等人的推動(dòng)下，韓愈的文章已成為文人學(xué)習(xí)的楷模，故而校注韓愈文集的學(xué)者日益增多。從《廣川書跋》所云“碑故在集中，以其文相校不失，蓋碑近而傳者眾，故得不誤”來看，《衢州徐偃王廟碑》也已經(jīng)成為士人學(xué)習(xí)的一個(gè)范本。同時(shí)，在北宋金石學(xué)興起的歷史背景下，對(duì)于文集和碑文的互相參照利用，也已成為士人的自覺意識(shí)。人們尋找碑刻，會(huì)注意與傳世文集對(duì)勘。校勘文集，也會(huì)利用存世的碑刻。

《衢州徐偃王廟碑》在宋代被注意，還與“靖康之變”后，中原文化中心南移有關(guān)。兩宋之際，趙明誠(chéng)的《金石錄》僅僅記載徐安貞撰《唐徐偃王廟碑》及《唐徐偃王廟碑陰記》。可見，這一時(shí)期盡管韓愈碑文名氣不小，但從碑刻角度而言，徐安貞所撰兩塊碑刻具有更大的知名度。而《衢州徐偃王廟碑》能否流傳后世還有待時(shí)間的檢驗(yàn)。宋室南渡以后，文化中心南移，江浙地區(qū)文化資源得以進(jìn)一步開發(fā)。同時(shí)，金石學(xué)研究在士人群體中仍頗顯濃厚。故而，等到《寶刻叢編》編寫時(shí)，韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》被納入其中。與此同時(shí)，對(duì)韓愈文章的推崇，《衢州徐偃王廟碑》出現(xiàn)了重刻本。方崧卿《韓集舉正敘錄》云：

廟在三衢龍游縣之靈山。碑首云：朝議郎守尚書考功郎中知制誥昌黎韓愈撰，福州刺史元錫書。末云：元和十年十二月九日立?！稌稀芬嘤写吮?，乃曰：“昌黎韓愈撰，徐放書”。是同時(shí)已有別刻也。然洪本作“故制觕樸”，《書跋》乃作“故制樸桷”，又有不同，何邪？今碑乃慶歷中重刻本，亦頗訛舛。［15］

方崧卿提及慶歷年間（1041—1048年）《衢州徐偃王廟碑》被重新勒石刻碑。那么，慶歷年間重刻《衢州徐偃王廟碑》有何特點(diǎn)？我們?cè)嚳础秾毧虆簿帯肪硎龘?jù)《復(fù)齋碑錄》著錄：“唐徐偃王廟碑，唐韓愈撰，元錫正書，元和十年十二月立”?！秾毧虆簿帯放c《廣川書跋》及《韓集舉正敘錄》的記載有清晰的差異。我們將三家著錄列表觀看，即可清楚知悉。

由表2可見，《寶刻叢編》所引王厚之（1131—1204年）《復(fù)齋碑錄》存在問題，王厚之的記載很可能是慶歷中重刻本。至此，唐宋時(shí)期韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》的三個(gè)不同時(shí)段碑刻得以清晰呈現(xiàn)。宋代的韓文?？背删头欠玻瑥摹稄V川書跋》記載可見當(dāng)時(shí)已有人利用石刻?？奔埍尽Ｔ诤榕d祖《韓文辯證》、方崧卿《韓集舉正敘錄》之后，利用石刻?？表n愈《衢州徐偃王廟碑》已成為宋代韓文?？北夭豢缮俚膶W(xué)術(shù)路徑。此后涌現(xiàn)的《五百家注昌黎文集》也吸納了這些成果。朱熹《韓文考異》刊行，石刻《衢州徐偃王廟碑》被稱為“石本”，已成為校勘韓愈文集必不可少的文獻(xiàn)。由此，石刻《衢州徐偃王廟碑》也與紙本韓愈文集一道獲得了不朽的可能。

表2 諸家著錄概況

三 古文譜系中的《衢州徐偃王廟碑》與韓文“下滲”地方

由宋到明，韓愈文章的經(jīng)典化歷程進(jìn)一步加速?！夺橹菪熨韧鯊R碑》在南宋時(shí)，被真德秀主編的重要古文選本《文章正宗》收錄。明中期，茅坤將其納入《唐宋八大家文鈔》中，并云“以客形主而立論奇高，造語怪偉，當(dāng)是昌黎大文字”［16］，評(píng)價(jià)甚高。明末賀復(fù)徵又將該文選入《文章辨體匯選》。清代姚鼐將該文選入《古文辭類纂》中，曾國(guó)藩又將其鈔入《經(jīng)史百家雜鈔》中。對(duì)韓愈此文，清人何焯、曾國(guó)藩、張?jiān)ａ摰脑u(píng)價(jià)如下：

何焯：“偃王本不合祀典，特其子孫為之立廟。故借秦之僨國(guó)沉宗以相形，而略舉小說稗史所載偃王之事，以見本宜有后，非淫祠可比。其回護(hù)處，甚得體。”

曾國(guó)藩：“衢州有偃王廟，其事本支離誕謾，文亦以詼詭出之，其神在若有若無之間。想亦營(yíng)度既久，而后得之。”

張?jiān)ａ摚骸按朔N文無可著思議處，借秦抒論，文字便生出精采，此作家工于創(chuàng)意處。”［17］

從評(píng)點(diǎn)大家何焯的言說看，此文在文辭上特色并不鮮明，故而立論多在爭(zhēng)祭祀之典上。曾國(guó)藩也注意到徐偃王事跡支離荒誕，由此反推文章詼詭，實(shí)則是先假定文章經(jīng)典，再探求經(jīng)典意義何在。這種經(jīng)典先行的思路，卻也只能導(dǎo)致他認(rèn)為“想亦營(yíng)度既久”。至于古文與書法均擅勝的張?jiān)ａ摚瑯诱J(rèn)為就文章而言，是“無可著思議處”，隨后再評(píng)其“借秦抒論”致使文章精彩。通讀三人評(píng)論，可明顯看出三人均懾于茅坤的評(píng)價(jià)，先入為主認(rèn)為韓愈文章相當(dāng)經(jīng)典。由此看來，韓愈文章在明代茅坤手中，已經(jīng)確立了牢固的經(jīng)典位置。明清時(shí)期的諸多論說，僅僅是增補(bǔ)說明韓愈此文何以經(jīng)典，如何學(xué)習(xí)等，凡此，只是進(jìn)一步鞏固韓愈《衢州徐偃王廟碑》的典范價(jià)值，使后來的模仿者和學(xué)習(xí)者有章可循。確立經(jīng)典位置的《衢州徐偃王廟碑》在古文評(píng)點(diǎn)、學(xué)習(xí)領(lǐng)域可產(chǎn)生“先入為主”的影響，這種影響機(jī)制也一并延伸到碑刻領(lǐng)域。

由宋至清，《衢州徐偃王廟碑》伴隨韓愈古文經(jīng)典化的完成而成為文章學(xué)習(xí)的典范，士人習(xí)知此文，涵泳于胸。而此文也開始逐步發(fā)生衍生性影響。韓愈文章的強(qiáng)大影響力，更滲入衢州其他碑刻的生產(chǎn)中。宋人劉宰（1167—1240年）《書〈衢州江氏小山祖墓記〉碑陰》云：

始余讀韓昌黎《衢州徐偃王廟碑》，嘆曰：“徐氏其盛矣乎！百年之間而守土者相望，皆能本其祖之所自出，而修崇廟貌以致其虔，可不謂盛乎！”

一日過新句容江大夫，見其出《衢州小山祖墓記》，乃喟然曰：“衢固又有盛焉者耶！”江、徐皆衢之望，余弗敢以輕重論，然廟貌之存，固不若丘壟之如故。凡徐氏佩太守章而來者，皆曰祖廟固不若江氏所傳之適也。［18］

《衢州徐偃王廟碑》影響了劉宰對(duì)衢州風(fēng)土和宗族的認(rèn)識(shí)，而衢州江姓族人在請(qǐng)劉宰作碑陰記文時(shí)，夸飾江氏廟宇勝過徐偃王廟碑。在此，又可見徐偃王廟碑作為徐氏宗族的象征物，參與到衢州地方社會(huì)宗族之間的文化競(jìng)賽中。而衢州其他宗族希圖超越徐氏時(shí)，就不能不受《衢州徐偃王廟碑》的影響，故而，《衢州徐偃王廟碑》得以利用碑文的典范性影響輻射到衢州其他宗族碑刻上。由此，《衢州徐偃王廟碑》既具全國(guó)影響，又成為地方性的標(biāo)志文本。

不過，韓愈《衢州徐偃王廟碑》在碑刻時(shí)代的早期性和碑文內(nèi)容的經(jīng)典性兩方面確立絕對(duì)獨(dú)尊的地位，要到元代才真正完成。元代金華人黃溍（1277—1357年）《徐偃王廟碑后記》一文云：

衢州徐偃王廟，有韓愈氏所為碑文。其別廟在今蘭溪州者，里人徐畸實(shí)為之記?；嫫湮磭L稱王，而建安袁聘儒記江山之別廟，直謂孔孟之徒，無道偃王事者。古昔帝王事跡不載于經(jīng)，而雜出于傳記百家之書固多矣，況偃王事見司馬遷《史記》、范曄《后漢書》、張華《博物志》，本末甚具。至愈之文出，而學(xué)者家傳人誦之，偃王仁義之心，遂以暴白于天下后世，由愈之言可信不誣也。若愈者，非所謂孔孟之徒歟？衢人柴某，家于蘭溪。既與州之士民修其祠事，且摹刻愈碑文，立石殿廡，而屬溍志其歲月于下方。溍竊惟湯武以仁義興，偃王以仁義亡。興亡雖異，其為仁義，未始不出于心之同。然是州之人誠(chéng)能于愈之言信而不疑，則其致力于神，將弗懈而益虔，祥慶之來下，蔭庥之所加，未有止也。［19］

根據(jù)黃溍的記載可知，到了元代，諸多徐偃王廟碑中可能僅韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》一文存世，而徐安貞、于皋謨等人所撰碑文即使尚存人間，在衢州地方文化系統(tǒng)中，影響力已逐漸式微。而韓愈所撰《衢州徐偃王廟碑》遂成為后世衢州徐偃王廟碑刻系統(tǒng)的共同的源頭。通過黃溍的記載，可知在元代，徐畸、袁聘儒等人曾在蘭溪、江山等地的徐偃王別廟撰有碑文，這些碑文曾論說徐偃王“未嘗稱王”，且聲稱“孔孟之徒，無道偃王事者”，其淵源可能來自唐代徐安貞等人的論說。黃溍引用韓愈之文，對(duì)其一一進(jìn)行批駁，演述韓愈稱贊徐偃王“仁義”之說。此后，儒家“仁義”化的徐偃王成為衢州徐偃王廟碑文的主旨思想，由此，韓愈一文不僅在時(shí)間上成為各碑文的源頭，在思想言說上，也成為后世衢州徐偃王系統(tǒng)碑刻的典范。在文本層面，作為文章的《衢州徐偃王廟碑》推動(dòng)韓愈文章進(jìn)入衢州地域文脈的中心，成為文人學(xué)習(xí)碑記文章的榜樣；在物質(zhì)層面，作為碑刻的《衢州徐偃王廟碑》促成韓愈此碑成為浙西地方不容忽視的人文景觀，從而成為后人觀瞻游賞的人文對(duì)象。在此，韓愈文章在促進(jìn)碑刻地方流傳之余，也一并完成自身的“在地化”，成功“下滲”地方，永久嵌入地方文脈的長(zhǎng)河之中。宋代以后，從京師到地方，從文化中心地帶到邊遠(yuǎn)地區(qū)，韓愈文章有著彌漫性的影響，應(yīng)當(dāng)說，與其文章的這種地方性“沉降”有關(guān)聯(lián)。

四 碑的尾聲與未盡的書法視角

清代乾嘉以后，金石學(xué)全面復(fù)興。作為浙西標(biāo)志性的人文景觀，《衢州徐偃王廟碑》被重新納入金石學(xué)者的視野。洪頤煊（1765—1883年）《平津讀碑記三續(xù)》卷下著錄此碑：“徐偃王廟碑，在衢州。碑僅存上截，每行十三字?！秾毧虆簿帯酚写吮?，稱唐韓愈撰，元錫書；《東雅堂韓昌黎集注》引石刻稱‘朝議郎守尚書考功郎中知制誥昌黎韓愈撰，福州刺史元錫書，元和十年十二月九日立’。今碑前結(jié)銜唯‘朝議郎守尚書’六字存，以下俱闕?！秾毧虆簿帯芬嘧髟褪晔铝?。今碑末稱元和九年十二月，是后人重摹之訛誤”［20］。洪頤煊所記即今衢州博物館所存之碑。不過洪頤煊判斷有誤，他未能明了該碑在唐代即有徐放及元錫分別書寫的兩塊碑。稍晚于洪頤煊的王言在《金石萃編補(bǔ)略》卷二有“徐偃遺廟碑記”，題下注：“石長(zhǎng)二尺，闊二尺四寸，正書十八行，行十四字，有額篆書：‘徐偃遺廟碑記’六字”［21］。之后全錄碑文，碑文末署：“時(shí)龍飛皇唐元和九年十二月”。王言的記載更加詳盡，而王言所見的碑刻題名為“徐偃遺廟碑記”，則當(dāng)時(shí)題名尚清晰，可以辨識(shí)。由此可以推斷，衢州博物館所藏碑碑名當(dāng)為《徐偃遺廟碑記》。亦即是說，元和九年徐放所書碑刻為《徐偃遺廟碑記》，元和十年元錫所書碑刻或已名為《徐偃王廟碑記》，由于元錫所書碑在宋以后影響更大，且成為韓愈文集校勘的重要參考文本。因此，在韓愈文集中，該文仍名《衢州徐偃王廟碑》（碑文題名與紙本篇名有異，在唐人文集中所在多有）。

道光二十三年（1843年），俞樾途經(jīng)龍游，作《徐偃王祠》一詩感慨云：“朝發(fā)龍游縣，小泊徐王祠。云祀徐偃王，舊有昌黎碑”［22］。不過彼時(shí)俞樾實(shí)際并未到訪徐偃王廟，也未見過原碑。光緒庚辰（1880年），俞樾結(jié)識(shí)曾任衢州太守的靳邦慶，經(jīng)過靳邦慶的幫助，才在第二年春天，獲得該碑的兩張拓片。俞樾《韓昌黎〈徐偃王廟碑〉跋》記其事頗詳，云：“其一止半段，乃碑也；其一不知何時(shí)重立，字跡完善，碑文亦全，然非其舊矣。余因取案頭所有《東雅堂韓集》以校原碑，小有異同。原碑每行止存十三字，間有十四字者，計(jì)其全石，每行是五十六字，以銘辭考之可見。今每行存十三，當(dāng)缺四十三字，乃有缺至四十五字者，亦有止缺四十一字者，參差不齊。……浙西漢石已不可多得，唐碑已可寶貴。余于己巳歲同游紹興禹寺，得見開成五年《往生碑》，曾囑精舍諸生作詩以張之。昌黎此碑高出彼上豈止什百？余數(shù)十年訪求而不得者，今仍得之，不可云非幸矣！……其（洪興祖）所見石本，不知又是何石，豈宋時(shí)別有一石刻乎？……右文，樾自書刻石，立于西湖俞樓之小蓬萊，足為韓碑考證”［23］。俞樾的記載并未提及碑名問題，看來，至光緒辛巳（1881年），該碑碑額題名已經(jīng)漶漫不清了。鑒于這塊碑為當(dāng)時(shí)浙西地區(qū)歷史最為悠久的碑刻之一，俞樾又令人根據(jù)拓本重新摹刻上石，置于西湖居所俞樓的小蓬萊屋旁。由此，《衢州徐偃王廟碑》獲得新生，在空間輻射力上也由浙西地區(qū)延伸到浙江首府。

通過梳理《衢州徐偃王廟碑》的傳播與韓文經(jīng)典化歷程可知，碑刻流傳是多種外部因素共同作用的結(jié)果，其中古代文章的效力也不容忽視。作為傳統(tǒng)書法藝術(shù)的重要載體，碑刻對(duì)研究某一時(shí)期書風(fēng)有重要意義。然而原碑能否流傳后世，并在后世產(chǎn)生諸多衍生性碑刻，是諸多自然因素、社會(huì)因素和文化因素合力的結(jié)果。除去各種不可抗拒因素之外，碑刻的時(shí)代性及書藝水準(zhǔn)的高低常是決定某碑能否流傳后世的主導(dǎo)力量，然而透過韓愈《衢州徐偃王廟碑》，可知碑文作者與碑文本身的文學(xué)影響，也是碑刻能否流傳后世的一大關(guān)鍵因素。

學(xué)界已往研究文章的功用，往往從內(nèi)部藝術(shù)規(guī)律加以審視，對(duì)文章的外部影響也多從政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等角度考量。對(duì)《衢州徐偃王廟碑》在書法和文學(xué)層面的考察，則令人重新注意文章的力量有助于書法藝術(shù)的傳承，同時(shí)為書法的物質(zhì)載體——碑刻的不斷“重寫”提供重要?jiǎng)恿Α０殡S著韓愈文章經(jīng)典地位的穩(wěn)固，《衢州徐偃王廟碑》成為標(biāo)志性的地方人文景觀。在此，作為文章的《衢州徐偃王廟碑》，成為衢州地域性文章效仿的榜樣；作為碑刻的《衢州徐偃王廟碑》，也成為衢州地方性碑刻的典范。由此，書法與碑刻反向推動(dòng)韓愈文章的“地方化”，令韓愈文章滲透到地方社會(huì)的肌理之中。韓愈文章不僅是宏觀層面的全國(guó)性的文章典范，也深入地方文脈的細(xì)部，成為微觀層面的地域文章的示范。韓愈古文在宋、元、明、清四朝文壇產(chǎn)生彌漫性影響，與韓文不斷“下滲”有密切聯(lián)系。而在韓文“下滲”地方的進(jìn)程中，碑刻與書法又起到關(guān)鍵性的中轉(zhuǎn)作用。在此，韓愈文章經(jīng)典化歷程中的文學(xué)與書法、碑刻的互相滲透與交錯(cuò)影響，形成文學(xué)藝術(shù)交相輝映的“文藝回環(huán)”。韓愈文章經(jīng)典化歷程中的“文藝回環(huán)”，為觀測(cè)韓愈文章“進(jìn)入地方”提供了一個(gè)有益的視角。從書法碑刻視角考察古代重要作家作品的經(jīng)典化，是一個(gè)值得重視的研究新域。

附：《徐偃遺廟碑記》拓片，北京大學(xué)中文系博士研究生雷軍藏