趙凱維 張玉輝 劉理想 張 敏

中國(guó)中醫(yī)科學(xué)院中醫(yī)基礎(chǔ)理論研究所，北京 100700

“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”語(yǔ)出《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》，亦云：“夫四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門?！睔v代釋義者頗多，以王冰的“制養(yǎng)”說(shuō)、張介賓的“順從其根”說(shuō)、張志聰?shù)摹跋年?yáng)外浮”說(shuō)等流傳較廣?，F(xiàn)代學(xué)者從時(shí)間、醫(yī)學(xué)、體質(zhì)、臟腑、治法角度不斷發(fā)揮，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。學(xué)說(shuō)的泛化，難免出現(xiàn)誤讀、誤解，甚至曲解，導(dǎo)致誤用、濫用等流弊發(fā)生。因此，本文聚焦“養(yǎng)”“陰陽(yáng)”及所養(yǎng)之“道”的含義內(nèi)涵，對(duì)“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”本義進(jìn)行再度考察和探析，以正本清源，還其本來(lái)面目，以正確理解、解釋和應(yīng)用。通過(guò)對(duì)本義的詮釋，進(jìn)一步對(duì)其蘊(yùn)含的“治未病”養(yǎng)生觀進(jìn)行探析。

1 “養(yǎng)”，蘊(yùn)含“順養(yǎng)”之義

“養(yǎng)”是“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”的技術(shù)手段。《說(shuō)文解字》：“順，理也。從頁(yè)從巛。食閏切。理也。理者，治玉也。玉得其治之方謂之理。”[1]“順”之本意即“理”，強(qiáng)調(diào)依從事物本身的規(guī)律、道理，即“順之所以理之”。通過(guò)對(duì)張介賓“順從其根”說(shuō)的考察，認(rèn)為“養(yǎng)”當(dāng)蘊(yùn)含“順養(yǎng)”之義。

“因順之道”是我國(guó)傳統(tǒng)思想、文化的重要傾向之一[2]?！耙蝽槨笔翘幚碇黧w與外部關(guān)系的重要法則。包含因循某些規(guī)律、法則，發(fā)揮主觀能動(dòng)性，乘勢(shì)借機(jī)，因勢(shì)利導(dǎo)，趁勢(shì)而為之義?！耙蝽樣^念”影響著養(yǎng)生保健、疾病治療、軍事政治等方面。如《呂氏春秋》將“因順自然”的思路傾向體現(xiàn)在宇宙論下的人民生活、政治制度、政治運(yùn)作的正當(dāng)性，以一年四季十二個(gè)月萬(wàn)物生長(zhǎng)收藏的變化節(jié)律作為規(guī)范人類活動(dòng)的法則[3]。

從“因順”觀念理解，“順養(yǎng)”包含調(diào)于四時(shí)、合于陰陽(yáng)之義，即遵循自然規(guī)律，主動(dòng)調(diào)適個(gè)體與外部關(guān)系，順應(yīng)自然，隨順?biāo)臍庵?、從順陰?yáng)之性而養(yǎng)。

1.1 隨順?biāo)臍庵B(yǎng)

四序推遷，氣因時(shí)而變?！叭嗽跉饨恢校樦畡t得其所，逆之則疾病生”[4]?！绊槙r(shí)而養(yǎng)”是“順養(yǎng)”含義之一。“隨順?biāo)臍?，無(wú)違天時(shí)”是順時(shí)而養(yǎng)的重要內(nèi)涵。

“人與天地相參，與日月相應(yīng)”[5]，人體的生命活動(dòng)與自然界日月、星辰、地理、季節(jié)變化等息息相關(guān)，這種普遍聯(lián)系與相互作用，體現(xiàn)在人體的生理過(guò)程與自然變化的同步上?！端貑?wèn)·寶命全形論》言：“天覆地載，萬(wàn)物悉備，莫貴于人，人以天地之氣生，四時(shí)之法成?！盵6]提示人同自然萬(wàn)物均是天地之氣合乎規(guī)律的產(chǎn)物。人能動(dòng)地適應(yīng)自然，受自然規(guī)律的支配和制約，發(fā)揮主觀能動(dòng)性，順應(yīng)自然變化，按照相應(yīng)規(guī)律養(yǎng)生防病，是中醫(yī)養(yǎng)生保健的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。王冰所言“但因循時(shí)氣序，養(yǎng)生調(diào)節(jié)之宜，不妄作勞，則生氣不竭，永?？祵帯盵7]意蘊(yùn)即此。

時(shí)間醫(yī)學(xué)、時(shí)空醫(yī)學(xué)是中醫(yī)學(xué)的瑰寶[8]。自然界若以時(shí)空劃分，空間的變化相較時(shí)間之變化小，而自然界時(shí)間變化呈現(xiàn)周期性，以四時(shí)、晝夜為代表?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》多處體現(xiàn)“以時(shí)為道”的思想?！耙驎r(shí)之序”可“生氣通天”，因此有“四氣調(diào)神”的調(diào)攝要?jiǎng)?wù)、“臟器法時(shí)”的臟腑之論?！按荷?、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏是氣之常也，人亦應(yīng)之”。故順時(shí)而養(yǎng)，隨“應(yīng)”而動(dòng)，是順養(yǎng)的重要內(nèi)核。

1.2 從順陰陽(yáng)之性而養(yǎng)

“法于陰陽(yáng)”是“道生”的根本法則。從順陰陽(yáng)之性而養(yǎng)，應(yīng)是順養(yǎng)的另一層深義。《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》之命篇，姚止庵曰：“天地之道，陰陽(yáng)而已，人則戴天履地，抱陰負(fù)陽(yáng)，其象與天地相應(yīng)，故以命篇。”[4]《類經(jīng)·四時(shí)陰陽(yáng)從之則生逆之則死》 云：“能順陰陽(yáng)之氣，則能沉浮于生長(zhǎng)之門矣?！盵9]此乃從順陰陽(yáng)之蘊(yùn)，其旨在于強(qiáng)調(diào)遵循自然界陰陽(yáng)變化規(guī)律而調(diào)節(jié)身體陰陽(yáng)變化，以順循之而保生長(zhǎng)全。

“天以陰陽(yáng)而化生萬(wàn)物，人以陰陽(yáng)而榮養(yǎng)一身，陰陽(yáng)之道，順之則生，逆之則死，故知道者，必法則于天地，和調(diào)于術(shù)數(shù)也”[9]。《素問(wèn)·上古天真論》[6]明確指出上古圣人所知之“道”，即“法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞”，并從真人、至人、圣人和賢人角度進(jìn)行了具體詮釋。真人“提挈天地，把握陰陽(yáng)，呼吸精氣，獨(dú)立守神，肌肉若一”，至人“淳德全道，和于陰陽(yáng)，調(diào)于四時(shí)”，圣人“處天地之和，從八風(fēng)之理”，賢人“法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽(yáng)，分別四時(shí)”。這些論述除強(qiáng)調(diào)對(duì)身體與自然環(huán)境統(tǒng)一性的把握，即“精神內(nèi)守”外，更注重“法于陰陽(yáng)”“把握陰陽(yáng)”“和于陰陽(yáng)”，對(duì)理解“順養(yǎng)”內(nèi)涵具有重要啟示作用。

2 “陰陽(yáng)”，“根”也，四氣所應(yīng)

“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”之“陰陽(yáng)”是“養(yǎng)”的“根本”和具體內(nèi)容。《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》論及的“陰陽(yáng)”[6]從“根”字理解，應(yīng)包含多層意蘊(yùn)。其本義應(yīng)指所從之“根”，蘊(yùn)含“根本”之謂，亦包含“互根”之義，就具體內(nèi)容而言，則代指“四氣之應(yīng)”。

2.1 所從之“根”

2.1.1 根者，根本之謂 《內(nèi)經(jīng)知要·道生》云：“根者，人本于天，天本于道，道本自然，此皆治未病之方，養(yǎng)生者所切亟也。”[10]所謂“明于陰陽(yáng)，如惑之解，如醉之醒”，把握陰陽(yáng)變化規(guī)律便把握住了生命之本，也把握了疾病預(yù)防的關(guān)鍵。中國(guó)哲學(xué)中的“陰陽(yáng)”本指“陰陽(yáng)二氣”，后引申為一切相互對(duì)立的兩方面[11]?！兜赖陆?jīng)》認(rèn)為陰、陽(yáng)是化生萬(wàn)物的根本元素。《莊子·則陽(yáng)》記載：“天地者形之大者也，陰陽(yáng)者氣之大者也?！盵12]認(rèn)為陰陽(yáng)是生成天地間兩種根本的氣?！端貑?wèn)·四氣調(diào)神大論》“夫四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本也”的論述意在強(qiáng)調(diào)四時(shí)陰陽(yáng)，萬(wàn)物由之而生化，終而復(fù)始，循環(huán)不息，為一切運(yùn)動(dòng)變化的總根源、最高規(guī)律[13]。從“根本”來(lái)解讀，需著眼于“陰陽(yáng)”的屬性范疇，結(jié)合陰陽(yáng)范疇的附加屬性，如特定的質(zhì)、趨向、性態(tài)理解。圣人所養(yǎng)“陰陽(yáng)”應(yīng)包含在遵循根本規(guī)律下對(duì)不同陰陽(yáng)性質(zhì)的生命物質(zhì)進(jìn)行的調(diào)養(yǎng)。

2.1.2 根者，陰陽(yáng)互根 “根”，又意指陰陽(yáng)互根?！叭巹t陽(yáng)氣不極，全陽(yáng)則陰氣不窮”。陰陽(yáng)互根，天地合德，變化所由起，萬(wàn)物所由成。順養(yǎng)“陰陽(yáng)”亦蘊(yùn)含把握時(shí)機(jī)，從“陽(yáng)根”“陰根”處蓄養(yǎng)，以維持生氣源泉不竭?！额惤?jīng)·四時(shí)陰陽(yáng)從之則生逆之則死》云：“所以圣人春夏則養(yǎng)陽(yáng)，以為秋冬之地，秋冬則養(yǎng)陰，以為春夏之地，皆所以從其根也?！盵9]《靈素節(jié)注類編·隨順?biāo)臍庖哉{(diào)心神》進(jìn)一步闡釋：“人與萬(wàn)物，同稟陰陽(yáng)氣化而生。而陰陽(yáng)出于太極，故陰陽(yáng)互相為根。春夏陽(yáng)令則養(yǎng)陽(yáng)，秋冬陰令則養(yǎng)陰，是養(yǎng)其根本，則太極之生機(jī)不息，而與萬(wàn)物并育，為生長(zhǎng)之門戶也。”[14]陽(yáng)令之時(shí)養(yǎng)陽(yáng)，陰令之際養(yǎng)陰，正是依據(jù)“春夏者陽(yáng)氣發(fā)生之日，秋冬者陰氣用事之時(shí)”的特點(diǎn)，防“發(fā)用過(guò)多則易竭”，把握養(yǎng)陽(yáng)、養(yǎng)陰于“欲竭”之際，蓄養(yǎng)人體內(nèi)在的動(dòng)力、物質(zhì)，固陽(yáng)根陰根而“應(yīng)用不窮”。這應(yīng)是順養(yǎng)“陰陽(yáng)”又一意蘊(yùn)。

2.2 四氣之應(yīng)

“四時(shí)之氣，不外陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之氣，征于四時(shí)”?！端貑?wèn)·四氣調(diào)神大論》 篇的核心主旨在于論述調(diào)整五臟神志活動(dòng)與四時(shí)氣候變化相統(tǒng)一?！按荷?、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，是氣之常也”，陰陽(yáng)氣機(jī)的升降沉浮有四季節(jié)律。春夏氣機(jī)以生浮為能，秋冬氣機(jī)以沉降主事，如李東垣《脾胃論·天地陰陽(yáng)生殺之理在升降浮沉之間論》言：“升已而降，降已而升，如環(huán)無(wú)端，運(yùn)化萬(wàn)物，其實(shí)一氣也?！苯Y(jié)合四季氣機(jī)升降浮沉節(jié)律理解“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”之“陰陽(yáng)”，應(yīng)具體指代四時(shí)之氣所應(yīng)的“生、長(zhǎng)、收、藏”[15]。

2.2.1 陽(yáng)，浮-升-生長(zhǎng) 春夏所養(yǎng)之“陽(yáng)”，乃順“生長(zhǎng)”之意而養(yǎng)“陽(yáng)”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)太素·順養(yǎng)》言：“圣人與萬(wàn)物俱浮，即春夏養(yǎng)陽(yáng)也?！盵16]春夏陽(yáng)氣生發(fā)，萬(wàn)物宜浮、升?！饵S帝素問(wèn)直解·四氣調(diào)神》云：“圣人春夏養(yǎng)陽(yáng)，使少陽(yáng)之氣生，太陽(yáng)之氣長(zhǎng)?！盵17]《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》篇闡釋“春三月”至“夏三月”，陽(yáng)自春生，至夏洪盛，物生以長(zhǎng)，從發(fā)陳至蕃秀，春氣應(yīng)“生”，夏氣應(yīng)“長(zhǎng)”。認(rèn)為春宜養(yǎng)“生生之氣”，夏宜守“養(yǎng)長(zhǎng)之道”。以“夜臥早起”“使志生”“勿殺、勿奪、勿罰”“夜臥早起”“無(wú)厭于日”“使志無(wú)怒”等實(shí)踐突顯了養(yǎng)“生氣”、養(yǎng)“長(zhǎng)”的重要意義。因此“春夏養(yǎng)陽(yáng)”在強(qiáng)調(diào)順應(yīng)上浮、生發(fā)、宣泄之性而養(yǎng)，“陽(yáng)”者應(yīng)春夏“生長(zhǎng)”之氣。

2.2.2 陰，沉-降-收藏 秋冬所養(yǎng)之“陰”者，乃順“收藏”之意調(diào)養(yǎng)?！饵S帝內(nèi)經(jīng)太素·順養(yǎng)》云：“圣人與萬(wàn)物俱沉，即秋冬養(yǎng)陰也。”[16]秋冬萬(wàn)物收藏，宜沉、降。《黃帝素問(wèn)直解·四氣調(diào)神》言：“圣人秋冬養(yǎng)陰，使太陰之氣收，少陰之氣藏?！盵17]《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》篇論“秋養(yǎng)收”“冬養(yǎng)藏”，指出“秋三月”，萬(wàn)物夏長(zhǎng)，至秋容平，秋氣應(yīng)“收”；“冬三月”，地氣閉塞，陽(yáng)氣伏藏，冬氣應(yīng)“藏”。“早臥早起”“與雞俱興”“使志安寧”在遂秋收之氣，應(yīng)“收”而養(yǎng)?！霸缗P晚起”“必待日光”“使志若伏若匿若有私意”“去寒就溫”則在應(yīng)“藏”而養(yǎng)。可見，秋冬所養(yǎng)之“陰”意指應(yīng)沉、降、收藏之性，固密陰精，不散不泄而養(yǎng)，即應(yīng)秋冬“收藏”之氣。

3 養(yǎng)護(hù)之道，“循順逆”“治未病”

《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》曰：“故陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，圣人行之，愚者佩之。”“道”為何？不外“法天地”“順?biāo)臍狻倍B(yǎng)?！暗馈彪m得，尚需“知道”“行道”，方可“不失其道”，這也是“圣人”“愚人”之異?！按合酿B(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”所蘊(yùn)含的主動(dòng)維護(hù)健康、防于未然之理，可從“循順逆”“治未病”兩方面體會(huì)。

3.1 循順逆，寶生全形

《靈樞·師傳》言：“夫治民與自治，治彼與治此，治小與治大，治國(guó)與治家，未有逆而能治之也，夫惟順而已矣?！盵18]《史記·太史公自序》亦認(rèn)為“四時(shí)之大順不可失”，“夫春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，此天道之大經(jīng)也；弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)”[19]?！疤鞎r(shí)”是“天道”的重要內(nèi)核。故古人言能合于陰陽(yáng)，調(diào)于四時(shí)，處天地之和以養(yǎng)生者，天必“育之壽之”。

中醫(yī)學(xué)十分重視“因循時(shí)勢(shì)”的思維方法[20]，順循“天之時(shí)勢(shì)”即是這種思維方法的體現(xiàn)?！肮赎庩?yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，死生之本也。逆之則災(zāi)害生；從之則苛疾不起，是謂得道”，“從陰陽(yáng)則生，逆之則死。從之則治，逆之則亂”，這些提示把握陰陽(yáng)四時(shí)轉(zhuǎn)化、互根互生的規(guī)律，就是“順”，反之則逆。而違反自然規(guī)律，逆之則伐“本”、壞“真”，災(zāi)害起、苛疾生。具體而言，“逆春氣則少陽(yáng)不生，奉長(zhǎng)者少，逆夏氣則太陽(yáng)不長(zhǎng)，奉收者少……”，反應(yīng)在不同的臟腑失調(diào)而表現(xiàn)不同疾患。

3.2 明吉害，治于未病

“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”還包含明晰“利”“害”，發(fā)揮主觀能動(dòng)性，預(yù)防為主，治于未病的思想內(nèi)涵。

《呂氏春秋·盡數(shù)》載：“天生陰陽(yáng)寒暑燥濕，四時(shí)之化，萬(wàn)物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽(yáng)之宜，辨萬(wàn)物之利以便生，故精神安乎形，而年壽得長(zhǎng)焉?！盵21]通觀《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》，從“春三月”至“冬三月”，意在突出“天人合一”的重要法則，順應(yīng)四氣以調(diào)神的方法，后以“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也”點(diǎn)睛，意在提倡發(fā)揮主觀能動(dòng)性，量其所宜，隨順調(diào)之，養(yǎng)之宜早，治于未病。但值得注意的是，這種治于未病的預(yù)防思想，在于強(qiáng)調(diào)“平人”者未病先防，應(yīng)與病態(tài)情況加以區(qū)分[22]。病態(tài)狀態(tài)下的“養(yǎng)陰”“養(yǎng)陽(yáng)”，當(dāng)在辨證論治指導(dǎo)下進(jìn)行。

4 討論

“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”是中醫(yī)重要的養(yǎng)生法則。自《黃帝內(nèi)經(jīng)》以降，歷代醫(yī)家對(duì)其闡述較多。近年來(lái)，對(duì)“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”關(guān)注、研究者眾多，以“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”作為主題詞，檢索1982—2021 年文獻(xiàn)140 余篇，內(nèi)容涉及養(yǎng)生、治療、概念研究等諸多方面。其中對(duì)其含義的理解有數(shù)十種之多。隨著對(duì)其含義的引申，其在防病治病中的應(yīng)用更為廣泛，從“冬吃蘿卜夏吃姜”“三伏貼”“三九貼”到各種溫補(bǔ)、補(bǔ)益藥物的應(yīng)用、濫用等層出不窮[23-25]。

學(xué)說(shuō)多樣與泛化，難免存在誤解、誤讀，進(jìn)而導(dǎo)致誤用、濫用等情況發(fā)生。對(duì)當(dāng)下誤用、濫用流弊進(jìn)行反思，認(rèn)為在探究“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”過(guò)程中，應(yīng)回歸到《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》篇，重新認(rèn)識(shí)其本義，深入理解其內(nèi)涵，以正本清源，還其本來(lái)面目，正確指導(dǎo)養(yǎng)生防病的實(shí)踐。

眾多學(xué)說(shuō)的產(chǎn)生，主要在于對(duì)“養(yǎng)”“陰陽(yáng)”的理解存在分歧與異議[26-27]?！梆B(yǎng)”是技術(shù)手段，“陰陽(yáng)”是“養(yǎng)”的內(nèi)核，對(duì)其本義的探析，必聚焦于“養(yǎng)”“陰陽(yáng)”及所養(yǎng)之“道”含義內(nèi)涵的考察。研究認(rèn)為，“養(yǎng)”即“順養(yǎng)”，中醫(yī)學(xué)強(qiáng)調(diào) “循天時(shí)之勢(shì)”“天人合一”，“養(yǎng)” 突出“順”，當(dāng)包含“順時(shí)而養(yǎng)”“順陰陽(yáng)之性而養(yǎng)”之義?！瓣庩?yáng)”，一方面是四時(shí)養(yǎng)者所從之“根”，既包含“根本”之義，也體現(xiàn)“陰陽(yáng)互根”的特點(diǎn)，具體應(yīng)指代“四氣所應(yīng)”。對(duì)“陽(yáng)”“陰”的理解應(yīng)關(guān)注其屬性范疇而非局限于“陽(yáng)氣”“陰氣”的簡(jiǎn)稱、“陽(yáng)盛則熱”“陰盛則寒”的慣性思維[15]?！梆B(yǎng)陽(yáng)”“養(yǎng)陰”在強(qiáng)調(diào)應(yīng)四時(shí)“生長(zhǎng)收藏”之氣而養(yǎng)，春夏順應(yīng)生發(fā)、上浮、宣泄養(yǎng)陽(yáng)，秋冬順應(yīng)沉降、收藏養(yǎng)陰。而四時(shí)陰陽(yáng)養(yǎng)護(hù)蘊(yùn)含的養(yǎng)生之“道”，意在突出循順逆、知利害，不悖自然規(guī)律，順時(shí)調(diào)攝，積極預(yù)防，治于未病。另外，《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”意在突出“平人”發(fā)揮主觀能動(dòng)性、積極預(yù)防的本義，其應(yīng)用當(dāng)與病態(tài)相區(qū)分，如將其不當(dāng)?shù)匾爰膊≈委煟瑒?shì)必南轅北轍。