[摘要]中國共產黨民族理論百年演進的奮斗歷程表明，必須把馬克思主義民族理論基本原理與中國民族問題的具體實際相結合，建立中國特色的民族理論體系。中國共產黨的民族理論既不是先天長成的，亦不是后天做成的，而是多種因素合力下長成的。其中，作為“材料”的民族主義、作為“方法”的民族運動、作為“他者”的民族國家、作為“根基”的民族精神、作為“使命”的民族復興五重面向，反映了黨民族理論歷史起步時期不同階段的主題、內容及特征。當然，這些面向并非邊界清晰可判，在不同的階段有時側重突出一面，有時多面交織呈現(xiàn)。雖然此時的民族理論不可避免地呈現(xiàn)出某些不成熟的面向，但已初具雛形，并為其后的漸進改進提供了理論前站、搭建了總體框架。這一探討，對理解中國共產黨民族理論百年演進的艱難性、曲折性、多元性和復雜性具有重要的價值。

[關鍵詞]中國共產黨;民族主義;民族運動;民族國家;民族精神;民族復興

中圖分類號：C957文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2021）02-0031-10

基金項目：國家社會科學基金重大項目“堅持和完善黨的領導制度體系研究”（20ZDA013）階段性成果。

作者簡介：梁君思（1984-），男，漢族，山東泰安人，復旦大學國際關系與公共事務學院政治學博士后，復旦大學統(tǒng)戰(zhàn)基礎理論研究基地青年研究員，博士，研究方向：統(tǒng)戰(zhàn)理論。上海 200433民族理論是一個極為復雜且涉及面非常廣泛的領域①。作為解釋和回應民族現(xiàn)象、民族問題、民族關系的理論武器，當代中國民族理論的理論基礎與指導思想是馬克思主義民族理論。由于中國特殊的國情，使得中國共產黨民族理論、民族政策、民族制度的形成、確立與發(fā)展的百年歷程極為復雜。從學術演進的脈絡上來看，中國共產黨的民族理論萌動于近代中國民族主義興起的眾聲喧嘩之中，脫胎于民族獨立和民族解放運動之中，成長于民族國家建設的實踐探索中，形塑于中華民族精神傳承與激活的政道傳統(tǒng)之中。從歷史發(fā)展的語境來看，作為一個典型的西方舶來品，民族主義在涌入國門之初便面臨著傳播場域的近代轉換。在這一過程中，逐步形成了民族、種族、民族國家、民族意識、民族情感、民族解放、中華民族等一系列漸次展開但又復雜交織的議題。民族理論是制定民族政策、做好民族工作、解決民族問題、鞏固民族團結的前提和基礎。當前，學界有關中國共產黨民族理論百年演進的探索大多聚焦于民族政策②、民族問題③、民族制度④三個維度。這些研究對理解黨的民族理論的生命力頗具啟發(fā)，但未明確建立認知和理解中國共產黨民族理論演進的總體性框架，本文在借鑒學界研究的基礎上，著力于將民族理論接續(xù)演進中的諸多“變量”聯(lián)系起來，并試圖建立總體性框架?？陀^而言，作為一種觀念形態(tài)的民族主義，其本身就構成了中國共產黨民族理論的早期形態(tài)。因此，要厘清中國共產黨民族理論百年演進的歷史邏輯，就必須從作為“材料”的民族主義說起。

一、作為“材料”的民族主義

從概念史的流變來看，作為學術概念的民族主義確是來自西方的舶來品⑤。但從中國傳統(tǒng)文化的維度看，民族主義的思想資源源遠流長⑥。自先秦時期的“非我族類，其心必異”到兩漢以降“夏夷之辨”;再從宋明理學“居天地之中者曰中國，局天地之偏者曰四夷”[1]到晚清“天朝上國”文化心態(tài)的形成;中國傳統(tǒng)文化中的思想資源不斷被激活與重塑。正如章太炎所言：“民族主義，自太古原人之世，其根性固已潛在，遠至今日，乃始發(fā)達?！盵2]

20世紀初，西方近代意義上的民族主義傳入中國。其中，梁啟超貢獻巨大。1901年梁啟超便指出：“今日之歐美，則民族主義與民族帝國主義相嬗之時代也”，“今日之世界，實不外此兩大主義活劇之舞臺也”[3]。梁氏認為，民族主義是國家建設、民族發(fā)展過程中“不可或缺之材料”。繼梁啟超之后，活躍在近代中國舞臺上的大批知識分子開始投身到宣傳引介西方民族主義的行列。1902年《新民叢報》第28期發(fā)表了《近世歐人之三大主義》一文，作者認為民族主義的實質是建立民族國家，“故十九世紀，實為民族國家發(fā)生最盛之時代也”[3]347。當然，此一論斷并非孤證。同時期《浙江潮》在第1、2期連載了《民族主義論》，作者指出：“今日者，民族主義發(fā)達之時代也”“今日歐族列強立國之本，在民族主義”，為避免被歐族“以民族主義亡人之國”，中國應建立民族國家[4]。

在西方近代民族主義理論學說大量引介和中國傳統(tǒng)民族主義思想資源不斷被激活的雙向互動之下，“民族建國”成為近代中國民族主義最為本質的政治表達。從活躍在當時政治舞臺上的兩股推動力量來看，以孫中山為代表的資產階級革命派和以梁啟超為代表的資產階級立憲派在“民族建國”的目標訴求上共享著同一理論前提。區(qū)別在于，步驟先后的差異;核心在于，滿漢關系的處理。一方面，革命派主張“排滿”，他們認為清王朝已經是“洋人的朝廷”。孫中山在革命初始階段，主張建立單一的漢民族國家，孫中山主要的理論助手汪精衛(wèi)也公開聲明：“以一民族為一國民”[5]。在當時的革命派看來，民族主義的實質是“合同種異異種”，一國之內不能“容二族”，“一國之內而容二族，則舍奴隸以外，無以容其一”[4]486-487。柳亞子更是宣稱“一個民族當中，應該建設一個國家”[6]。另一方面，立憲派主張“合滿”，并認為“合滿”更加有利于抵抗民族帝國主義侵略。梁啟超認為，面對民族危機，不能“將彼五百萬滿族先摒棄之”，他質問革命派：“排滿而能御列強之侵入乎？”[7]雖然此時兩派在“排滿”與“合滿”問題上存在著巨大的分歧，但卻共享了建立民族國家這一理論前提。

歷史的吊詭之處總是反復上演，矛盾的對立面在激烈的論爭中相互形塑，最終共享了結論。在之后的歷史發(fā)展中，革命黨和立憲派的民族理論都有所調整。孫中山逐步放棄了建立單一的漢民族國家的構想。1912年孫中山在《臨時大總統(tǒng)宣言書》中正式宣布：“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，則合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一?！盵8]此后，“五族共和”“五族平等”被確立為中華民國處理民族關系的基本原則。從民族國家建構的歷程和內容來看，“五族共和”有效緩解了當時革命黨理論宣稱與統(tǒng)治實踐之間的張力。

作為在東方社會“不同的歷史背景下出現(xiàn)的”“復雜的、不純正的、經常偏離常規(guī)的”[9]的“民族主義”，開始在建立多民族國家的接續(xù)性議題中不斷積蓄和深化。換言之，建立民族國家已然成為近代中國民族主義的本質所在。作為一種重要的思想資源，民族主義既構成了民國初年知識分子建設民族國家時頗具整體性意味的“想象的政治共同體”[10]，亦構成了早期革命黨人探索民族國家建設道路的思想底蘊與行為基礎。

需要注意的是，作為“材料”的民族主義并非局限于某一時期，而成為近百年間各類思潮“一以貫之”的“一條潛流”[11]。從中國共產黨民族理論百年演進來看，民族主義構成了民族理論的早期形態(tài)，并對民族理論的形成演化產生重要影響。余英時在《論文化超越》中曾經指出：馬克思“以猶太人而取反猶太的態(tài)度，然而猶太文化仍在暗中支配著他的思維模式”[12]。同樣，在列寧主義某些民族問題的論述中似乎也可以看到某些“東正教”思想資源的“暗中支配”。這也就意味著，“新理論”的孕育與成熟，必須借助“舊思想”及其“胎胞”。或者說，“新理論”在舊的“胎胞”里成熟之前，始終面臨著與“舊思想”的糾纏與斗爭。從總體上來看，中國傳統(tǒng)思想資源中的“民族主義”底色在中國共產黨百年演進的各個歷史階段都曾經不斷被激活，并始終作為一種“顯在”或“潛在”的力量發(fā)揮作用。

二、作為“方法”的民族運動

中華民族是在飽受強烈的民族危機中進入20世紀的。在民族危亡的緊急關頭，中國的先知先覺者一刻也沒有停止過民族獨立與民族解放運動的探索。在中國變革重心從器物到制度再到文化的縱深演化過程中，民族運動在“外爭主權，內懲國賊”社會輿論下成為最具號召的政治表達。從總體上來看，“幾乎所有的中外學者都不會否認1919年的五四運動是中國近代民族主義的一個重要標志”[13]，而這種趨向在“1925年五卅運動中，再次達到頂峰”[14]。因此，在遭遇民族危機、喚醒民族意識、建立民族國家、推進民族復興過程中，風起云涌的民族獨立和民族解放運動便具有了方法論意蘊。

其實，自近代西方民族主義傳入中國之初便具有鮮明的工具化色彩。1901年梁啟超首次將民族主義概念引入中國時反復強調，中國所最急者仍是“民族建國問題”[15]。換言之，在梁啟超等人看來，民族主義僅僅是達成民族建國的途徑和方法。中華民國成立之后，革命派重新搬出了中國傳統(tǒng)“大一統(tǒng)”統(tǒng)治理念，并基于當時對民族問題的理解和認識將“五族共和”確立為建國主張。這一突破，有效解決了革命宣傳與實際統(tǒng)治之間的張力。當然，“五族共和”并不能在理論上代表當時革命黨人對國內民族狀況的認識水平。而其后“五族共和”的消歇，也恰恰說明了民國政府此時改弦易轍的初衷僅僅是出于統(tǒng)治需要的策略性調適。換言之，此時“五族共和”的政治意義，在于表明中華民國是原清朝領域和主權正統(tǒng)的繼承者[16]。從實際運行上來看，“五族共和”的提法并沒有得到周邊少數(shù)民族的積極響應。

透過此一時期民國政府的政策調適，可以看出革命黨人民族理論演進的基本線索。從理論上來看，此時期孫中山的真正意圖是“民族同化”，而且當孫中山辭去大總統(tǒng)職務后并未改變其民族同化的決心。但從事實上來看，北洋政府時期的民族政策再次回歸傳統(tǒng)，設置了專門管理機構并恢復了民族貴族特權。理論預設與政策運行的偏差，使得孫中山一直對北洋政府的民族政策持批判態(tài)度。在孫中山看來，民族同化作為消除民族界限的辦法，是無法繞過的必要環(huán)節(jié)。1921年3月，他再次強調指出：“本黨尚須在民族主義上做功夫，務使?jié)M、蒙、回、藏同化于我漢族，成一大民族主義的國家?！盵17]之后，“五族共和”原則下有關民族平等、民族團結的提法不再遮遮掩掩、欲語還休，民族同化已然成為建立統(tǒng)一民族國家的必要步驟和重要方法。

1921年中國共產黨的成立和1924年中國國民黨的改組，標志著影響二十世紀上半葉歷史走向的兩股政治力量登上歷史舞臺。此時，救亡圖存的民族運動已然成為凝聚民眾共識、整合社會力量最具影響的政治表達。民族運動在青年學生及社會大眾中的巨大號召力，使得各方政治力量紛紛試圖在回應這一思潮中汲取社會力量。換言之，中國的先進知識分子已經認識到民族運動的巨大凝聚力、整合力、號召力。此時的國民黨已然呈現(xiàn)出對“民族運動”的路徑依賴。共產國際駐華代表馬林認為，孫中山是“著眼全國的民族主義者”[18]，他在南方開展“民族主義運動”[18]240;但是國民黨“自從清朝統(tǒng)治失敗以來，黨在知識分子中的號召力大大減弱，因為黨的民族主義表現(xiàn)得不再那么強烈”[18]235-236。面對民族情緒的日益高漲，共產國際曾多次告誡中國共產黨，要利用民族運動推進中國革命進程。通過當時共產國際駐華代表的觀察，我們可以做出判斷，這一時期的政黨必須借力民族運動推進其政治理想。換言之，政黨如若沒有及時回應近代中國民族運動的情緒與訴求，很容易在民族運動中處于邊緣，并有脫離現(xiàn)實并被民眾所拋棄的危險。國民革命時期，作為“方法”的民族運動在國共兩黨的政治綱領及革命行動中得到了較為妥善的安放。例如，1924年1月，國民黨第一次代表大會指出：“國民黨之民族主義，有兩方面之意義：一則中國民族自求解放;二則中國境內各民族一律平等”[19]。

雖然此時民族主義思想資源、國民黨“三民主義”思想體系與中國共產黨意識形態(tài)信仰體系之間仍然存在著一定的內在張力與理論距離，但這些差異都被包容在轟轟烈烈的國民革命旗幟之下。此時，作為“方法”的民族運動已經在事實上日益肩負起整合民眾力量、推進民族解放的重任。陳獨秀在《列寧主義與中國民族運動》中高聲呼吁：“我們的民族運動，已經不是封建時代一個閉關的單純的民族運動，而是一個國際的民族運動。”[20]毛澤東也曾經多次強調：“革命的民族主義叫我們反抗帝國主義，使中國民族得到解放?！盵21]

需要注意的是，作為“方法”的民族運動并非局限于某一時期，而是中華民族百年覺醒過程中“一以貫之”的重要驅動。中國共產黨一再強調：“無產階級能夠在民族解放運動的基礎上，動員和領導幾千萬幾萬萬的廣大群眾與百十年來血腥統(tǒng)治中國底世界帝國主義作拼死的戰(zhàn)斗。”[22]從中國共產黨民族理論百年演進的歷史起步來看，作為“方法”的民族運動仍然需要作為“材料”的民族主義的支撐。20年代的中國共產黨“為了不要和國民黨的民族主義發(fā)生沖突，不要嚇跑資本家和中小商人，所以可以采取模糊的策略。真正發(fā)揮動員力量的，還是清中葉延續(xù)下來的民族主義”[23]，“30年代來自日本的日益增長的威脅更是極大地刺激了民族主義的發(fā)展，尤其是1931年日本進占東北之后。學生運動中的民族主義意識和激進情緒也變得越來越強”[24]。面對民族主義情緒的日益高漲，中國共產黨多次強調：應當“加緊的組織領導發(fā)展群眾的反帝國主義運動，大膽地警醒群眾的民族自覺”，“絲毫地不要害怕群眾的民族主義熱忱，相反的必須加緊警醒群眾的民族自覺而引導到反帝爭斗上去”[22]367。

三、作為“他者”的民族國家

面對亡國滅種的民族危機，中國先進知識分子在借鑒西方理論學說的同時，也推動著中國傳統(tǒng)思想資源中某些潛在的“根性”[25]的激活。但從理論脈絡上來看，作為“材料”的“民族主義意識形態(tài)關注的是民族，而不是國家”[26];作為“方法”的民族運動關注的亦是民族，也不是國家。換言之，在近代中國從“天下”成為國家的過程中，民族獨立和民族解放運動是壓倒一切的政治訴求。此時的“民族國家”是以“他者”的初始身份進入時人視野的。從國家建設上來看，“使民族得以被看成統(tǒng)一體成為可能的關鍵性變遷，乃是現(xiàn)代國家的興起。此前的政治形式既沒有劃定明晰的疆界，也沒有促成內在的整合和同質化”[27]。換言之，國家是實現(xiàn)民族獨立和民族解放運動的必要步驟。從民族運動的世界經驗上來看，西歐大陸的1789年至1871年“這個時代恰恰是民族運動和民族國家建立的時代”[28]，“建立最能夠滿足現(xiàn)在資本主義這些要求的民族國家，是一切民族運動的趨勢”[28]311。東方社會的20世紀上半葉，以民族運動為“方法”建立“民族國家”亦成為民族運動的總趨勢。

大革命失敗之后，國共兩黨開始走上了不同的國家建設道路。中國共產黨領導下的中國蘇維埃運動在與國民黨政府“分庭抗禮”過程中呈現(xiàn)出巨大的制度優(yōu)勢。“相較于晚清、國民政府，蘇維埃政權以更為實際和有效的手段，將治理性透過政治制度的設計和經濟與軍事動員的手段，表現(xiàn)出來。這種政治策略的貫徹，甚至讓他的政治宿敵——南京政權——都不得不為之折服?！盵29]對于中國共產黨而言，蘇聯(lián)是國家建設的重要參照藍本，影響巨大。在國民黨統(tǒng)治區(qū)，對于蘇聯(lián)大致有兩種對立的判斷交織呈現(xiàn)。

一方面，蘇聯(lián)在指導中國革命中所遭受的重大挫折及其損害中國利益的舉措，在感性層面深刻影響著國人的情緒與判斷。國共合作破裂之后，國統(tǒng)區(qū)知識界對蘇共、共產國際指導中國革命的政策、理論產生了懷疑、不滿的情緒。隨著國民黨在形式上統(tǒng)一中國進程的推進，國民黨南京政府的統(tǒng)治地位日益得到鞏固。在國民黨“剿共”及其政治宣傳之下，中國共產黨被冠之以“赤暴”等“污名化”評價。同時，國民黨及國統(tǒng)區(qū)知識界對蘇聯(lián)的負面評價也開始增多。例如，1929年3月曾有旅俄者在《大公報》發(fā)表《俄都精神生活之回顧》一文，該文把蘇聯(lián)莫斯科描繪成“精神上”悲哀、“肉體上”痛苦的“魔穴”[30]。隨著“中東路事件”的持續(xù)發(fā)酵以及中國共產黨“保衛(wèi)蘇聯(lián)”等“左”傾政治口號的提出，把中國共產黨視為莫斯科在中國“代理人”、“反赤仇俄”等觀念在國統(tǒng)區(qū)頗具影響。

另一方面，蘇聯(lián)現(xiàn)代國家建設的過程中所取得的巨大成績，卻在理性層面深刻“規(guī)約”著時人的非理性判斷。1929年世界經濟危機爆發(fā)之后，各國經濟停滯且對中國經濟產生了消極影響?；诮洕ㄔO、國家建設等現(xiàn)實參照的考量，極大地“規(guī)約”著時人的非理性判斷。為推進現(xiàn)代國家建設進程、實現(xiàn)民族復興，時人對蘇聯(lián)的民族國家建設產生了極大的興趣，有關蘇聯(lián)形象及其文化思想的評價開始趨于積極、客觀。例如，1932年5月15日《申報》刊載了《研究蘇聯(lián)》一文，該文對蘇聯(lián)問題作出的評論應能管窺全貌：“在目前整個世界都陷于經濟凋敝的過程中，深刻而廣大的不景氣，使每一個政治家，每一個金融家或企業(yè)家都苦臉愁眉，獨有蘇聯(lián)似乎處在另一個世界，站在不景氣的圈外，朝著繁榮的前途突飛猛進”，確實創(chuàng)造了一個“奇跡”[31]。

在二十世紀二三十年代“民族革命”訴求壓倒“階級革命”的時代背景下，哪一方政治力量能夠代表民族利益，哪一方便能夠獲得“中間力量”的支持。對于在形式上已初步“統(tǒng)一中國”的國民黨而言，必須將“國家利益”“民族利益”置于“政黨利益”之上，才能鞏固政權并獲得合法性支撐。

這一時期，國際格局的調整深刻影響到國內政治輿論的走向。在“九·一八事變”后中日沖突日益緊張的格局下，時人希望國民黨政府能夠把“反共”與“反蘇”兩者之間的關系相互“剝離”開來，即國民黨在政黨關系上可以“剿共”“反共”，但是在國家關系上不要“反蘇”，并且要與蘇聯(lián)維持較好的國家關系。換句話說，就是要國民黨把黨際關系、政權關系兩個層面區(qū)分開來（隨著1934年10月中國蘇維埃運動陷入低谷、紅軍主力戰(zhàn)略轉移之后，這種黨際關系、政權關系的區(qū)分也就不再成為必要）。例如，1931年10月28日《大公報》發(fā)表社評指出：“俄人了解中國國民之心理，根本停止在華之共產宣傳與活動……從速討論通商復交之根本大計”。從整體上來看，圍繞著中國、蘇聯(lián)、日本三國之間戰(zhàn)略試探與制衡掣肘等復雜關系的政治考量，國統(tǒng)區(qū)知識界對中蘇關系的認識更加成熟。雖然，國民黨政府、中間力量在主觀上是基于中、日、蘇三國關系背后“政治因素”的考量而放棄“反蘇”立場的;但是，這一舉措?yún)s在客觀上為民族國家的建立提供了重要參照。

針對中蘇國家關系的處理，還有時人進一步提出：國民黨南京政府應該把反對“具體事件”“具體觀點”從“全盤”反對中蘇外交的傾向中“剝離”出來，而且應當利用國際格局的變動爭取中國的優(yōu)勢地位。“九·一八”事變后，中、日、蘇三國之間關系極為微妙、復雜。1933年6月15日《大公報》發(fā)表題為《蘇聯(lián)賣路與中蘇關系》社評，該文作者不主張“使中蘇之間全部問題，陷于僵持”，“是以國民自九一八后之國難期間，任從何方立論，皆感覺中蘇國交，應恢復而維持”[32]。這種利用國際格局“裂縫”，“為中國利益計”的傾向，在中央蘇區(qū)相繼“收復”后更加清晰地呈現(xiàn)出來。例如，1935年1月27日《申報》發(fā)表的《中東路讓渡以后之日俄局勢》一文曾言：因為在中東路正式出售后，俄日“兩方于其他軍事上政治上之種種猜忌之心”，“隨處可以發(fā)生糾紛，隨處可以釀成戰(zhàn)事之導火線”[33]。

在20世紀上半葉，建立民族國家具有巨大的社會心理基礎。胡適認為，民族主義有三個層次，“最淺的是排外，其次是擁護本國固有文化，最高又艱難的是努力建設一個民族國家”[34]，而民族主義運動最容易走上前兩步。在時人看來，此時國民黨政府形式上統(tǒng)一的“民族國家”，仍然是未曾達到的“彼岸”和未曾實現(xiàn)的“他者”。

需要注意的是，作為“他者”的民族國家并非局限于某一時期，而是中國共產黨領導積貧積弱中國站起來、富起來、強起來過程中努力達成的“彼岸”。從中國共產黨民族理論百年演進歷史起步來看，作為“他者”的民族國家建設，仍然需要作為“材料”的民族主義和作為“方法”的民族運動的支撐。一方面，“民族主義在中國的多重論爭渠道，產生了嘈雜的環(huán)境，為政治活動家提供了種種符號和主流敘事，他們可以借此提出自己的獨特主張，即他們代表著民族。這一廣闊的領域，也為大眾接受政黨的意識形態(tài)提供了空間”[35]。另一方面，中國共產黨一直在檢討民族運動中的不足。張聞天認為：“我們沒有能夠很明顯的把我們關于中國民眾民族的獨立與解放的要求，在民眾的前面提出來，使民眾了解中國共產黨對于中國民族運動的真正態(tài)度?！盵22]759從學理脈絡上來看，由于民族國家建設如此重要，以至于當前學界有關民族主義研究的兩大范式主要是從民族國家的維度展開：一是，側重觀念結構內在理路的思想史范式，認為中國近代化的實質就是“一個使‘天下成為‘國家”[36]、文化主義轉為民族主義的過程;二是，側重觀念與社會互動外在理路的現(xiàn)代化范式，將民族主義納入現(xiàn)代民族國家的框架中予以分析[37]。

四、作為“根基”的民族精神

大革命失敗之后，國共兩黨對作為“材料”的民族主義、作為“方法”的民族運動和作為“他者”的民族國家的回應開始走上了不同的路向。從共同點上來看，大革命失敗初期的國共兩黨深陷傳統(tǒng)政治爭斗的泥潭，使得這一時期國共兩黨民眾基礎回應及其擴大空間都受到不同程度的“擠壓”。從不同點上來看，中國共產黨在“階級革命話語”壓倒“民族革命話語”的探索中逐步走出了“狹窄”的空間，使得民族主義在中國共產黨民族理論體系中得到了妥善的安放;而國民黨因其試圖“對接”傳統(tǒng)資源的“生硬舉措”反而使其失去了理論成長的“彈性空間”，并最終將國民黨意識形態(tài)理論體系拉向了保守、封閉的一方，繼而使其逐步失去號召力、凝聚力。作為“根基”的民族精神形成于以下三個維度。

第一個層次，在中國民族主義內部注入國際主義。客觀而言，二十世紀上半葉涌動全國并日益高漲的民族主義思潮在理論上是與中國共產黨意識形態(tài)信仰體系存在一定距離的。因而，補足民族主義思想資源中的短板，成為中國共產黨引領民族主義思潮的首要任務。從理論特征來看，民族主義“很容易與其他意識形態(tài)結合在一起，甚至作為一種基底或背景去依附、吸納、包容其他意識形態(tài)”[13]31。因此，中國近代以來各類社會思潮與政治力量時常借助“民族主義”這一熟悉的面孔來爭取群眾認同、獲得社會支撐。從歷史發(fā)展連續(xù)性視角來看，引入馬克思列寧主義理論中的國際主義視角推進“民族主義”與“國際主義”有機結合的傾向，在早期中國共產黨人的著作中極為常見。例如，毛澤東在《在新民學會長沙會員大會上的發(fā)言》中就曾經指出“中國問題本來是世界的問題”[21]1，周恩來曾言“我們的眼光終須放到全世界上來”[38]，瞿秋白在《世界革命中的民族主義》中多次強調：民族主義與國際主義“之間是絕不會有互相矛盾互相沖突的”[39]。誠然，土地革命初期中國共產黨在“左”傾路線影響下理論脫離實際、政策遠離群眾的不足，使得“國際主義”話語壓倒“民族主義”話語的傾向在一定程度上消減了其感召力與號召力。但不容忽視的是，以毛澤東等為代表的中國共產黨人充分利用“左”傾路線下“有限的空間”，在回應“民族主義”情緒中“力所能及”地作出了一定的探索。隨著抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成，中國共產黨在引領民族主義等社會思潮方面更加成熟。例如，1941年周恩來曾經指出：“國際主義者在中國必須堅決實行中國民族主義，才能使中華民族得到獨立解放，走上國際舞臺”[40]。從“長時段”的歷史脈絡來看，雖然每一個具體歷史階段“國際主義”與“民族主義”兩者位置的擺放與先后順序的應對并不一致，但兩者關系的處理構成了中國共產黨民族理論關照的重點。

第二個層次，在民族解放運動內部孕育中國革命。20世紀中國的民族主義“不是屬于某一個特定的運動，或者特定的思想流派，而是到處彌漫的思想氛圍”[13]39。從歷史發(fā)展的連續(xù)性視角上來看，在民族主義運動內部孕育和發(fā)展中國共產主義運動是共產國際、蘇共、中國共產黨中央“一以貫之”的理論邏輯。共產國際曾經多次強調：要通過民族主義運動推進中國革命，因為“共產主義團體的活動只有在民族主義運動內部進行才可能得到發(fā)展”，中國革命“是以共產主義運動與民族主義運動密切合作為基礎的”[41]，而且“應當在一定程度上把革命民族主義作為原則，并承認它”[41]189。1931年“九·一八事變”之后，中國共產黨已然呈現(xiàn)出回應民族運動和民族情緒高漲的努力。正如中國共產黨所明確宣稱的那樣：“絲毫地不要害怕群眾的民族主義熱忱，相反的必須加緊警醒群眾的民族自覺而引導到反帝爭斗上去?！盵22]567中國共產黨對民族主義情緒的積極回應、妥善運用與準確引導，在中國共產黨其后的歷史進程中更為清晰地呈現(xiàn)出來。例如，延安時期的許多中國共產黨知識分子領導人都是在高舉民族主義大旗、反對日本侵略運動中嶄露頭角的。

第三個層次，在民族國家建設內部再造階級話語。相較于國民黨在回應民族主義情緒和民族運動自覺時的“動作遲緩”“節(jié)奏錯位”與“被動宣傳”，中國共產黨的回應與運用則更加靈活、高明。作為“材料”的民族主義和作為“方法”的民族運動在作為“他者”的民族國家建設中占據(jù)重要權重。其中，對作為民族理論早期理論形態(tài)的民族主義“材料”的回應與再造，頗具代表性。1928年8月，瞿秋白在共產國際六大第31次會議上曾經指出：“現(xiàn)在，民族主義成了被歪曲的民族主義?！@個民族主義可以成為民族改良主義”[42]。此時的中國共產黨人除了對國民黨所謂民族主義的歪曲持批評態(tài)度外，還對民族主義思想資源采取了厘清限度、揚長避短、積極借鑒的態(tài)度，并在回應民族主義思潮、情緒、訴求過程中逐步獲得了社會各界的認同。從理論層面上來看，厘清民族主義的限度至少包括以下幾條線索的考量：一是，近代中國馬克思主義與民族主義在“反帝”問題上是一致的，雖然兩者在“反帝”的“徹底性”上存在著一定的差異，但由于基本方向一致，因此在一定時期內兩者可以并行不悖甚至可以相互支援。在中國共產黨創(chuàng)黨初期就高度重視“利用反帝國主義的口號、宣傳和運動，來達到凝聚工人力量的目的，并且透過罷工運動向工人灌輸階級意識”[23]18。無論是持有中國共產黨階級話語傳播依托民族主義底蘊的觀點，亦或是聲稱毛澤東將民族主義與馬列主義兩種思潮相結合的觀點⑦，都有一個共同的理論指向，即兩者在一定條件下可以同行甚至是可以相互支援。二是，近代中國馬克思主義與民族主義在“反封建”問題上是存在著立場差異的，甚至具有強烈的內在張力。中國馬克思主義者在“反封建”問題上立場堅定，而民族主義者卻與之有千絲萬縷的聯(lián)系。中國共產黨在引導、利用、回應民族主義情緒時勢必會遭遇到兩種理論內在理路的分歧與矛盾，因而勢必會對這一理論資源進行消化、吸收和改造。三是，與民族主義者排斥階級意識不同，中國共產黨在回應民族主義思潮的同時，始終受到強烈的階級意識的影響，并強調“聯(lián)合世界無產階級與被壓迫民族與蘇聯(lián)結鞏固聯(lián)盟”[22]648。中國共產黨人認為，“民族斗爭”并不能代替“階級斗爭”，因而要竭力“使工人群眾不至于民族主義化”[43]。這種“階級斗爭”與“民族斗爭”之間的張力，構成了中國共產黨民族理論早期形態(tài)演化中所要應對的重要面向之一。

五、作為“使命”的民族復興

二十世紀二三十年代是一個“主義的時代”[44]，“有主義比沒主義好”的思想狀態(tài)在近代中國知識分子中極為常見。為挾其主義學說爭取知識分子這一新生社會力量，各類政黨力量競相發(fā)聲。每一種強勢意識形態(tài)在形成及其崛起的過程中不可避免地存在著各類“思想資源”“概念工具”的選擇拋棄與整合重組;每一種占據(jù)主導的意識形態(tài)背后始終涌動著一些“執(zhí)拗的低音”[45]。這些被稱之為“低音”“潛流”“底色”“暗流”且與中國共產黨意識形態(tài)保持一定“距離”的思想資源在中國共產黨民族理論演進中是以怎樣的新的生命樣態(tài)呈現(xiàn)？又是如何被消化、吸收、分化、剝離、整合、納入到中國共產黨話語體系之中的？這一理論譜系的厘清，既是揭示中國共產黨意識形態(tài)所遭遇挑戰(zhàn)之所以必要，亦是厘清不同時期中國共產黨民族理論階段性演化距離之關鍵。但需要注意的是，這些眾聲喧嘩的觀點學說之所以能夠在同一場域中發(fā)展、演化及對話，最為關鍵的原因在于有一個共同的前提預設，即：所有的觀點涌動及理論紛爭都是圍繞著民族復興這一中心議題展開，不同的是對這一共同“使命”認識理解和實現(xiàn)方式的差異。

大革命失敗初期中國共產黨理論政策的迅速“左轉”，使其對民族主義思潮的回應相對薄弱。換言之，作為民族理論早期形態(tài)的民族主義并未在此時期納入中國共產黨理論重心。在階級話語占據(jù)主導、階級意識壓倒一切的格局下，中華蘇維埃運動走向了更加徹底、更加堅決的面向。此一時期中國共產黨的民族理論尚未成熟且存在一定的脫離實際的趨向，這也是導致中國共產黨在這一歷史時期群眾基礎薄弱、回旋余地“狹窄”的重要原因。

當然，中國共產黨民族復興話語的相對薄弱是相對于世界革命階級話語的強勢存在而言的，并不是代表民族復興“使命”的不存在。在中國共產黨的報刊書籍、新聞宣傳中有大量關于“反帝”、“抗日”等具有“民族主義”色彩的宣傳與記載，特別是“接連受挫”使得中國共產黨在其后的革命斗爭中深刻總結正反兩方面經驗，進而實現(xiàn)了中國共產黨民族理論歷史起步階段的話語體系的升級和改造。對于中國共產黨而言，階級意識是堅決不能撼動的底線，即便是在抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線陣營之中，中國共產黨高舉中華民族復興偉大旗幟之時仍沒有模糊階級意識。只有厘清其中的脈絡，才能理解其后中國共產黨民族理論早期形態(tài)的歷史邏輯與理論限度。由于作為民族理論早期形態(tài)的民族主義思想資源并未達到中國共產黨的理論訴求，因此中國共產黨民族理論的演進改進并不會就此止步。

需要注意的是，作為“使命”的民族復興并非局限于某一時期，而是在近代中國歷史發(fā)展中“一以貫之”的接續(xù)性議題。在民族危機日益緊迫的格局下，二十世紀二三十年代的民族主義、民族運動、民族國家、民族精神占據(jù)強勢、高聲喧嘩，以至于各方力量挾其主義凝聚力量時不得不對其有所回應。在戰(zhàn)亂頻仍、山河破碎、民不聊生的二十世紀上半葉，中國共產黨以馬克思主義中國化成果凝聚共識，引領社會發(fā)展。在帶領中華民族實現(xiàn)偉大復興的近百年的奮斗歷程中，作為“使命”的民族復興是中國共產黨始終堅持的初心所在。

六、結論

中國共產黨民族理論的百年演進，長成于近代中國歷史發(fā)展的現(xiàn)實土壤。作為“材料”的民族主義歷史地構成了中國共產黨早期民族理論生成中不得不回應的“潛流”與“底色”，作為“方法”的民族運動歷史地構成了中國共產黨民族理論形成的早期實踐，作為“他者”的民族國家歷史地構成了中國共產黨民族理論演進的參照文本，作為“根基”的民族精神歷史地構成了中國共產黨民族理論再造的思想資源，作為“使命”的民族復興歷史地構成了中國共產黨民族理論生成的政治基因。隨著抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成以及新中國成立后黨治國理政實踐的全面展開，作為“特指”的民族團結、作為“戰(zhàn)略”的民族政策、作為“制度”的民族自治、作為“問題”的民族關系、作為“體系”的民族理論逐步將中國共產黨民族理論歷史起步時期早期形態(tài)進一步發(fā)展和完善。中國共產黨民族理論演進十個維度的劃分，有利于應對“范式陳舊”的學術批判并實現(xiàn)“范式轉換”的學術回應。總之，本文主要從作為“材料”的民族主義、作為“方法”的民族運動、作為“他者”的民族國家、作為“根基”的民族精神、作為“使命”的民族復興五個維度對中國共產黨民族理論百年演進的歷史邏輯進行了討論，至于之后五個維度的漸進改進與理論演化，有待另文專門探討。

注釋：

①王淑蘭認為，學界對馬克思主義民族理論研究主要涉及經典研究、發(fā)展研究和比較研究三種維度?！敖浀溲芯恐饕择R克思主義經典作家民族理論為研究出發(fā)點，是研究馬克思主義民族理論的核心;發(fā)展研究基本圍繞馬克思主義民族理論在中國的發(fā)展研究，即中國化馬克思主義民族理論研究，是馬克思主義民族理論的縱向發(fā)展研究;比較研究主要是通過與西方其他民族理論對比研究，深入挖掘馬克思主義民族理論的理念優(yōu)勢及價值意義，是馬克思主義民族理論的橫向比較研究?！眳⒁姡和跏缣m.作為民族理論“中國話語”的多元一體主義——兼談馬克思主義民族理論發(fā)展的范式創(chuàng)新[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2020（6）：17

②以此為中心議題的成果有：陳建樾.“建設一個中華民族的新社會和新國家”——中華人民共和國民族政策話語體系形成的歷史脈絡[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2020（4）;左岫仙.新中國民族政策優(yōu)勢的理論與實踐基礎——以民族平等為視角[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2020（2）。

③以此為中心議題的成果有：陳輝.新時代中國特色解決民族問題的方法論研究[J].西北民族大學學報（哲學社會科學版）2020（6）;張越.范文瀾與“漢民族形成問題爭論”[J].中國社會科學，2020（7）。

④以此為中心議題的成果有：岳鳳蘭.堅持和完善民族區(qū)域自治制度鑄牢中華民族共同體意識[J].紅旗文稿，2020（8）;周平.“兩個結合”：民族區(qū)域自治制度的圭臬[J].社會科學研究，2020（3）。

⑤時殷弘認為，近代西方民族主義興起直接源于18世紀末到19世紀中葉的三大事態(tài)?！耙皇欠▏蟾锩?，特別是在這場革命中出現(xiàn)的人民主權論;二是作為對啟蒙運動及其世界主義思想之反應的德意志浪漫主義和歷史主義;三是工業(yè)革命及其引起的社會大轉型，亦即現(xiàn)今慣稱的現(xiàn)代化過程。”參見：時殷弘.民族主義與國家增生的類型及倫理道德思考[M].//知識分子立場：民族主義與轉型時期中國的命運.時代文藝出版社，2000：137

⑥鄭大華認為，中國傳統(tǒng)的民族主義思想主要體現(xiàn)在三個方面?！耙皇恰A夏中心觀，二是‘華尊夷卑觀，三是建立在‘華尊夷卑觀基礎之上的‘華夷之辨或‘夷夏大防的觀念?！眳⒁姡亨嵈笕A.略論中國近代民族主義的思想來源及形成[M].//鄭大華、鄒小站.中國近代史上的民族主義.北京：社會科學文獻出版社，2007：2

⑦美國學者懷利曾經指出：“在廣泛試驗西方的各種‘主義之后，激發(fā)中國青年的兩大思想逐步崛起：西方的，尤其是歐洲的國家主義和蘇聯(lián)的馬克思列寧主義?！诮洑v了許多挫折之后，共產黨人意識到，把民族主義的愛國情感與馬列主義的改造熱情相結合將會擴大意識形態(tài)的吸引力。在整個三四十年代，中國共產黨的領袖——毛澤東逐漸成為這兩種思潮結合的象征。”參見：[美]懷利.毛主義的崛起：毛澤東、陳伯達及其對中國理論的探索（1935-1945）[M].楊悅，譯.北京：中國人民大學出版社，2013：2-3.

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