汪玉玲

（黃山學(xué)院 經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，安徽 黃山 245041）

齊云山，古稱(chēng)“白岳”，后因“一石插天，與云齊”，遂名齊云山。該山自然風(fēng)景迤邐，道教文化厚重，是皖南道教發(fā)展的重鎮(zhèn)。齊云山道教肇始于唐，鼎盛于明，衰落于清，主正一派，以祝禱祈福為主。時(shí)至今日，齊云山道場(chǎng)名目豐富，道樂(lè)婉轉(zhuǎn)輕慢，分別成功入選省級(jí)和國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在新的時(shí)代背景下，如何做好齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，更好地保護(hù)齊云山景區(qū)的旅游資源，這值得深入思考。

一、齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的緊迫性

（一）保護(hù)旅游資源

齊云山坐落于皖南休寧縣境內(nèi)，以道教文化著稱(chēng)。因道教講究“養(yǎng)生”，故其旅游定位為“休閑養(yǎng)生之都”。齊云山道教建筑順應(yīng)地勢(shì)，傍山而建，在“月華街”景區(qū)，以玄天太素宮為中心，延伸到玉虛宮、紫霄崖。齊云山憑借著自身的宗教地位，在皖南旅游發(fā)展過(guò)程中占據(jù)了一席之地。

齊云山文化遺產(chǎn)豐富，包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中物質(zhì)文化遺產(chǎn)有道教建筑、碑刻、石刻、楹聯(lián)、詩(shī)文、書(shū)畫(huà)等，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則有道場(chǎng)和道樂(lè)。齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是該景區(qū)文化資源中不可替代的一部分，它們是道教文化的外在表現(xiàn)和重要載體。道場(chǎng)，又名齋醮科儀，是誦經(jīng)禮拜的儀式。齋醮，齋是戒心，醮是誠(chéng)意，其社會(huì)功能為濟(jì)生度死，有著祈福和超度的作用。道樂(lè)，全稱(chēng)道場(chǎng)音樂(lè)，是道場(chǎng)活動(dòng)的重要組成部分。齊云山的道教活動(dòng)依托于道場(chǎng)而進(jìn)行，如日常的早課、重大節(jié)日的祈?；顒?dòng)、香客的進(jìn)香祈福等。也就是說(shuō)，道場(chǎng)是道教得以發(fā)展的重要表現(xiàn)形式，豐富的道場(chǎng)形式能推動(dòng)道教的自身發(fā)展，從而保存齊云山旅游資源。道場(chǎng)的消失，則意味著齊云山道教資源的丟失，從旅游長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展的角度來(lái)看，則會(huì)阻礙旅游的發(fā)展。

此外，截至目前，齊云山有冠巾道長(zhǎng)22人，有教職證的17人，且年輕道士占據(jù)比例較低；皖南九華山“現(xiàn)存寺廟99座，僧尼近千人”[1]。兩山僧道數(shù)據(jù)相比，其差距可見(jiàn)一斑。因此，目前齊云山道士的基數(shù)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承來(lái)說(shuō)是不利的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選擇受到了一定的限制。

（二）豐富民俗文化

齊云山道場(chǎng)和道樂(lè)源于徽州民間，與皖南民俗文化相關(guān)，具有濃厚的地方性特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，可以進(jìn)一步豐富民俗文化，推動(dòng)民俗文化的發(fā)展。

齊云山道場(chǎng)種類(lèi)豐富，其特定的宗教活動(dòng)與民俗息息相關(guān)。如道教玄天上帝①的圣誕日為農(nóng)歷三月初三，齊云山會(huì)舉辦大型的祈福法會(huì)。齊云山朝山進(jìn)香活動(dòng)已經(jīng)形成一定的規(guī)模，休寧、歙縣、浙江開(kāi)化等地香客背上黃色進(jìn)香布袋，前往玄天太素宮朝山進(jìn)香、上表、獻(xiàn)花、祈福消災(zāi)。在皖南地區(qū)，三月初三又為軒轅黃帝圣誕日，一般民眾會(huì)開(kāi)展祭祀活動(dòng)。另外，清明節(jié)恰為玄天上帝圣誕日前后，徽州人民會(huì)開(kāi)展祭祀、掃墓等緬懷祖先的儀式，部分香客會(huì)前往齊云山參加祈福法會(huì)。又如農(nóng)歷九月初九為道教玄天上帝的升天日，齊云山道教協(xié)會(huì)舉辦大型的齋醮祈福活動(dòng)。在民俗文化中，這一天正好為中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日——重陽(yáng)節(jié)。重陽(yáng)節(jié)源自天象崇拜，“九”在《易經(jīng)》中為陽(yáng)數(shù)之最，素有長(zhǎng)久長(zhǎng)壽之意。另外九九歸真，一元肇始，在民間被視為最為吉祥的好日子。因此在這一天有登高祈福、祭拜祖先的習(xí)俗。故而齊云山道場(chǎng)與重陽(yáng)節(jié)活動(dòng)相融合，豐富了節(jié)日的氛圍。

齊云山道樂(lè)發(fā)展與皖南民俗風(fēng)情、地域文化更是相互融合，并不斷從民俗文化中汲取新的養(yǎng)分。齊云山道樂(lè)在“韻律上吸收了徽州戲曲和地方小調(diào)，更符合徽州信眾的審美?！盵2]在徽州民俗文化中，民間小調(diào)和戲曲經(jīng)常運(yùn)用于民俗活動(dòng)中，豐富了民間活動(dòng)的內(nèi)容和形式。

（三）推動(dòng)道教自身發(fā)展

道教作為中國(guó)本土宗教，其宗教活動(dòng)和教義符合中國(guó)文化發(fā)展的特點(diǎn)和民間習(xí)俗的演變規(guī)律。改革開(kāi)放以來(lái)，雖然我國(guó)宗教信仰自由化，但不少人對(duì)道教依然存在一定的偏見(jiàn)，為其貼上“愚昧”“迷信”的標(biāo)簽。隨著學(xué)術(shù)界對(duì)社會(huì)史、民俗學(xué)的研究，道教非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸得到世人的關(guān)注。齊云山作為中國(guó)道教名山，在中國(guó)道教史上起著不可忽略的作用。其道場(chǎng)和道樂(lè)的保護(hù)和傳承，對(duì)推動(dòng)道教自身的發(fā)展來(lái)說(shuō)有重要作用。

齊云山開(kāi)展的道場(chǎng)活動(dòng)屬于清微派科儀，種類(lèi)豐富，其“禳星科儀”②在全國(guó)其他的道教宮觀中實(shí)屬罕見(jiàn)，為齊云山道場(chǎng)的特色。此外，齊云山道樂(lè)不僅有中國(guó)傳統(tǒng)古典音樂(lè)的特點(diǎn)，更融合了古徽州民間唱腔、方言和樂(lè)器，形成了獨(dú)具地方特色的道樂(lè)，豐富了道樂(lè)的種類(lèi)。如今齊云山道士人數(shù)較少，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面臨困難和挑戰(zhàn)。因此，從宗教自身發(fā)展的角度來(lái)看，齊云山道教的發(fā)展離不開(kāi)對(duì)道場(chǎng)和道樂(lè)的保護(hù)和傳承。

二、齊云山道場(chǎng)

齊云山道教自明朝嘉靖年間興盛后，社會(huì)地位和政治地位得到顯著的提升，香火不斷。隨著時(shí)俗的變遷，道場(chǎng)內(nèi)容和形式也逐漸走向大眾化、世俗化。從道場(chǎng)內(nèi)容來(lái)分，齊云山道場(chǎng)主要有三類(lèi)：道教節(jié)日祭祀、清醮和幽醮，其中以道教節(jié)日祭祀和清醮為主；從道場(chǎng)名目來(lái)看，該山有“諸天科”“慈悲科”等25種[3]，為正一派道場(chǎng)名目豐富者。

道教從古代鬼神崇拜演變而來(lái)，是以追求長(zhǎng)生為目標(biāo)的多神信仰體系，其神仙譜系復(fù)雜紛繁，上至三清，下至英雄化的人物形象。因此，道教的神靈齋醮祭祀不斷，所形成的道教節(jié)日也隨之增加。齊云山主供玄天上帝，但道場(chǎng)中亦涉及其他神靈種類(lèi)。以道教節(jié)日祭祀為例，正月初五“財(cái)神圣誕”、正月十五“上元賜福天尊大帝圣誕”、二月十五“太上老君誕辰”、三月初三“玄天上帝圣誕”和“軒轅黃帝圣誕”、夏至日“上清靈寶天尊圣誕”、七月十五“中元赦罪地官大帝圣誕”、九月初九“玄天上帝天尊成道”和“斗姆元君圣誕”、十月十五“下元解厄水官大帝圣誕”、冬至日“玉清元始天尊圣誕”等，這些時(shí)間皆要舉辦道場(chǎng)活動(dòng)，為周邊的香客和民眾祈福。清醮，又稱(chēng)為陽(yáng)事道場(chǎng)，其主要功能為祈祥納福、消災(zāi)解厄，符合香客朝山進(jìn)香的民間信仰特征。齊云山的清醮種類(lèi)包括平安醮、禳星、五臺(tái)禳星等種類(lèi)。平安醮多在春秋時(shí)節(jié)做，如農(nóng)歷三月初三和九月初九，來(lái)自歙縣、休寧、浙江開(kāi)化的香客來(lái)山上祈求做平安，儀式簡(jiǎn)單。禳星，因犯煞星需要禳解，多在太素宮中舉行。齊云山禳星道場(chǎng)主要分為發(fā)令、上香、起步虛韻、安神、蕩穢、請(qǐng)圣班、拜玄天上帝、宣化關(guān)文、舞金雞、宣疏、謝神等環(huán)節(jié)，內(nèi)容復(fù)雜，耗時(shí)長(zhǎng)。五臺(tái)禳星比禳星程序更為細(xì)致，做法事的時(shí)間更長(zhǎng)，道場(chǎng)需要的人數(shù)也更多。幽醮為陰事道場(chǎng)，安撫亡靈，為已故的先人超度祈福。

齊云山道場(chǎng)名目達(dá)25種之多，有“諸天科”“解劫科”“禳火 科”“血 湖 科”“超 七科”“過(guò) 關(guān) 科”“連渡科”“百子科”“度人經(jīng)”“十五科”“祖師科”“報(bào)恩科”“開(kāi)啟科”“上帝科”“三元水懺”“慈悲懺”“救苦科”等[3]，江西龍虎山僅有14個(gè)科目[4]，超江西龍虎山一倍多。從道場(chǎng)名錄來(lái)看，多涉及解難、祈福、超度、求子等愿望。

道場(chǎng)氣氛嚴(yán)肅，須主壇法師、陪壇法師、普通道士共同完成，配以鑼、鼓、鈸、嗩吶等樂(lè)器演奏，有上香、誦經(jīng)、起舞等道場(chǎng)程序。2010年，齊云山道場(chǎng)被列為安徽省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

三、齊云山道樂(lè)

道樂(lè)，一般配合道教齋醮科儀使用，并貫穿于活動(dòng)的始終。其主要作用為烘托宗教氛圍，渲染科儀的感染力。道士認(rèn)為道樂(lè)“可調(diào)氣息，和陰陽(yáng)，可使奉道者進(jìn)入清虛之境而得到心靈的精華，以致六欲不生，無(wú)物無(wú)注，從而激發(fā)出無(wú)比虔誠(chéng)追求的精神力量?！盵5]齊云山道樂(lè)為正一派道樂(lè)，主要由曲牌音樂(lè)和經(jīng)韻音樂(lè)組成。

曲牌音樂(lè)有六種，分別為《大開(kāi)門(mén)》《獻(xiàn)供》《真香初炷》《頒敕》《步虛韻》《送敕》，為齊云山老道士經(jīng)過(guò)多方整理而成。六種曲牌音樂(lè)采用的是原始的老譜“工尺譜”曲調(diào)，其旋律舒緩縹緲、優(yōu)雅恬淡?，F(xiàn)在主要演奏的曲牌為《步虛韻（高步虛、繞壇三步虛）》《真香初炷》《大開(kāi)門(mén)》等，采用的是五線曲譜，配以橫笛、嗩吶、鑼、笙、鼓、鐺等民俗樂(lè)器演奏，整體旋律平緩。如《高步虛》是4/4拍，音域平緩、輕慢，為齊云山道樂(lè)常用的曲牌，也符合宗教儀式中莊嚴(yán)肅穆的氛圍。但對(duì)齊云山道樂(lè)來(lái)說(shuō)，除了具有普通道樂(lè)古典肅穆的特征外，還有徽州地方的民俗特征，增設(shè)了“鼓”的演奏部分?！肮摹钡墓?jié)奏感強(qiáng)，響度大，在道樂(lè)中具有振奮提神的作用，因此道樂(lè)氣氛又轉(zhuǎn)變?yōu)闅g快的特點(diǎn)，符合正一派“應(yīng)世入俗、清新明快、因地而異”[5]180的曲調(diào)特點(diǎn)，具有濃厚的民間音樂(lè)特征。經(jīng)韻音樂(lè)，以道教經(jīng)詞為核心，配以曲調(diào)進(jìn)行演唱，廣泛地運(yùn)用于各類(lèi)齋醮活動(dòng)中，擴(kuò)大了科儀的外在表現(xiàn)力。齊云山經(jīng)韻音樂(lè)豐富，達(dá)25種之多。齊云山素有“休寧的山頭，婺源的官”之稱(chēng)，高道多為婺源人，因此經(jīng)韻唱腔含有婺源的地方性口音。為滿(mǎn)足本地香客和更多游客的需要，齊云山經(jīng)韻音樂(lè)融合了徽州民間戲曲和方言的元素。高道身披黃色道服，唱誦經(jīng)文，玄天太素宮所焚之香彌漫在空氣之中，結(jié)合弋陽(yáng)高腔的唱法，抑揚(yáng)頓挫，旋律慢，音聲長(zhǎng)，彰顯了獨(dú)具特色的地方性道樂(lè)唱法。

經(jīng)過(guò)時(shí)間的積淀和道樂(lè)的不斷創(chuàng)新，2008年齊云山道樂(lè)被列為第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

四、齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的對(duì)策

（一）保護(hù)傳承人

對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，保護(hù)傳承人就是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是“直接參與了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表演、制作等傳承工作，并愿意將自己所知道的相關(guān)知識(shí)與技能傳授給后人的某些自然人或群體”。[6]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過(guò)傳承人的工作得以延續(xù)和發(fā)展，因此有學(xué)者提出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，只能由傳承人來(lái)進(jìn)行，這是確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原真性的關(guān)鍵。此處失守，萬(wàn)劫不復(fù)。”[7]

齊云山道場(chǎng)和道樂(lè)雖然成功申報(bào)了省級(jí)和國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人方面臨著巨大的挑戰(zhàn)。目前齊云山道士有22人，平均年齡為50歲，道士數(shù)量少、年齡大，且近些年來(lái)山上道士的數(shù)量增長(zhǎng)緩慢，這在很大程度上限制了齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選擇。此外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會(huì)地位不高，缺乏普通民眾的整體認(rèn)可度，致使傳承人工作缺乏活力。齊云山道樂(lè)傳承人為詹和平等道長(zhǎng)，道場(chǎng)表演傳承人為詹志文等道長(zhǎng)，他們多居住在齊云山上，社會(huì)影響力有限。如何才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人更具有吸引力，可從以下幾方面努力。

一是提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的文化認(rèn)同和專(zhuān)業(yè)素養(yǎng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，從文化層面上來(lái)講，旨在重構(gòu)中國(guó)人共同認(rèn)可的公共文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于地方的傳統(tǒng)技藝和民族精神，是一個(gè)地方最具代表性的精神文化載體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對(duì)這種公共文化要有高度的認(rèn)同，并具備一定的專(zhuān)業(yè)素養(yǎng)。應(yīng)加大對(duì)齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的專(zhuān)業(yè)和技術(shù)培訓(xùn)，提供多元化宗教學(xué)習(xí)平臺(tái)，增強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的使命感和責(zé)任感。

二是提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會(huì)地位，加強(qiáng)普通大眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，增強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的價(jià)值認(rèn)同。民俗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人面臨的普遍問(wèn)題是無(wú)法獲得較高的社會(huì)地位，這種局面致使傳承人隊(duì)伍凋零。這種情況在宗教領(lǐng)域更是常見(jiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)單靠個(gè)人的力量是有限的，需要全社會(huì)形成共同的保護(hù)力度。政府應(yīng)鼓勵(lì)民眾參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中，擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響力。此外，應(yīng)搭設(shè)適當(dāng)?shù)钠脚_(tái)，如通過(guò)民俗活動(dòng)，提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會(huì)地位，增強(qiáng)其在民俗文化中的影響力。

三是擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的范圍，將道教文化愛(ài)好者納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人中。在職業(yè)院校、社會(huì)團(tuán)體中，不少音樂(lè)專(zhuān)業(yè)人士熱衷于傳統(tǒng)文化，齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可在這些群體中尋找合適的傳承人，融入新鮮元素，豐富道樂(lè)的形式和內(nèi)容。

（二）“活態(tài)化”傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是一成不變的，隨著民俗的變化，應(yīng)該呈現(xiàn)新的外在表現(xiàn)形式，從而得到長(zhǎng)期的發(fā)展，延續(xù)自身的生命。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要想獲得時(shí)代的生命力在保護(hù)和傳承的過(guò)程中，除了要保持其本真性和原始性以外，還要注重其“活態(tài)性”——注重歷史變遷的條件下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的變化?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性決定了其包含的文化記憶更容易隨時(shí)代變遷與變革被人們忽略或忘卻。我們只有在保護(hù)和重新喚醒這些記憶的基礎(chǔ)上，才有可能真正懂得人類(lèi)文化整體的內(nèi)涵與意義，否則，我們的損失不僅是失去了一種文化形態(tài)，更重要的是失去了寄寓在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中寶貴的人類(lèi)智慧和精神血脈，而且這種損失是難以挽回的。”[8]如何做好“原始性”和“活態(tài)性”的平衡，是齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承過(guò)程中需要注意的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

一是結(jié)合時(shí)代性特征，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化相融合。齊云山道場(chǎng)和道樂(lè)是在古徽州民間信仰和民間藝術(shù)等文化空間基礎(chǔ)上形成的，在傳承過(guò)程中，必須借助一定的民俗活動(dòng)和表現(xiàn)形式。在新的歷史時(shí)期，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著時(shí)間、環(huán)境和傳承人的改變而不斷發(fā)生變化，活態(tài)化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承可增添不同的素材。如徽州素有“東南鄒魯”之稱(chēng)，宗族文化盛行，以傳統(tǒng)主流文化儒家文化為代表的思想，注重孝、忠、禮。齊云山可在特定的民俗節(jié)日中增設(shè)關(guān)于“孝”“禮”等道場(chǎng)，滿(mǎn)足本地的民眾需求。道樂(lè)則可豐富曲牌和題材，一方面迎合現(xiàn)代人的音樂(lè)審美需求，在道樂(lè)中增設(shè)現(xiàn)代化的音韻和旋律。另一方面可以充分利用好徽州民間戲曲的藝術(shù)魅力，創(chuàng)造更多具有地域性特征的音樂(lè)曲調(diào)。

二是做好數(shù)字化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，并探索數(shù)字化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間。隨著科技的進(jìn)步，數(shù)字化、信息化已經(jīng)走進(jìn)民眾的生活之中。齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承可借助現(xiàn)代化科技力量，將道場(chǎng)和道樂(lè)經(jīng)過(guò)數(shù)字化處理，保留原始性和本真性的傳承素材。此外，還要積極探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間，保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)特點(diǎn)和文化內(nèi)涵?！拔幕臻g作為一種特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)象，它為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供生存土壤，并為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承和發(fā)展提供可能性，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可或缺的重要組成部分?！盵9]齊云山道場(chǎng)和道樂(lè)只有在特定的文化空間里才可找到適宜成長(zhǎng)的土壤，離開(kāi)了特定的地理環(huán)境則無(wú)法實(shí)現(xiàn)傳承，這就要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在時(shí)代的變遷中尋找到自身存在和發(fā)展的最佳位置。

（三）注重社會(huì)性功能

功能主義認(rèn)為，文化對(duì)人和人群所形成的需要為“實(shí)用性滿(mǎn)足”。齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“實(shí)用性滿(mǎn)足”集中表現(xiàn)在香客的精神性寄托、普通大眾的藝術(shù)審美和徽州傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)中，這些推動(dòng)了齊云山旅游的發(fā)展。

“民間藝人不是為藝術(shù)而藝術(shù)，而是有著鮮明的功利性追求，這種功利性不僅指向當(dāng)?shù)厣钌a(chǎn)只需，也指向包括信仰心理在內(nèi)的民眾精神需求?！盵10]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)百姓有利，才有人愿意當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不斷進(jìn)步和發(fā)展，這樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)性就會(huì)變大。對(duì)齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承來(lái)說(shuō)，道樂(lè)能否在時(shí)代的條件下發(fā)聲，符合普通大眾的審美要求，道場(chǎng)能否滿(mǎn)足往來(lái)香客的精神向往、推動(dòng)民俗活動(dòng)的蓬勃發(fā)展，這是至關(guān)重要的，也就是所謂的社會(huì)性功能。如果僅僅是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和形式保存下來(lái)，而忽略了其社會(huì)性功能和影響，這樣的保護(hù)和傳承則難以長(zhǎng)久，隨著時(shí)間的流逝則會(huì)走向消亡。因而齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承應(yīng)該注重其社會(huì)性功能和經(jīng)濟(jì)價(jià)值，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在宗教活動(dòng)中占據(jù)其不可替代的地位，在民俗活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)其社會(huì)性功能，在本地的旅游發(fā)展中起著主導(dǎo)性文化價(jià)值。

經(jīng)濟(jì)功能是齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會(huì)性功能中的重要一環(huán)。齊云山可將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)能，讓更多的游客在旅游過(guò)程中消費(fèi)文化?！拔幕锹糜巫钪匾馁Y源，文化資源的整合對(duì)旅游業(yè)的發(fā)展至關(guān)重要。文化的獨(dú)特性愈強(qiáng)，旅游價(jià)值就愈高。”[11]如齊云山可利用道場(chǎng)和道樂(lè)的文化特征，開(kāi)展體驗(yàn)式旅游，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為齊云山重要的旅游看點(diǎn)，引導(dǎo)更多的游客走進(jìn)宗教、感悟道教文化的靜謐以提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在普通民眾身上的認(rèn)可度，豐富齊云山的旅游文化資源。

五、結(jié)語(yǔ)

齊云山道場(chǎng)和道樂(lè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功申報(bào)，在一定程度上對(duì)該山的宗教文化管理提出了更高的要求，同時(shí)也推動(dòng)了齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的保護(hù)和發(fā)展。雖然在這個(gè)過(guò)程中呈現(xiàn)出眾多困難和挑戰(zhàn)，但在傳承人的努力下和普通大眾“文化自覺(jué)”中，齊云山的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也將在保護(hù)中不斷融入更多的時(shí)代元素，實(shí)現(xiàn)“活態(tài)化”傳承。

注釋?zhuān)?/p>

①玄天上帝，又稱(chēng)真武大帝，為齊云山玄天太素宮主供之神。

②具體可參看：卜永堅(jiān)、畢新丁主編《婺源的宗族、經(jīng)濟(jì)與民俗》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2013年第677—687頁(yè)。