周善美,姚小烈
(銅陵學(xué)院文學(xué)與藝術(shù)傳媒學(xué)院,安徽銅陵 244000)
齊云山道教文化及音樂(lè)研究
周善美,姚小烈
(銅陵學(xué)院文學(xué)與藝術(shù)傳媒學(xué)院,安徽銅陵 244000)
安徽齊云山是中國(guó)四大道教圣地之一,興起于唐代末年的齊云山道教有著鮮明的文化特色及音樂(lè)風(fēng)格。作為中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的重要組成部分,從保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和開(kāi)發(fā)齊云山道教音樂(lè)資源的目的出發(fā),對(duì)其深入研究具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。
齊云山;道教音樂(lè);道教文化
目前,齊云山道教音樂(lè)在我國(guó)宗教音樂(lè)和道教歷史研究中尚處于起步階段。齊云山道教文化研究還未形成一個(gè)完整、系統(tǒng)的研究體系。相較于其他三大道教名山文化研究而言,齊云山道教文化研究不夠深入徹底,還沒(méi)有一個(gè)系統(tǒng)的理論體系。在建國(guó)之前,齊云山道教文化沒(méi)有一個(gè)清晰的書(shū)籍記載,我們僅僅能從宋朝的《新安志》、明朝的《齊云山志》《休寧縣志》中看到關(guān)于齊云山道教文化零星的記載。建國(guó)后,隨著我國(guó)對(duì)道教文化的重視,雖有一部分專業(yè)的學(xué)者對(duì)齊云山道教文化資源進(jìn)行了初步的研究,卻僅僅是對(duì)某一個(gè)方面的探討,沒(méi)有繼續(xù)深入研究。因此,對(duì)齊云山道教文化的研究正好彌補(bǔ)了這一不足,對(duì)保護(hù)徽州非物質(zhì)文化遺產(chǎn),傳承發(fā)揚(yáng)齊云山道教文化有著重要意義。
1.1齊云山道教的發(fā)展
齊云山是中國(guó)四大道教圣地之一,興起于唐代末期,在明朝時(shí)達(dá)到鼎盛,清朝中葉開(kāi)始由于道教的沒(méi)落開(kāi)始走向衰落。唐代末年,龔棲霞云游四海,路過(guò)齊云山,被這里秀麗的風(fēng)景所吸引,留在齊云山石門巖傳道修行,成為了齊云山道教的開(kāi)山鼻祖,自此,道教開(kāi)始在安徽齊云山地區(qū)流傳。南宋時(shí)期,道士余道元籌資在齊云山建立佑圣真武祠,南宋末年,道士葉介夫組織重修佑圣真武祠并建立三清閣、四聚樓等宮觀,齊云山道教基業(yè)就此建立。
齊云山道教在元朝時(shí)期發(fā)展較為緩慢,在明朝時(shí)期達(dá)到鼎盛。明朝時(shí)期統(tǒng)治者信奉神仙方術(shù),在政府的支持下,齊云山道教得到迅速發(fā)展。明朝初期,建立了齊云觀、三清殿等宮觀。明朝正德年間,道士汪泰元效仿武當(dāng)山全真派的建筑風(fēng)格,在紫霄崖建立玉虛宮,在洞天福地建立靜樂(lè)宮,此后,他的門徒都效仿這一風(fēng)格,在月華街建立榔梅庵,至此,齊云山道教建筑開(kāi)啟規(guī)?;ㄔ?。這一時(shí)期不管是建筑、道規(guī)、修行模式都與武當(dāng)山全真派極為相似,齊云山被稱為“江南小武當(dāng)”。明朝嘉靖年間,明世宗在齊云山祈福求得一子,所以大力重視齊云山道教的發(fā)展。這一時(shí)期,江西龍虎山正一派真人張?zhí)鞄煼罨拭胱↓R云山道觀修煉祈福,由此正一派開(kāi)始取代全真派成為修煉的重心在齊云山發(fā)展,齊云山道教形成了正一派為主、全真派為輔的道教特色。
清朝末年,清朝政府取消了道觀制度,因戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)亂齊云山道教開(kāi)始走向衰落。這一時(shí)期山上道觀的道士可以成家立室,但家眷不能在山上道觀中居住。民國(guó)年間,國(guó)民政府對(duì)齊云山道觀進(jìn)行了整修,全山共有八十二名道士,這一時(shí)期的道教制度比較松散,道士家眷也可上山入住道觀。建國(guó)后,中國(guó)人民共和國(guó)政府廢除寺院宮觀的封建土地所有制,齊云山道士開(kāi)始從事生產(chǎn)勞動(dòng)。文革期間,道教被認(rèn)為是封建迷信,受到強(qiáng)烈的抵制和毀壞,齊云山宮觀被拆、文物書(shū)籍被毀,隨著齊云山最后一名道士被趕下山,齊云山道教文化散落民間,道教活動(dòng)也因此停止。一九八四年,休寧縣齊云山道教協(xié)會(huì)成立,對(duì)散落民間的齊云山道教文化進(jìn)行整理和歸納,恢復(fù)了齊云山道教的正?;顒?dòng)[1]。
1.2齊云山道教文化的基本特征
1.2.1儒、釋、道文化并存是齊云山道教文化的一大特征東漢末年佛教傳入中國(guó)并迅速得到發(fā)展。唐朝元和年間,刺史韋綬在齊云山石橋巖建立石門寺,自此佛教文化開(kāi)始在齊云山附近傳播發(fā)展。經(jīng)過(guò)石門寺歷代佛家弟子的苦心經(jīng)營(yíng),在宋朝時(shí)期齊云山佛教在寺院數(shù)量和傳播力度方面達(dá)到頂峰。雖然之后由于道教的興起,佛教在齊云山走向衰落,但佛教在齊云山的活動(dòng)并沒(méi)有消失,佛教文化在齊云山一千多年的發(fā)展中,已深深融入齊云山道教文化之中。儒家文化是我國(guó)傳統(tǒng)文化并且一度成為我們官方文化。明朝時(shí)期,以朱熹為代表的程朱理學(xué)成為封建社會(huì)官吏選拔制度考試的主要內(nèi)容,儒家文化也在這一時(shí)期達(dá)到頂峰。朱熹的家鄉(xiāng)為古徽州地區(qū),所以徽州地區(qū)儒家文化盛行,休寧縣更是歷史上曾出過(guò)十九位狀元的“狀元縣”。齊云山道教文化深受徽州文化的影響,現(xiàn)今齊云山上的忠烈?guī)r、忠烈坊正是儒家文化精神的體現(xiàn)[2]。
1.2.2玄武信仰是齊云山道教的主要信仰中國(guó)本土道教成立之后,將民間的玄武信仰神格化,被道教尊奉為真武大帝。齊云山道教主要供奉真武大帝,道教信眾多信仰玄武。真武大帝塑像在齊云山有這樣一個(gè)傳說(shuō):真武大帝云游四海,被人杰地靈的齊云山所吸引,遂令百鳥(niǎo)銜泥鑄造了真武神像,受齊云山信眾的一方香火。南宋時(shí)期,道士余道元建立佑圣真武祠,玄武信仰自此開(kāi)始在齊云山傳播發(fā)展。明朝嘉靖年間,明世宗在齊云山祈嗣求得一子,更加信奉真武大帝,不僅修復(fù)了佑圣真武祠,更斥巨資建立玄天太素宮,大力提倡玄武信仰,這一時(shí)期,玄武信仰在齊云山道教中達(dá)到頂峰。之后雖然齊云山道教走向衰落,但玄武信仰的核心地位一直沒(méi)有改變,道觀中雖供奉有道教其他神仙,道教信眾仍然以信仰玄武為主[3]。
1.2.3正一、全真兩派思想共融形成了獨(dú)具特色的齊云山道教文化齊云山道教起始于唐代末年,但自唐代到宋代之間中國(guó)道教內(nèi)部教派紛立,符篆派、內(nèi)丹派等紛紛崛起,這一時(shí)期齊云山道教教派歸屬我們已無(wú)從考證。元朝期間,道教內(nèi)部教派歸納為正一、全真兩派,齊云山道教主要受到武當(dāng)山道教影響,主修全真派。明朝時(shí)齊云山道教發(fā)展的鼎盛時(shí)期,明嘉靖皇帝在齊云山求得一子,故大力重視齊云山道教的發(fā)展,齊云山靈驗(yàn)的名聲自此廣泛傳播,香火鼎盛。嘉靖皇帝不僅加大對(duì)齊云山道教的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),還令江西龍虎山正一派真人張?zhí)鞄熑胫鼾R云山,肯定了正一派在齊云山道教的地位,自此,齊云山道教形成了以正一派為主,全真派為輔的道教體系。隨著齊云山道教世俗化的發(fā)展,全真、正一兩派已沒(méi)有了完整的界限,實(shí)現(xiàn)了兩派思想的大融合。
經(jīng)韻音樂(lè)和曲牌音樂(lè)組成了齊云山道教音樂(lè)。在齊云山道教歷史發(fā)展中,經(jīng)歷了全真派和正一派兩大道教教派?,F(xiàn)今齊云山道教雖側(cè)重齋醮、符箓的正一派,但不管是文化、建筑、音樂(lè)等各方面都受到全真派的影響。明嘉靖之前齊云山主修全真派,主要受湖北武當(dāng)山的影響,有“江南小武當(dāng)”之稱。明嘉靖時(shí)期江西龍虎山正一派入住齊云山,有皇室支持的正一派雖占齊云山道教的主流,但全真派道教文化并沒(méi)有在齊云山消失,而是深深融入了齊云山道教文化之中。齊云山道教音樂(lè)在發(fā)展的過(guò)程中不僅受到全真、正一兩大道教教派的影響,也融入了皖南地區(qū)風(fēng)俗音樂(lè)和俚語(yǔ)。據(jù)統(tǒng)計(jì),江西龍虎山正一派的經(jīng)韻音樂(lè)只有《三朝科》《請(qǐng)圣科》《清水安龍奠土科》等十四種,而齊云山道教經(jīng)韻音樂(lè)卻多達(dá)二十五種,主要有《血湖科》《禳火科》《諸天科》《度人經(jīng)》《水陸科》《羅天大醮》等等。齊云山道教曲牌音樂(lè)不僅有傳統(tǒng)道教曲牌《步虛韻》,還有齊云山道教音樂(lè)發(fā)展過(guò)程中吸收其他音樂(lè)文化因素編成的曲牌《送飯》《送赦》等等??偠灾?,齊云山道教音樂(lè)和其他地區(qū)道教音樂(lè)相比更具廣泛性、兼容性以及民俗性[4]。
道教音樂(lè)是由聲樂(lè)和器樂(lè)兩部分組合而成的,齊云山道教音樂(lè)也是這樣。齊云山道教聲樂(lè)分為“陰韻”和“陽(yáng)韻”兩種不同的吟唱方式,“陽(yáng)韻”是齊云山道士面向道教徒和天地神明在殿堂里面吟唱的,“陰韻”是齊云山道士面向道教信眾在戶外或者齋主家中舉辦道教科儀活動(dòng)時(shí)根據(jù)活動(dòng)內(nèi)容吟唱的。按照聲樂(lè)的形態(tài)來(lái)分,齊云山道教聲樂(lè)主要分為“念唱”、“吟誦”、“詠唱”三種?!澳畛焙汀耙髡b”旋律簡(jiǎn)單,音域狹窄,歌唱性不強(qiáng),多用于齊云山道士早晚課中念經(jīng)誦咒使用。而“詠唱”表演性更強(qiáng),旋律和節(jié)奏變換更快,多用于齊云山道士進(jìn)行法事活動(dòng)時(shí)使用。齊云山道教器樂(lè)主要分為正曲和耍曲兩種不同類型的表演風(fēng)格。正曲是齊云山道士在齋醮科儀活動(dòng)中用于轉(zhuǎn)壇時(shí)演奏的器樂(lè)曲,主要由法器和樂(lè)器演奏。耍曲是齊云山道士在道場(chǎng)開(kāi)壇前、收壇后演奏的器樂(lè)曲,一般來(lái)說(shuō)較為熱鬧,吸引信眾眼球,具有很強(qiáng)的娛樂(lè)性質(zhì),是民間雜耍音樂(lè)的演變。齊云山道教音樂(lè)使用的樂(lè)器主要有彈撥樂(lè)器、吹管樂(lè)器和打擊樂(lè)器,如:鑼、鼓、笛子、弦、琴、嗩吶、二胡、木魚(yú)等等。
齊云山道教音樂(lè)采用的是原始的“工尺譜”曲調(diào),工、尺、上、乙、是五個(gè)音符的變化轉(zhuǎn)換形成不同的曲牌。單樂(lè)段、多樂(lè)段和不同曲牌聯(lián)結(jié)的套曲等多種曲式結(jié)構(gòu),是齊云山道教音樂(lè)的一大特點(diǎn)。一般來(lái)講,齊云山道教音樂(lè)演奏時(shí)歌詞很少,且旋律較為平穩(wěn),在一唱一和中形成一種清幽縹緲、飄飄欲仙的音樂(lè)風(fēng)格,通過(guò)道教音樂(lè)的渲染,信眾更加崇拜向往神靈?,F(xiàn)今齊云山道教音樂(lè)念詞用的語(yǔ)言為徽州方言,具有很強(qiáng)的地域特色,這也是齊云山道教音樂(lè)區(qū)別于其他地區(qū)道教音樂(lè)的一大特征,既體現(xiàn)了齊云山道教文化,又深深扎根于皖南地區(qū),具有很強(qiáng)的民俗性[5]。
3.1加大保護(hù)力度,傳承發(fā)揚(yáng)齊云山道教文化
道教音樂(lè)是齊云山道教文化的重要組成部分,齊云山道教音樂(lè)于二零零八年被列入我國(guó)第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對(duì)齊云山道教音樂(lè)文化的研究,可以讓我們更好的保護(hù)這一文化瑰寶。齊云山道教音樂(lè)是在傳統(tǒng)道教音樂(lè)的基礎(chǔ)上,集儒、釋、道文化思想精華于一體,又融入了徽州地區(qū)戲曲音樂(lè)及地方俚語(yǔ),具有獨(dú)特性與兼容性,體現(xiàn)了徽州地區(qū)濃郁的地域特色,是徽州文化的重要組成內(nèi)容?,F(xiàn)存的齊云山道教音樂(lè)由于戰(zhàn)亂、文革以及傳承的特殊性等原因,很多經(jīng)韻曲牌已經(jīng)遺失。目前,我國(guó)正在實(shí)施口傳與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及研究,為了重新找回道教齊云山音樂(lè),對(duì)其進(jìn)行整理、研究、歸納已成為當(dāng)前任務(wù)的重中之重。這不僅可以保護(hù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn),還能讓具有獨(dú)特風(fēng)格的齊云山音樂(lè)及其文化繼續(xù)傳承發(fā)揚(yáng)下去[6]。
3.2加大開(kāi)發(fā)力度,促進(jìn)休寧地區(qū)旅游發(fā)展
齊云山是黃山山脈的延伸部分,隨著黃山、九華山旅游業(yè)的興起,休寧縣政府也開(kāi)始著力開(kāi)發(fā)齊云山旅游資源,發(fā)展齊云山旅游業(yè)。齊云山前期旅游資源的開(kāi)發(fā),雖是以齊云山道教文化為基點(diǎn),但更注重齊云山物質(zhì)資源的開(kāi)發(fā),對(duì)獨(dú)具特色的齊云山道教音樂(lè)及其文化資源開(kāi)發(fā)力度尤為不足。相比較而言,齊云山雖然與湖北武當(dāng)山、四川青城山、江西龍虎山并稱為中國(guó)道教四大名山,但在旅游業(yè)的發(fā)展上仍然處于初始階段,不管是客流量還是影響度都難以比及。齊云山旅游業(yè)若想得到蓬勃發(fā)展,就要深刻貫徹“人無(wú)我有,人有我優(yōu)”的戰(zhàn)略方針,休寧縣委縣政府為更好更快的發(fā)展齊云山旅游業(yè),開(kāi)始重視對(duì)齊云山非物質(zhì)文化資源的開(kāi)發(fā)利用[7]。齊云山相比于其他地區(qū)道教而言,具有濃郁的地域特色,尤其是在音樂(lè)方面,是其他地區(qū)不可比擬的優(yōu)勢(shì)所在,且齊云山較完整的保存了道教遺址,具有很高的旅游價(jià)值。對(duì)齊云山道教非物質(zhì)文化資源的合理利用,可以使休寧縣旅游業(yè)得到一個(gè)質(zhì)的提高。近年來(lái),休寧縣政府提出了“中國(guó)休閑養(yǎng)生之都--休寧”這一旅游戰(zhàn)略目標(biāo),將旅游資源定位于對(duì)齊云山道教非物質(zhì)文化資源的深度挖掘,并取得了較好的成效[8]。對(duì)齊云山道教音樂(lè)及其文化資源的研究,有利于對(duì)齊云山非物質(zhì)文化資源的開(kāi)發(fā)利用,將獨(dú)具特色的齊云山旅游更好的展現(xiàn)給游客,吸引更多的客流量,促進(jìn)休寧縣旅游業(yè)的發(fā)展,弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)道教文化。
綜上而論,齊云山道教音樂(lè)是道教文化的重要組成部分,齊云山道教文化在傳統(tǒng)道教文化的基礎(chǔ)上,又吸收了儒家及佛家思想精髓,具有鮮明的徽州文化特色。對(duì)齊云山道教音樂(lè)及其文化的研究,可以彌補(bǔ)齊云山道教音樂(lè)文化在我國(guó)宗教音樂(lè)和道教歷史研究中的不足,更好的開(kāi)發(fā)利用齊云山非物質(zhì)文化資源,傳承并發(fā)揚(yáng)齊云山道教文化。
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[責(zé)任編輯:余義兵]
10.13420/j.cnki.jczu.2016.05.026
J608
A
1674-1102(2016)05-0118-03
2016-06-23
安徽省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃一般項(xiàng)目(AHSKY2014D130,AHSKY2015D101)。
周善美(1978-),女,安徽宿松人,銅陵學(xué)院文學(xué)與藝術(shù)傳媒學(xué)院副教授,研究方向?yàn)橐魳?lè)教育;姚小烈(1978-),男,安徽銅陵人,銅陵學(xué)院文學(xué)與藝術(shù)傳媒學(xué)院教師,博士,研究方向?yàn)檎Z(yǔ)文文化。