摘 要：明清士紳階層對(duì)地方社會(huì)的影響與構(gòu)建至關(guān)重要，蘇州作為明清江南文化重心，其作用更加凸顯。士紳階層處在國(guó)家與地方之間，傳統(tǒng)意義上由與科舉、捐納和仕官有關(guān)的人士組成，他們是基層社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)者，承擔(dān)與管理著地方的事務(wù)與活動(dòng)，同時(shí)他們也接受?chē)?guó)家的榮銜與威權(quán)，成為國(guó)家在民間的代表。廟宇這一場(chǎng)所，在信仰、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)以及地方秩序等方面占據(jù)著重要的地位與作用，掌管廟宇無(wú)疑是一種有效控制地方的手段，他們對(duì)廟宇的建造、活動(dòng)的支持以及掌控來(lái)達(dá)到自己的私人欲望，構(gòu)建屬于地方精英的勢(shì)力范圍。

關(guān)鍵詞：明清蘇州;廟宇;士紳行為

明中期以降，中國(guó)的傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)生著深刻的變動(dòng)，舊有的等級(jí)與禮法制度被破壞，“士庶敢于犯上，寖成亂階”[1]1675的現(xiàn)象數(shù)見(jiàn)不鮮，正是在這種社會(huì)變遷的大環(huán)境下，普羅大眾從勤儉守成轉(zhuǎn)而追求個(gè)人物質(zhì)與精神上的享受，沉溺于酒色財(cái)氣成為社會(huì)主流。居于文化中心的士紳群體更為好名而逐利，縱情于名玩古董、山野林泉。廟宇的職能特殊，既是社群的精神與物質(zhì)中心，又兼具清幽的環(huán)境與深厚的文化底蘊(yùn)，而其中蘇州的寺觀(guān)尤為眾多，“天下之寺觀(guān)，莫甚于蘇、松”[2]。廟宇在滿(mǎn)足士紳樹(shù)立威望、控制地方欲望的同時(shí)，又能夠契合其逍遙山水、清閑風(fēng)雅的心態(tài)，故而在廟宇活動(dòng)中士紳群體扮演者尤為重要的角色。

一、明清的士紳群體

國(guó)家是社會(huì)在一定發(fā)展階段上的產(chǎn)物，居于社會(huì)之上，卻又日益同社會(huì)脫離。[3]166傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)同樣如此，社會(huì)演變的形態(tài)錯(cuò)綜復(fù)雜，形成了多元的政治與經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)構(gòu)，在國(guó)家內(nèi)部產(chǎn)生了協(xié)調(diào)經(jīng)濟(jì)利益與階級(jí)矛盾的官僚專(zhuān)制主義國(guó)家政權(quán)的同時(shí)，中央集權(quán)與地方分權(quán)的矛盾一直存在，地方的鄉(xiāng)族勢(shì)力依然頑固而強(qiáng)大，他們能自主完成一系列的水利工程建設(shè)與社會(huì)災(zāi)害救助，這便是處在“國(guó)”與“民”之間的鄉(xiāng)紳階層。

對(duì)于士紳階層的組成，學(xué)者們有不同的界定意見(jiàn)。傅衣凌先生認(rèn)為，國(guó)家利用察舉、薦舉、科舉、捐納和捐輸?shù)壬鐣?huì)流動(dòng)渠道，把地方精英分子和有錢(qián)有勢(shì)之人吸收到政權(quán)體系之中[4]3，為穩(wěn)定地方統(tǒng)治將其納入管理的地方精英群體便是士紳。陳寶良先生認(rèn)為，士紳應(yīng)當(dāng)包括兩個(gè)等級(jí)層次：一是青衿，即生員，為士紳下層;而是縉紳，為一些舉人、進(jìn)士功名以后出仕的官僚或致仕回鄉(xiāng)的鄉(xiāng)紳，是士紳的上層。[5]82日本學(xué)者山根幸夫則按照做官與否的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)劃分士紳的等級(jí)，而何炳棣則強(qiáng)調(diào)士紳階層的流動(dòng)性，表示平民也有上升為士紳的可能與途徑。鄉(xiāng)紳一方面被國(guó)家利用控制基層社會(huì)，另一方面又作為鄉(xiāng)族利益的代表或代言人與政府抗衡，并協(xié)調(diào)、組織鄉(xiāng)族的各項(xiàng)活動(dòng)。[4]3因此鄉(xiāng)紳一詞的含義被擴(kuò)展，既包括在外地任官但仍對(duì)地方基層社會(huì)有影響的官僚，又包括地方上無(wú)官在身但是有權(quán)勢(shì)與名望的鄉(xiāng)賢。故而凡是與科舉、捐納和仕官有關(guān)的人士，大致都可以屬于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)習(xí)稱(chēng)的紳士階層的范圍[6]38。

二、士紳與廟宇修建

自明開(kāi)國(guó)以來(lái)，加強(qiáng)對(duì)民間信仰的管理，政府對(duì)廟宇的修建有著嚴(yán)格的限制，由官府以及士紳主持倡導(dǎo)建造、修復(fù)。地方精英群體參與廟宇修建的緣由多樣，主要在于聲譽(yù)的維護(hù)與影響力的擴(kuò)展。

蘇州百剎林立，居官倡建者眾多。崇禎年間，張國(guó)維巡按蘇州時(shí)曾多次主持維修古剎佛殿，虎丘山頂東面的大佛殿，崇禎二年災(zāi)毀，十一年張氏重建。[7]26又三山門(mén)左有千佛閣，十二年張氏重建。[7]30巡撫蘇州的幾年間，復(fù)修寺觀(guān)的行為無(wú)疑是其政績(jī)上的一筆。此外，蘇州名祠——蘇公祠久廢不興，道光十四年，按察使李彥章、郡紳石韞玉、吳廷琛、顧沅倡建，總督陶澍、巡撫林則徐、織造豫堃等六人捐錢(qián)以助之，邑尉夏廷松、紳士徐僖等六人輔佐之，設(shè)計(jì)、題名、記錄各有職責(zé)，[8]82僅這一條記錄便可發(fā)現(xiàn)知名廟宇的修建非一人之功，需要有地位高者的倡導(dǎo)，有資產(chǎn)者的資助以及地方鄉(xiāng)賢的記錄。再次，蘇州籍的士紳同樣是捐建廟宇的主力。萬(wàn)歷年間的進(jìn)士長(zhǎng)洲人士凌漢翀，曾官居御史，“力行善舉，捐修顏?zhàn)屿簟⒒⑶鹚隆?。[8]226除了為廟宇的修建集資倡建之外，為寺觀(guān)捐贈(zèng)土地以供日常開(kāi)支也是士紳構(gòu)建權(quán)力的主要手段。卜正民認(rèn)為，士紳是諸如寺院在內(nèi)的一切依靠資產(chǎn)而生存的機(jī)構(gòu)的田產(chǎn)的主要提供者。[9]162他們或?yàn)橹苯泳栀?zèng)人，或?yàn)閽烀?gòu)買(mǎi)土地的僧侶背后的投資者。圖陽(yáng)山南有景福庵，乾隆三十年廟宇坍塌，庵僧無(wú)力募修，遂呈請(qǐng)售賣(mài)余地，袁氏子憲文等以“串賣(mài)寺產(chǎn)”為由訟于堂前。經(jīng)查證，“（景福庵）雖系眾姓捐造，而查驗(yàn)碑記實(shí)袁氏之祖領(lǐng)袖倡捐”[10]袁氏家族曾出資購(gòu)料興修景福庵，為其捐資購(gòu)地，遂其后世子孫對(duì)該庵依舊有一定的控制權(quán)，可見(jiàn)士紳對(duì)寺宇的興修非無(wú)償，亦謀求一定的利益。

廟宇的興盛與修建背后都離不開(kāi)地方官員與士紳的支持與重視，與此同時(shí)修建廟宇也成為士紳彰顯財(cái)力與政治特權(quán)的合理方式。

三、士紳行為與廟宇活動(dòng)

（一）士紳行為與信仰活動(dòng)

明清兩代的縉紳群體在兼濟(jì)天下的同時(shí)，向往隱居山野的逍遙生活。在身退之后，“與故人耆舊，結(jié)社為會(huì)”，[11]士大夫同好之間結(jié)社為會(huì)成風(fēng)，而與宗教結(jié)社更成為一時(shí)美談。這些縉紳群體的結(jié)社時(shí)常開(kāi)展雅集、講經(jīng)之會(huì)，而廟宇無(wú)疑是舉會(huì)之佳地。杭州云棲大師創(chuàng)“放生會(huì)”，以“棲水族”，士紳群體結(jié)有勝蓮社，逢“每月六齋日”，在西湖上方池、凈慈寺的萬(wàn)工池等，醵金放生。[12]68放生會(huì)之盛大，鄉(xiāng)人趨之，上方、長(zhǎng)壽二池亦不足也，遂于郡城之南普度庵新鑿有數(shù)十畝之廣的放生池。[13]放生之會(huì)雖為僧侶創(chuàng)之，然士大夫追逐于此，郡邑之人亦從之，反而演變成為群體性質(zhì)的盛會(huì)。結(jié)社之外，士紳群體亦熱衷于參與僧侶的講經(jīng)活動(dòng)，吳應(yīng)箕便記載了聚眾講經(jīng)之風(fēng)屢禁不絕的現(xiàn)狀。南京、杭州、蘇州等地，常有法師講經(jīng)，而“聽(tīng)者數(shù)十萬(wàn)”，且僧俗各半，男女夾雜，婦女尤多。[14]而此風(fēng)屢禁不止的根源，大抵為“勛臣為之倡率，御史為之護(hù)持，祠郎為之贊導(dǎo)”。[14]士紳群體對(duì)佛學(xué)的喜愛(ài)，使得廟宇成為盛會(huì)聚集地，同時(shí)也成為社會(huì)文化與風(fēng)俗的中心。

廟宇除了是士紳結(jié)會(huì)的舉會(huì)地，同時(shí)也是其與民同樂(lè)，祈求神靈庇護(hù)的場(chǎng)域。每逢歲初元日，“士女集佛宮道觀(guān)，燒香答愿”。[15]372吳縣有歲首會(huì)于佛寺見(jiàn)親友、議姻親、覘婿婦的習(xí)俗，稱(chēng)之‘歲懺，是時(shí)“士女闐咽，殆無(wú)行路”。[15]374二月上丁，致祭文廟，孔圣于士紳間之地位自不必說(shuō)，祀禮之隆，倍于常?！跋热昭萘?xí)，曰‘演學(xué)，各壇廟及名宦、鄉(xiāng)賢、孝子、節(jié)婦各祠依次致祭”。[15]378二月三日為“文昌帝君誕”，因“相傳帝主人間祿籍，士大夫酬答尤虔”，大吏與長(zhǎng)洲邑宰致祭于竹堂寺畔之廟，其余道宮、法院、會(huì)館、善堂供奉帝君像者，俱修崇醮錄，[15]378士紳對(duì)現(xiàn)世名利的追求之迫切，可于“文昌會(huì)”之隆盛窺其一二。九月初九重陽(yáng)日，士夫有會(huì)友登高之俗，袁中郎曾言吳中三大奇事：“六月荷花二十四，中秋無(wú)月虎丘山，重陽(yáng)有雨治平寺”，[16]17以“奇事”稱(chēng)之，可見(jiàn)重陽(yáng)登高宴飲之盛。

（二）士紳行為與地方秩序

地方宗族會(huì)利用廟宇來(lái)提升家族地位，同時(shí)他們亦會(huì)通過(guò)對(duì)廟宇事務(wù)的處理來(lái)增強(qiáng)個(gè)人名望，穩(wěn)定地方秩序。

“宗祠之立，在士大夫家故多，而寒門(mén)單族鮮有及之者”，[15]376故而士紳們常借對(duì)當(dāng)?shù)匦叛龅墓芾韥?lái)擴(kuò)大宗族勢(shì)力、提高名望，以強(qiáng)化對(duì)地方社會(huì)的影響。在聚族而居的農(nóng)村，祭祖與祭神儀式時(shí)?；鞛橐徽?，故而一些家族會(huì)將宗祠設(shè)于廟宇之內(nèi)。吳淞黃渡鎮(zhèn)有周氏家族，居所之旁有庵堂一座，“康熙三十年歲辛未，周氏宗僉謂庵制狹隘，謀所以光大……復(fù)旁構(gòu)一室，以妥先靈，仍舊制也”。周氏一族借擴(kuò)修積福庵的名由將自家先靈設(shè)于其間，并在此“具兄長(zhǎng)，集少長(zhǎng)，將自此而型仁講讓?zhuān)卦?shī)說(shuō)禮”。[17]324此舉不僅將廟宇家族化，更留下賢者的美名。再者，還有一些本地大族會(huì)修建維護(hù)先人的廟宇，有李巡尉祠，“祀宋朝散鼻，后裔咸附。明萬(wàn)歷十六年，裔孫佳等建……國(guó)朝康熙三十年，十八世孫桐重建”。[8]72這些廟宇由一族子弟資助、修建，意在通過(guò)此舉來(lái)維護(hù)家族的聲望。明清時(shí)鄉(xiāng)賢祠在蘇州地區(qū)極為泛濫，《四友齋叢說(shuō)》有載“今吾松士大夫亦有為其父祖營(yíng)求鄉(xiāng)賢祠者，無(wú)非欲尊顯其父祖之意，此皆賢子孫也”。[18]104這些地方家族對(duì)廟宇的控制與建造，對(duì)家族勢(shì)力、名望的發(fā)展、宗祠的維護(hù)都極為有利。

除了利用廟宇來(lái)構(gòu)建宗族勢(shì)力，士紳也會(huì)管理廟宇相關(guān)的社會(huì)秩序問(wèn)題?！秴强h禁止沿廟聚賭滋擾碑》曾記載了一則關(guān)于驅(qū)逐廟宇周邊聚賭之眾的事件，“據(jù)生員陳釗……等稟稱(chēng)：天庫(kù)前地方，向奉周宣靈王……前因廟基湫隘，屋宇坍塌。生等捐募建修殿宇房廊”，未曾想竣工之后有閑人聚賭與廟宇周邊，“經(jīng)生等驅(qū)逐，得以安靖”。[19]575當(dāng)?shù)厣鷨T承擔(dān)起修葺廟宇的責(zé)任，并處理廟宇周邊的閑人滋事挑釁事宜。再者，上述提到的《長(zhǎng)洲縣永禁滋擾元妙觀(guān)搭建攤肆碑》碑文，記載了在解決霸占之徒搭棚收租事宜時(shí)，經(jīng)郡紳石宦等家屬石忠的呈請(qǐng)，才使得小民等繼續(xù)在觀(guān)外擺立攤肆謀生。[19]638同時(shí)，士紳也擔(dān)任起了地方救助的責(zé)任?！秴情T(mén)表隱》有載設(shè)于長(zhǎng)當(dāng)弄觀(guān)音庵的用以資助清貧庠生之孀母的安仁分局，乃是道光年間“紳士董國(guó)華、蔣慶均、黃壽鳳、陳廷浩、黃贊元等呈請(qǐng)改立”[8]162。再者，士紳還擔(dān)任著廟會(huì)中的“會(huì)首”，獻(xiàn)戲的行好事者的角色。這些鄉(xiāng)宦士紳借助廟宇，通過(guò)幫助民眾解決廟宇相關(guān)的糾紛事宜、資助貧弱之民、修建廟宇、籌備廟會(huì)等善事來(lái)塑造他們德行高尚、澤于鄉(xiāng)里的形象，并借以提高他們的社會(huì)地位與擴(kuò)大在地方的權(quán)力。

四、小結(jié)

明清時(shí)期民間信仰蔚為大觀(guān)，廟宇成為民眾日常娛樂(lè)、謀生、聚會(huì)的場(chǎng)所，對(duì)廟宇活動(dòng)的參與與管理成為士紳?rùn)?quán)力延伸的新渠道，他們擁有雄厚的財(cái)力來(lái)舉辦各種廟會(huì)活動(dòng)，同樣也具有一定的社會(huì)威信與號(hào)召力，能夠統(tǒng)籌鄉(xiāng)里，決斷地方事務(wù)。但最終士紳始終將管理廟宇的活動(dòng)視為一種工具，一種維護(hù)自己身份與地位的工具，他們將維護(hù)既得利益的欲望加諸于各種廟會(huì)活動(dòng)之上，為政治權(quán)力披上了儀式的合理外衣。

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作者簡(jiǎn)介：齊姍姍（1996年--），女，河南洛陽(yáng)人。西南大學(xué)歷史文化學(xué)院民族學(xué)院，碩士研究生，研究方向：明代社會(huì)史。