付冬麗

摘要：法蘭克福學派致力于探究資本主義工業(yè)社會變化中的新特點，在20世紀資本主義社會之中，生產力飛速發(fā)展、物質生活日益充裕的背后資本主義弊端已經突顯端倪，主要表現(xiàn)為：人類理性畸變?yōu)楣ぞ呃硇裕趯夹g的推崇之中，人類自身出現(xiàn)異化；技術理性畸變?yōu)檎卫硇?，科學技術的腳步滲透國家社會的方方面面，商業(yè)標簽的普遍化成為資本主義政治生活常態(tài)化現(xiàn)象；人類本體精神全面畸變，藝術等精神文化產品，逐漸淪為資本主義金錢政治的奴隸。

關鍵詞：科學技術 意識形態(tài) 畸變

人類在20世紀處于異常矛盾的境遇之中?；诩夹g理性主義的文化理念所建立的科學技術，在現(xiàn)代工業(yè)文明的腳步之中，出現(xiàn)了前所未有的變遷，人類社會面貌從根本上變化了。與此同時，大量物質財富伴隨著科學技術的進步接踵而來，并由為社會服務逐漸走向其對立面，從而在根本上改變了人類生存的面貌。

科技由人類所創(chuàng)造，卻漸漸地擺脫人類而出現(xiàn)，走向人類的對立面，以“異化”形態(tài)出現(xiàn)在人類社會之中，顯而易見，面對技術領域之中人類所處的窘迫境況，一股聲勢浩大的批判主義思潮正在西方哲學界悄然興起。韋伯關于價值與工具理性關系的獨到分析、席美爾針對物化合理性的尖銳批判等等，這些思想觀點共同組成了技術理性批判理論。其中法蘭克福學派的理論家都是在否定的、批判的意義上使用意識形態(tài)，抑或可以說，雖然關于意識形態(tài)問題的看法法蘭克福學者們的看法不盡相同，但是將意識形態(tài)問題蒙上貶義的外衣，認為所謂的意識形態(tài)不過是當權者用來欺騙大眾已達到控制大眾目的的手段，這一點看來他們的思想是殊途同歸。

20世紀30年代，法蘭克福學派在異國他鄉(xiāng)的外在環(huán)境熏陶之下，法蘭克福學派一改之前政治樂觀派的秉性，對變革失望，逐漸趨向于悲觀主義和無作為的意識形態(tài)，他們將批判的目光轉向資本主義社會，而批判的切入口則是“工具理性”。

一、“人類理性”畸變?yōu)椤肮ぞ呃硇浴?/p>

在法蘭克福學派的批判觀點中，可以解讀出：他們認為人類理性是在與宗教神學的抗爭之中逐步凸顯出來，以一種宣揚人類主體意識的“啟蒙精神”打破宗教神學對人性的壓抑。在資本主義發(fā)展的最初階段上，理性是一種來源于現(xiàn)實卻高于現(xiàn)實的批判力量，是人們控制自然社會，以達到自己目的的手段。但隨著資本主義的深入發(fā)展，人類理性由原初的人類控制自然的先念精神已化為支配人自身的“工具理性”，此時的理性精神已經將人類自己衍變成一種工具性的客觀手段，逐漸喪失解放的功能，反而越來越局限于技術效能，更注重組織手段，并僅僅為物質財富或社會工藝效勞。

在資本主義社會中，一方面是“自然作為社會化變化了的自然和人相對，它屈從于一種特殊的合理性，……這一合理性也貫穿在人的本性，人的本能之中”。在另一方面，人類主體本身在這個本來是指向對象的技術過程中被自我異化了。“主體使意識物化的技術過程擺脫了神秘思維的各種意義，特別是一般的含義，因為理性在包羅萬象的經濟架構之中演化為一種手段和工具，人們憑借著對技術理性的把握，得以創(chuàng)造出服務社會生產的工具，當理性為固定的目的服務，它就演化為服務人類物質生產活動的工具。

法蘭克福學派對于工具理性的闡述，是以對生產工具、生產力的批判為著眼點。從資本主義機械化的大生產，將單個工人生活空間固化，從而造成工人階級孤立現(xiàn)象屢見不鮮，以工人階級生活中的“異化”現(xiàn)象為著眼點，在資本主義社會之中，生產所導致工人生活固化空間，從而導致物化意識深入到人性之中，人類在資本主義“異化”環(huán)境之中安然自若，并享受著物質生產力不斷提高所帶來的生活便利。當人們生活局限于社會上物欲橫流的環(huán)境之中，當人們對金錢利益趨之若鶩的時候，人類的“理性”真正畸變?yōu)椤肮ぞ呃硇浴敝小?/p>

二、“技術理性”畸變?yōu)椤罢卫硇浴?/p>

在法蘭克福學派眼中，當代資本主義社會之中，“技術”不再是毫無感情色彩的“中立”概念，所謂的“技術理性”已經逐漸披上意識形態(tài)的外衣演化為“政治理性”。如果在傳統(tǒng)社會中，統(tǒng)治者的地位和形象在大眾心中處于高高在上的地位，他是公認的擁有至高無上權力、資源的人，而相比現(xiàn)代社會，技術則是以一種新型的隱性的統(tǒng)治形象內化于大眾心中。它是基于人們在一定教育背景之下，對科學、對技術毫無保留的信任，這種信任迎合了人們渴望享受先進科學所帶來的便利生活以及豐富的財富資源，此刻社會成了一臺不同系統(tǒng)交叉復雜卻又井然有序的大機器，而支配機器正常運行則是所謂的“技術”，統(tǒng)治者則是擁有最先進科技水平，成為技術的人格化身”當資本主義社會的“技術社會是一個統(tǒng)治系統(tǒng)，它已經按照技術的思想和結構運轉”人們表示默認。所以，當代資本主義社會中這種科技意識形態(tài)比以前那種政治意識形態(tài)要“更意識形態(tài)”。用哈貝馬斯的話來說，基于科技的“背景意識形態(tài)”正在資本主義社會之中粉墨登場。

法蘭克福學派認為，“資本主義初期的無產者的確是負重的牛馬”，在政治方面，社會中原有的一切反面的、否定的因素趨于消失，看似對立的“天敵”之間的界限趨于模糊，敵對方被同化了，政治的多元性逐漸消散，社會關系的構架主要基于技術性的關系，社會逐漸演化為“單向度”的社會。馬爾庫塞將科技視為統(tǒng)治所依存的傀儡形式：“科學——技術的合理性和操縱一起被熔接成一種新型的社會控制形式”，技術理性滲入到社會生活方方面面，無論是經濟社會發(fā)展，文化事業(yè)，還是公共衛(wèi)生安全實業(yè)，都在技術的影響之下，貼上商業(yè)化的標簽，久久而之，技術理性畸變?yōu)椤罢卫硇浴薄?/p>

三、人類主體理性的本體存在形式——精神文化被全面畸化

隨著資本主義的全面發(fā)展，異化對人的剝奪已經走出了生產過程侵占工人的全部閑暇時間。這是因為，“整個世界都要通過文化工業(yè)這個過濾器”。當代資本主義“文化工業(yè)的每一個產品，都是經濟上巨大機器的一個標本……文化工業(yè)的每一個運動都不可能避免地把人們再現(xiàn)為整個社會所需要塑造出來的那種樣子”這種以數(shù)字邏輯化的方法，抹殺了文化的獨創(chuàng)性、多樣化的魅力，使得文化淪為單方面的文化，令人癡迷的文化藝術逐漸包裹上功利化的外衣，成為金錢的附庸，匍匐在物欲橫流的社會之中，成為物質支配的奴隸。

法蘭克福學派提出文化工業(yè)的概念，指出文化工業(yè)則是科學技術發(fā)展到一定階段的產物，這種工業(yè)在一步步消除文化本身的價值，像現(xiàn)在萬城一面的交通規(guī)劃設施、房屋建設布局、類似的廣告封面，雷同的選秀模式，獨特的城市色彩、豐富的民族文化的多樣性正在被大機器模式化的工業(yè)生產方式所替代，在文化的同質模式的現(xiàn)象背后，呈現(xiàn)出人類主體理想的本體存在形式，在技術理性的腳步之中，精神文化被全面畸化。其中現(xiàn)代化的大眾傳播媒介是資本主義這種高層次異化的最大工具，他們指出，在今天的資本主義社會生活中，“大眾交通與傳播工具、吃穿住日用品……這些產品灌輸、控制并促進一種虛假的意識，這種意識不因為自己的虛假而受影響?！彼园凑樟徐撤鼱柕恼f法，在當代資本主義社會中，連人們日常生活的小事情都被異化了。因為在全面異化的日常生活中，人們在每一件小事情都是被操縱的，人都成為非人，異化為一種不能自主的客體狀態(tài)。

從宏觀角度把握人類文明的發(fā)展進程，不難發(fā)現(xiàn)，伴隨著文化的多樣化所產生的文化進步現(xiàn)象并不是文化多樣化的突顯，而是本土自然的生態(tài)環(huán)境同獨特的文化趨于一致的交融，達爾文的“優(yōu)勝劣汰”的生存法則同樣適用于文化生態(tài)環(huán)境之中，包括文化領域的“弱肉強食”以及同化異質現(xiàn)象，這種大方向之下，多樣性的文化正在漸漸磨平自己的棱角，努力契合大眾口味，從而使得文化越來越趨于同一個整體。此外，與此類似的是在單一民族的文化體系之中，自身文化的發(fā)展變化，一般總是同本民族的經濟發(fā)展相伴而生，而現(xiàn)代大工業(yè)的發(fā)展，時空之間隔閡的距離被打破，少數(shù)民族的文化逐漸喪失獨特性。在這些現(xiàn)象背后則是人類主體理性的本體存在形式——精神文化被全面畸化。

參考文獻：

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