王洪銳

摘要：海東青，為滿族最高圖騰。學(xué)名矛隼，肅慎語（滿語）“雄庫魯”，意為世界上飛得最高和最快的鳥，有“萬鷹之神”的含義。傳說中十萬只神鷹才出一只“海東青”，是中華肅慎（滿族）族系的最高圖騰。

關(guān)鍵詞：海東青;搜集;整理

時(shí)間最早的一件，當(dāng)屬1972年黑龍江省考古研究所在密山市新開流遺址發(fā)現(xiàn)了一件骨雕鷹首的標(biāo)本，現(xiàn)收藏于黑龍江省博物館。這枚骨雕鷹首藝術(shù)品反應(yīng)的就是6000年前滿族人祖先肅慎人的圖騰海東青。骨雕鷹首和其他的石制、骨制漁獵工具一起，向人們揭示和傳遞了那個(gè)洪荒時(shí)代人們的生產(chǎn)生活方式、生產(chǎn)力水平、愛好追求、思想信仰，一個(gè)骨制鷹首雕刻也娓娓道出了人和鷹的關(guān)系、人對(duì)鷹的感情。鷹與居住在黑龍江流域的原始氏族的漁獵生活有著密切的聯(lián)系，并且明顯地反映在他們的藝術(shù)作品中，骨雕鷹首就是一個(gè)突出的例子。

研究海東青，歷朝歷代大有人在。

寫、畫、唱、演形式多樣，不勝枚舉。而我市關(guān)注海東青文化，要把海東青民歌整理出來，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承保護(hù)，竟是最近幾年的事。密山地域文化有悠久的歷史，涉及范圍也十分廣范。有關(guān)興凱湖、蜂蜜山、完達(dá)山和穆棱河在民間廣為流傳的民間故事，在2010年已被黑龍江省列為黑龍江省人民政府第二批保護(hù)名錄。

海東青文化現(xiàn)象并不陌生！

關(guān)于崇尚海東青的文化，融入民間也由來已久。從新開流遺址出土的文物里就發(fā)現(xiàn)骨雕鷹頭，沿湖生活的先民也有崇尚海東青的記載、傳說。新石器后期到漢魏和遼、金、明、清時(shí)，密山已有大量肅慎先民在這里傍湖而居，依山而棲，靠河而牧。漫長的狩獵、牧耕、漁獵生活，海東青這種兇悍、彪勇的猛禽，漸漸成了他們心中的神，成了不可戰(zhàn)勝、強(qiáng)大、力量的象征，而馴服、使用海東青也成了肅慎先民世代延續(xù)下來的習(xí)俗，直到現(xiàn)在，在密山、內(nèi)蒙和吉林省的滿族人中，仍然保留有馴鷹（海東青）的習(xí)俗，崇尚鷹的驍勇、彪悍、睿知，并當(dāng)神一樣來供奉。

歷史上，詩人李白曾寫詩：翩翩舞廣袖，似鳥海東來。去描繪海東青。金代詩人則用“搏風(fēng)王爪凌宵漢，瞥日風(fēng)毛墜雪霜?！钡脑娋鋪碣澝篮|青抓捕天鵝的場景。到了明代，海東青仍舊在詩歌中頻現(xiàn)，曾經(jīng)寫出名著《西游記》的吳承恩曾經(jīng)在一首詩中寫道：“成群引著犬，滿膀架其鷹。荊筐抬火炮，帶定海東青。遼、金、元、明清時(shí)，崇尚海東青達(dá)到了高峰，各代均設(shè)有類似鷹坊的機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)鷹的飼養(yǎng)和管理。崇尚海東青的習(xí)俗自然融入了各朝各代民間文化當(dāng)中

在密山、寧安、吉林敦化一帶流傳的民間故事、歌謠里，就有關(guān)于《海東青大戰(zhàn)天鵝》的傳說。有歌謠寫到：拉特哈，大老鷹，阿瑪有只海東青。白翅膀，飛得快。紅眼睛，看得清。兔子見了跑的快，天鵝見了就發(fā)懵。栓上繩子掛上鈴，打打吹吹送進(jìn)京?；噬腺p個(gè)黃馬褂，高高興興回老營。這些歌謠和傳說，都是民間崇仰海東青文化的藝術(shù)體現(xiàn)。另外，漁民下湖捕魚，獵人進(jìn)山狩獵都要先舉行儀式，祭拜海東青，以期得到神靈的護(hù)佑。有的家里還掛海東青的標(biāo)本供奉。從漢魏伊始到遼、金再到建國初期，這種習(xí)俗極盛行，延續(xù)了兩千多年，《遼史》和《金史》均有記載。建國后，這種崇尚海東青的文化范圍有了發(fā)展、擴(kuò)大，民間藝人把海東青剪成窗花（剪紙）貼在窗紙上、墻上、門上，還有藝人把海東青的神勇、彪悍寫成唱詞在民間演唱。我們國家 在現(xiàn)有的曲譜中，有“海東青拿天鵝”的琵琶曲。小孩子間還有老鷹捉小雞的游戲。

滿族人的薩滿教神調(diào)在密山流行后，形式漸趨演變，民間的喇叭匠班子，也開始在民間盛行，逢有喪事上都要吹打、表演一種神調(diào)，以示隆重，十里鄉(xiāng)親，左鄰右舍，親朋好友都來憑吊，寄托哀思。趕山、下湖和祭奠山神儀式也都要吹打、表演神調(diào)。有藝人把薩滿教神調(diào)中有關(guān)海東青唱詞編成段子，用流行于民間的神調(diào)，二人轉(zhuǎn)“十哭母重恩”的部分曲譜改寫成獨(dú)立的喇叭曲，在民間吹打表演，一代代逐漸流傳下來，海東青神調(diào)就演變成了一種文化現(xiàn)象在民間盛行、傳播，并日見完臻。

海東青神調(diào)融入民間文化盛行時(shí)間并不長，只有近百年的歷史。目前，在密山能吹打、去表演海東青神調(diào)的喇叭匠班子有20多個(gè)，分布在密山全境，包括5個(gè)國營農(nóng)場。密山文工團(tuán)退休職工，老藝人王德貴，是海東青神調(diào)的主要傳承人和曲調(diào)的整理人。2009年中央電視臺(tái)4頻道“走遍中國”欄目組在密山拍攝興凱湖風(fēng)光片，王德貴曾和他的喇叭班子吹演了海東青神調(diào)，深情、濃厚、哀惋的地方曲調(diào)，感染了廣大觀眾。

海東青神調(diào)是在密山地區(qū)廣為流傳的薩滿教神調(diào)和二人轉(zhuǎn)基礎(chǔ)上演繹而成。該曲調(diào)凄愴、悲傷、哀惋，深蘊(yùn)著生者對(duì)仙逝亡靈表達(dá)的一種宏愿、祈福，以期得到海東青神靈的呵護(hù)。

嚴(yán)格意義上講，海東青神調(diào)作為吹打樂曲調(diào)去挖掘，有一定的局限性，但它有廣范的傳承空間，作為一種文化現(xiàn)象已在民間約定俗成，被廣大民眾接收、重視，正像清明節(jié)、農(nóng)歷七月十五這些節(jié)日一樣被民間接受、認(rèn)可。它已經(jīng)不是一般意義上的文化現(xiàn)象，意義也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了海東青神調(diào)本身，且曲種繁雜，沒有正規(guī)的對(duì)神調(diào)進(jìn)行過整理。老藝人王德貴年事已高，后繼乏人。對(duì)其挖掘、整理、傳承，是繁榮地方文化，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要舉措，應(yīng)該是越早做越好。

2011年5月，密山文市文物管理所與市文化館對(duì)海東青神調(diào)流行區(qū)域進(jìn)行田野調(diào)查，并走訪主要傳承人，先后到黑臺(tái)、太平、密山鎮(zhèn)、知一、富源5個(gè)鄉(xiāng)（鎮(zhèn)），組織喇叭匠班子吹打表演，聽傳承人講述海東青神調(diào)的內(nèi)容、形式，比對(duì)、記錄、整理曲譜，還做了錄音、錄像，又邁出了實(shí)質(zhì)性的一步，海東青神調(diào)的挖掘、傳承和保護(hù)，進(jìn)入了一個(gè)新階段。

2017年初，市文化館、文物管理所和寧安的謝景峰合作，約定在寧安、密山兩地收集整理流行在民間的滿族民歌《海東青》，前后近半年，走訪滿族老藝人，謝景峰最后整理出《海東青》曲譜，歌詞這樣記錄著：“長白山頂上（嘿），腳踏潔白雪花，看到廣闊天地之間有我飛翔的神鷹海東青，在森林中穿行。海東青飛翔（嘿）傲視潔白大地，搏擊風(fēng)浪驕傲無畏”在寧安、密山兩地傳唱。密山文化館杰美藝術(shù)團(tuán)編導(dǎo)吳杰又把這首民歌編成舞蹈立到舞臺(tái)上，歌手唱，演員跳，穿上色彩亮麗的滿族服裝，海東青“搏風(fēng)王爪凌宵漢，敝日風(fēng)毛墜雪霜”的王者形象在民眾中更加清晰、明了和深刻了！

參考文獻(xiàn)

[1]張景蘭.海東青神調(diào)的傳承及曲譜整理[J].戲劇之家（上半月），2011（12）：40.