趙小英

摘 要：本文從褚伯秀得聞范無隱解惠施句的“‘恢詭譎怪，道通為一。存而勿論可也?！钡睦斫狻肚f子》的解經(jīng)方法入手，以“道通為一”作為方法論來分析褚伯秀在《南華真經(jīng)義海纂微》一書中所用的解莊方法。從而提取出褚伯秀以樸真——把握文本最根本的精神、通一——打通各篇不同主題、融會——融通儒釋道三家之理的三個層次的解莊特色。并且關(guān)注到褚伯秀對與學(xué)道、求道的重視以及治道、救世的反復(fù)論說兩個角度。從三個層次和兩個角度，縱橫交錯，將褚伯秀對《莊子》文本所做的解讀重新做一分析，從而更加清晰地了解褚伯秀本人的求道之思以及家國情懷。

關(guān)鍵詞：褚伯秀;道通為一;樸真;通一;融會;學(xué)道;治道

一、引言

褚伯秀，又名師秀，字雪巘（一說號雪巘），號環(huán)中子，又號蕉池道士、蕉池叟，宋元間錢塘人。其時隱居修行于杭州天慶觀，其人博學(xué)且通經(jīng)術(shù)，性清介絶俗。在張京華對其行跡的考證中，可以看到當(dāng)時的高官尤平章單騎至觀中訪褚伯秀，而褚氏言道我非三年前曾停留在此的王高士，言罷長揖而出。此間褚氏不慕聲名，不與權(quán)貴交接，日常清苦著書，從游者為老儒宿學(xué)。由此事，可見其品格。褚伯秀生活的時代是宋末明初，其人亦是清修之士。他的著作留下來的亦不多，除少許詩文，其注三經(jīng)，唯有《南華真經(jīng)義海纂微》被收入《正統(tǒng)道藏》，今可見之。

《南華真經(jīng)義海纂微》一書，共一百零六卷。征引郭象、呂惠卿、范元應(yīng)等十三家之說，是為宋之前的《莊子》集注。其中褚氏自己的見解主要見于“管見”和“統(tǒng)論”部分，“管見”包括大致又可以分為疏通大意與訓(xùn)詁字句兩部分。其中范元應(yīng)，又稱范應(yīng)元，即西蜀道士范無隱，據(jù)張京華考證，“宋理宗淳佑六年（丙午，1246）至淳佑八年（戊申 1248）：褚伯秀三十歲至三十二歲。與諸同學(xué)見范應(yīng)元于杭州天慶觀?！?褚伯秀在《義海纂微》的《天下篇》解釋“惠施多方”部分，追訴了其與同學(xué)聽學(xué)于范無隱的往事。其文如下：

愚初讀是經(jīng)終卷，至惠施多方以下，莫窺端涯，與《列子》載公孫龍誑魏王之語絕相類，難以措思容喙，橫于胸臆有年矣。淳佑丙午歲，幸遇西蜀無隱范先生游京，獲侍講席幾二載，將徹章，竊謂同學(xué)曰：“是經(jīng)疑難頗多，此為最后一關(guān)?！蔽磳弾熞馊魹榘l(fā)明，度有出尋常見聞之表者。暨舉經(jīng)文，眾皆凝神以聽。師乃見問：“諸友以此論為何如？”眾謝不敏，愿開迷云。師曰：“本經(jīng)有云：‘恢恑憰怪，道通為一。存而勿論可也。”眾皆愕然，再請明訓(xùn)。師默然良久，曰：“若猶未悟耶？此非南華語，是其所辟以為舛駁不中之言，焉用解為？自‘至大無外至‘天地一體皆惠子之言，‘雞三足至‘萬世而不竭乃從學(xué)辯者相應(yīng)之辭，時習(xí)佞給，務(wù)以譎怪相夸，肆言無軌，一至于此?；蛘卟徊?，認(rèn)為莊子語，愈增疑議，皆不究其本源故也。郭氏知此而不明言，使觀者自得。世有好奇之士，為彼怪語所惑，遂苦心焦思，生異見以求合其說，雖勤何補(bǔ)？”于是，眾心豁然，如發(fā)重復(fù)而睹天日也。2

褚伯秀在《南華真經(jīng)義海纂微》卷末，記載了從學(xué)于西屬道士范應(yīng)元的過往，著重敘述自己當(dāng)時讀惠施章不得其解，遇范無隱開解，言：“本經(jīng)有云‘恢詭譎怪，道通為一。存而勿論可也?！狈稇?yīng)元以此來說明《天下篇》所記載的惠子言論不全是惠施所言，不能只關(guān)注表面的詭譎之說而妄加揣測，這樣不僅是無助于理解惠子，亦是偏離了莊子本意。而解經(jīng)只需要究其根本即可。由解惠施句推至于《莊子》全書，其中的諸多怪語，存而勿論也。范應(yīng)元的方法其實是抓住“道通為一”的根本，而不過分探究詭譎荒誕之辭。這種方法對褚伯秀有很深刻的影響，一則解了關(guān)于惠施篇的多年疑惑，一則是單單記述此事，可見這也是范無隱解莊中對褚伯秀影響極大的方法。另外，統(tǒng)觀全書，可以看到，褚伯秀作為道士，并未有過度解讀《莊子》中有關(guān)的神仙之說，且對于儒家學(xué)說以及佛家說并不排斥，反而有所引用。因而，考慮從此段記述中提取“道通為一”來作為主旨，或者說一種方法，來分析研究褚伯秀的解莊方法以及他對《莊子》思想的獨特的理解。其實質(zhì)來說，就是穿破寓言、卮言的迷霧，抓住莊子思想的根本來理解。本文將《莊子》一書看作一個整體，在廣泛意義上通稱為莊子哲學(xué)，不特意分別莊子本人著作和莊子后學(xué)作品。故而，褚伯秀解莊，就是對《莊子》整本書的理解。

二、道通為一

“道通為一”，由道觀之，萬物無別，可歸之為一。作為理解褚伯秀解莊思想的一種方法，“道通為一”作為一種方法論來理解。具體來說，有三層含義：第一是最根本的一種，不過度追求對神仙和神話人物做肯定和必然的解讀，而是把握莊子文本最樸實本真的部分。第二是在莊子文本內(nèi)部，不同篇章關(guān)注的主題不同，比如養(yǎng)生、逍遙、齊物，而不同主題所講的內(nèi)核卻有一根本性共通性的目的，此即為“一”。第三是在莊學(xué)與儒家佛家思想的“通”和“一”。此為三家思想融會之處。

（一）樸真——見其根本

在明晰了這三個層次，就可以考慮從那個角度切入來理解莊子思想的“通”而“一”。若把莊子哲學(xué)在大方向上僅僅分為兩個部分：一個是心靈的，與個體的精神相關(guān)的，稱之為大道，僅言大道過于抽象，在學(xué)道或求道中方能見道;一個是人事的，是和現(xiàn)實相關(guān)聯(lián)的，可言之治道。對于學(xué)道，即見大道之法，是莊子思想的核心部分，自然亦是重中之重。當(dāng)思考褚伯秀解莊最樸實本真的部分，直指莊子核心思想，即是學(xué)道，求道，見道。

關(guān)于求道問道，《莊子》中有兩個精彩片段：一是肩吾與連叔對話中的“藐姑射山之神人”;一則是黃帝問道于廣成子。神人的形象是如此鮮明，而褚伯秀解莊子，言鯤鵬之化，為戒學(xué)者不可入狹隘處，當(dāng)見大物也。見大物，方能知己之鄙薄，方可見神人，可與造物者為一。神人重要的不是神仙是否真實存在，重要的是見神人中的神性，即人與自然體神合變，方能見生命之遼闊。此為操存涵養(yǎng)也。學(xué)道至此，又是一境界。學(xué)道當(dāng)睹道。黃帝往見四子，即是見道之玄妙，孔子贊老子如龍，亦是此理。老子言：為學(xué)日益，為道日損。學(xué)道，為求道也。非是求一知識，長些見識，而是玄心妙悟，是人追尋生命之本，感悟自然宇宙之律動。

黃帝見廣成子是比較經(jīng)典的一個場景。黃帝為政十九年見廣成子于崆峒之山。褚氏認(rèn)為，由于北斗居于天之正中，而崆峒山為北斗星正下方的山，則崆峒為當(dāng)天地之中也。在褚伯秀這里，空同的當(dāng)天地之中的性質(zhì)，與道結(jié)合起來理解，可以聯(lián)想到人之一心，處中進(jìn)道，則可以中制外。能夠善處中者，物莫不從。黃帝首次問廣成子的是，愿聞至道之精，所思的是育五谷養(yǎng)人民，調(diào)和陰陽以遂眾生。黃帝之問高遠(yuǎn)，但是問至道的目的是在考慮作為君主，如何治理土地，如何養(yǎng)育人民，依然是困于為政。黃帝閑居三月之后，有所得，復(fù)往問道于廣成子。此次黃帝問治身之道何如？廣成子蹙然起，很驚訝很驚喜的一個動作。在孔子和顏回談?wù)撟且还?jié)時，也有這個動作的出現(xiàn)。這代表了師長前輩、傳道者對于弟子或者求道者超出預(yù)料的悟道的驚訝和欣慰。黃帝首次來求問至道之精，為了育群生也，今次為求治身長久之法。這里完成了為外物求至道到為己求至道的轉(zhuǎn)變。褚伯秀認(rèn)為普通人，即失道之人，同于大化，歸于土也，而得道者能夠獨存，成“清靜明妙虛徹靈通本來之我，不可以色見聲求，是以先天地生獨立而不改也?！焙苊黠@，這里的脫去肉體軀殼，成靈妙之本我，是受到禪宗的生死觀的影響。這段褚伯秀通過心性修煉的方法求道，求得長生之法，與道教傳統(tǒng)的求肉體長生，以“存想抽添交媾采取之說”這種修煉方法不同，反而是與有道教內(nèi)丹心性學(xué)更為接近。此處是不執(zhí)著于神仙以及存想之法，而是回歸到最樸實的求大道。

（二）通一——見其要義

《莊子》諸篇，討論的具體問題不同，當(dāng)深思之，有一共通主題關(guān)聯(lián)始終，即為學(xué)道。學(xué)道即是求物我俱化，與大化為一。由此而言，學(xué)道根本來說是體悟涵養(yǎng)道之精神。其余之長生久視為得道之余事。學(xué)道而逍遙也。接著解釋學(xué)道而成，是為逍遙。剝除了神話故事、寓言故事的外衣，《逍遙游》篇講的即是求道這個“一”。齊物之言，即是潛心于道，冥神物化，而道存于百姓日用之見，于是之萬物一齊也。物我兩化而見道也?！皩W(xué)道之要，虛靜為先，非虛無以全神，非靜無以復(fù)命。性全命復(fù)，養(yǎng)生之能事畢亦?！毙误w有盡，不得不養(yǎng)，世人知養(yǎng)形，而不知養(yǎng)神。以虛靜為先，緣督以為經(jīng)，能守道者，則其神可養(yǎng)。形有盡而神無盡也，故言：死而不亡者壽。3此養(yǎng)生至論也?！肮适瞧笠庠诤跬鈶?yīng)世而內(nèi)全真，道不離而物自化，古之圣賢不得已而有世俗之償，罔不密由斯道，遂寓孔顏問答，以發(fā)明之?！?此為行人間世之事亦不離守道求道之要也。

此類批注，其他篇亦多有提及?！肚f子》一書，滿篇不過“學(xué)道”二字。褚伯秀把握住這一點，解釋諸篇不離本意，以道統(tǒng)觀全文，是“道通為一”也。

（三）融會——見其豐富

宋初以來，蘇軾、王安石等學(xué)術(shù)領(lǐng)袖引領(lǐng)以儒解莊的風(fēng)潮逐漸發(fā)揚，加之程朱理學(xué)對莊學(xué)的影響，褚伯秀解莊時對莊子的救世之意尤為關(guān)注，對圣王的有關(guān)治道的部分的詮釋和重視亦是貫穿始終。褚伯秀不是嚴(yán)格堅守自己道教道教的陣地，排斥儒家佛教的一切理論。相反，他以道的眼光看待三家的理論，吸收一切合理的因素。正如他在《逍遙游》篇的概論部分言道：“道循至理者，以道通乎萬事;全正性者，與物同乎一。天理性得而不逍遙者，未之有也。”5這里是談《逍遙游》篇，以求道來講，求道，道家道教的道和儒家的道，在根本的層面上是相同的。因此褚伯秀說學(xué)道之要，先學(xué)圣賢樂處，切身體會，方有所得。此處不囿門戶之間，求的這個道，從孔顏樂處講見得親切，容易為初學(xué)者明白，那就從此講。

其次，褚伯秀生活于動蕩不安的時代，內(nèi)心有對民眾生活的同情。就褚伯秀來說，生于宋末元初，這種社會環(huán)境必然是多有戰(zhàn)爭，民眾死傷勞苦眾多，在這點上大概是與莊子生存的年代有相似之處。褚伯秀其人，又是一清修苦學(xué)之人，從游者多宿老，不阿權(quán)貴，不慕名利。平生所思，盡在書中。他對時局的態(tài)度，對百姓的憐憫，亦是寄托在解莊之中。因而對莊子治道的解釋，是褚伯秀極具個人特色的部分。褚伯秀認(rèn)為《莊子》為救世之書，有資于治道。這從他對待禮法、仁義的態(tài)度可以看到。他認(rèn)為儒家的圣王不必汲汲營營而拔擢之下之民，反而依道而行，以無為而治民才是最好的方法。從理論到現(xiàn)實，從精神自由到關(guān)注政治，褚伯秀注意到了莊子的治世精神，并且把它和儒家的禮樂制度結(jié)合起來，找到了二者可融通為一的結(jié)合點。褚伯秀批注《天下篇》言：

上古圣君所以端拱無為，而視天民之阜也，其神明之所降出，則由事感而應(yīng)，雖為非為。圣生王成，斯又神明施化之效。……自以仁為恩至謂之君子，所以成乎人，則王者之事，由道而見于治，故以內(nèi)外言之。次叔法、名、數(shù)、度，《詩》、《書》、《禮》、《樂》，皆先王政治之具，得其人而后行者也。……圣之所生，以一為本。王之所成，因貳以濟(jì)，本末相須，而治道備矣。古者圣王之為治也密，其憂民也深，非唯求理于一時，直欲為法于萬世。自道志至名分，皆圣人致治之跡也。6

此以治道和治具為比，將德教仁義等作為治世之具，而認(rèn)為莊子善論天道者必本乎人，能盡人道者必本乎天。由此把天道人道打通，將莊子和道家本乎自然的無為之道與儒家的治世之道會通一處，二者在道的層面下歸于一處，由此見莊子的救世之心和救世之言。如此則莊子慮事深遠(yuǎn)，并不是不論政治，而是救世心切，其救世之論深遠(yuǎn)，尋常人不得看明白而已。此為褚伯秀的家國情懷的彰顯。有此兩方面，褚伯秀融會儒道，間引佛教，使三教有歸一處，可以更好地塑造人的精神，引導(dǎo)人的政治參與，指導(dǎo)人的生活。

三、結(jié)論

本文從褚伯秀得聞范無隱解惠施句的“‘恢詭譎怪，道通為一。存而勿論可也?！钡睦斫狻肚f子》的解經(jīng)方法入手，以“道通為一”作為方法論來分析褚伯秀在《南華真經(jīng)義海纂微》一書中所用的解莊方法。從而提取出褚伯秀以樸真——把握文本最根本的精神、通一——打通各篇不同主題、融會——融通儒釋道三家之理的三個層次的解莊特色。并且關(guān)注到褚伯秀對與學(xué)道、求道的重視以及治道、救世的反復(fù)論說兩個角度。從三個層次和兩個角度，縱橫交錯，將褚伯秀對《莊子》文本所做的解讀重新做一分析，從而更加清晰地了解褚伯秀本人的求道之思以及家國情懷。通過對褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》的解莊思想的考察，使7得我們對莊子所言之道有了不同的理解，也讓我們對褚伯秀這么一個生活在宋末原初的注莊者有了進(jìn)一步的了解。歷史如河，滾滾向前，而歷史中的人物所留下的思想，仍然是發(fā)著自己的光，以待后世之人遇之而有感也。[1，2]

參考文獻(xiàn)

[1]南宋褚伯秀撰，方勇點校.南華真經(jīng)義海纂微[M].北京：中華書局，2018.

[2]張京華.褚伯秀生平事跡考[J].船山學(xué)刊，2015（02）：102-109.

（作者單位：武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院）