吳 瓊

景頗族是個(gè)跨境而居的民族，在中國(guó)稱(chēng)為“景頗”，在印度阿薩姆邦自稱(chēng)為 “新?！保诰挼榉Q(chēng)為 “克欽”。中國(guó)的景頗族，主要聚居在云南省德宏傣族景頗族自治州境內(nèi)，分布于隴川、盈江、潞西、瑞麗、梁河等五個(gè)縣。這些地區(qū)山脈綿延，與緬甸緊相接壤，國(guó)境線長(zhǎng)達(dá)544公里。①《景頗族簡(jiǎn)史》編寫(xiě)組：《景頗族簡(jiǎn)史》，昆明：云南人民出版社，1983年版，第1—2頁(yè)。在景頗族民間，有兩種具有廣泛群眾基礎(chǔ)的儀仗樂(lè)隊(duì)形式，都有成套的曲牌、相對(duì)穩(wěn)定的樂(lè)隊(duì)編制和一定的演奏程序。其中一種是以 “巴扎”（景頗語(yǔ)，即英國(guó)蘇格蘭風(fēng)笛）為主奏樂(lè)器，配合以歐洲大軍鼓、小軍鼓及軍镲的純英國(guó)軍禮之樂(lè)的儀仗樂(lè)隊(duì)形式—— “巴扎樂(lè)隊(duì)”。另外一種樂(lè)隊(duì)形式是以民間樂(lè)器 “洞巴” （類(lèi)似嗩吶的雙簧木管樂(lè)器）和 “松比”（無(wú)膜竹笛）為主奏樂(lè)器，配合以象腳鼓、铓鑼、镲等打擊樂(lè)器的民間鼓吹樂(lè)形式—— “文崩音樂(lè)”，根據(jù)主奏樂(lè)器的不同，分別稱(chēng)為“洞巴文崩”或“松比文崩”。

這兩種儀仗樂(lè)隊(duì)形式都廣泛運(yùn)用于景頗族民間各類(lèi)婚喪嫁娶、節(jié)日慶典之時(shí)。日常情況下， “巴扎樂(lè)隊(duì)”一般由4—5人組成，即一個(gè)巴扎，一個(gè)大軍鼓，兩個(gè)小軍鼓和一個(gè)軍镲，常為結(jié)婚、慶典等儀仗所用，而在重要慶典（目瑙縱歌節(jié)）之時(shí)，樂(lè)隊(duì)演奏人數(shù)會(huì)達(dá)幾十人之多，巴扎齊鳴，軍鼓齊響，熱鬧非凡?！拔谋酪魳?lè)”主要用于景頗族各類(lèi)儀式，在境內(nèi)景頗族地區(qū)普及度很高，幾乎各村寨都有自己演奏 “文崩音樂(lè)”的樂(lè)隊(duì)。每逢各類(lèi)年節(jié)慶典、結(jié)婚、進(jìn)新房、喪祭等場(chǎng)合，都會(huì)請(qǐng) “文崩音樂(lè)”樂(lè)隊(duì)進(jìn)行演奏，演奏人數(shù)通常為6-7人，即由1-2支松比（洞巴）作為旋律樂(lè)器，配以象腳鼓（或軍鼓）、铓鑼、镲。但在一年一度的目瑙縱歌節(jié)時(shí)，便由各村各寨優(yōu)秀樂(lè)手組成的龐大儀仗樂(lè)隊(duì)，有時(shí)僅洞巴樂(lè)手就有三四十人，樂(lè)手齊吹《目瑙洞巴》曲調(diào)，加之與其配合的象腳鼓、铓鑼、镲以及景頗大鼓，樂(lè)隊(duì)人數(shù)可達(dá)上百人，聲勢(shì)浩大，氣勢(shì)雄偉，成千上萬(wàn)的群眾伴著“文崩音樂(lè)”在“瑙雙”（祭師）的引領(lǐng)下，手持刀或綢扇列隊(duì)舞蹈，蔚為壯觀?？梢哉f(shuō)，“文崩音樂(lè)”是景頗族的特有標(biāo)志之一。

而目前對(duì)于這兩種樂(lè)隊(duì)形式的來(lái)源問(wèn)題，眾說(shuō)紛紜。本文根據(jù)1979年至2018年長(zhǎng)達(dá)40年的調(diào)查材料，以及近年來(lái)的田野考察，對(duì)其產(chǎn)生、發(fā)展的過(guò)程進(jìn)行了梳理，并將相關(guān)觀點(diǎn)提出進(jìn)行探討商榷。

一、“巴扎樂(lè)隊(duì)”傳入考述

“巴扎”是景頗族對(duì)蘇格蘭風(fēng)笛的稱(chēng)謂。在我國(guó)景頗族地區(qū)，20世紀(jì)中葉起開(kāi)始流行以“巴扎”為主奏樂(lè)器，常與一個(gè)大軍鼓、兩個(gè)小軍鼓以及一個(gè)小軍镲所配合組成的樂(lè)隊(duì)形式，有著成套的樂(lè)曲，常用于婚喪嫁娶等民俗活動(dòng)之中。

“巴扎”的形制跟蘇格蘭高地風(fēng)笛（Scottish Highland pipe）基本相同，都由一支吹氣管、一支圓錐形旋律管和三支伴音管組成，并裝在一個(gè)帶包面的氣囊上。旋律管開(kāi)八孔，正面七孔、一個(gè)背孔；哨嘴為雙簧哨，是將兩片蘆葦片用細(xì)線扎好作為簧哨，而伴音管則是竹單簧哨（定向簧）?！鞍驮钡臍饽椰F(xiàn)在多采用汽車(chē)內(nèi)胎縫制，外面裹著具有景頗族圖案特征的包面與掛飾，演奏方法及技巧與蘇格蘭風(fēng)笛相同。由于 “巴扎”的制作成本較高，大約人民幣一萬(wàn)元左右，通常是從緬甸購(gòu)買(mǎi)回來(lái)，因吹奏難度較大，中國(guó)境內(nèi)景頗族地區(qū)吹奏巴扎的藝人并不多。

對(duì)于一件外來(lái)樂(lè)器和一種外來(lái)音樂(lè)形式，它的傳入時(shí)間及傳入方式是音樂(lè)學(xué)者需弄清楚的問(wèn)題。從目前已發(fā)表的有關(guān)論文與專(zhuān)著來(lái)看，關(guān)于巴扎的傳入方式觀點(diǎn)較為集中，普遍認(rèn)為巴扎是由歐洲傳教士帶入云南省德宏州①“歐洲19世紀(jì)的樂(lè)器風(fēng)笛、大小軍鼓等樂(lè)器伴隨傳教士一同進(jìn)入景頗族地區(qū)”《景頗族音樂(lè)概論》，楊正璽、楊恬著；昆明：云南美術(shù)出版社，2007年12月?！鞍驮?00多年前由歐洲傳教士傳入云南省德宏州，迅速被景頗族學(xué)習(xí)使用并融入自己的民族風(fēng)格特點(diǎn)，成為一件景頗族的代表樂(lè)器?！饼嫼迫唬毒邦H族樂(lè)器“巴扎”探究》，《大眾文藝》2016年第7期?！帮L(fēng)笛是在1947年建立廣山教會(huì)學(xué)校時(shí)，首次隨基督教傳播進(jìn)入德宏地區(qū)。”牛東梅：《景頗族小山（載瓦）支系民間音樂(lè)變遷的調(diào)查與思考——以德宏州隴川縣廣山寨為例》，《交響》2014年第3期?！鞍驮瓚?yīng)是19世紀(jì)由英國(guó)的傳教士帶入?！蹦仑惉斖荆骸毒邦H族傳統(tǒng)音樂(lè)概論》，《民族音樂(lè)》2013年第4期。；對(duì)于傳入的時(shí)間主要有兩種說(shuō)法，一種認(rèn)為“巴扎”傳入的時(shí)間是19世紀(jì)②穆貝瑪途：《景頗族傳統(tǒng)音樂(lè)概論》，《民族音樂(lè)》2013年第4期。《景頗族音樂(lè)概論》，楊正璽、楊恬著；昆明：云南美術(shù)出版社，2007年12月。，另一種說(shuō)法則認(rèn)為“巴扎是在1947年建立廣山教會(huì)學(xué)校時(shí)，首次隨基督教傳播進(jìn)入德宏地區(qū)”①牛東梅：《景頗族小山（載瓦）支系民間音樂(lè)變遷的調(diào)查與思考——以德宏州隴川縣廣山寨為例》，《交響》2014年第3期。。在上述觀點(diǎn)中，盡管對(duì)于“巴扎”傳入的時(shí)間有所爭(zhēng)論，但是認(rèn)為“巴扎”是由基督教的傳教士帶入這一說(shuō)法卻相一致。但這些論著中，大都缺乏相應(yīng)證據(jù)。

“據(jù)資料記載，目前所知最早進(jìn)入云南的外國(guó)傳教士是屬內(nèi)地會(huì)的英國(guó)人麥嘉底，他于1877年由上海經(jīng)云南邊境步行至緬甸八莫”，②楊民康：《云南少數(shù)民族基督教音樂(lè)文化初探》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》1990年第4期。轉(zhuǎn)引自《中華歸主》，北京：社科出版社，1987年版，第483頁(yè)。但并未有資料說(shuō)明他當(dāng)時(shí)是否攜帶樂(lè)器，且從全程路途遙遠(yuǎn)來(lái)看，斜跨有重量不輕的風(fēng)笛難度較大，況且他只是路過(guò)而已，沿線其他地方也未見(jiàn)風(fēng)笛傳教的記載，所以風(fēng)笛由麥嘉底帶入景頗族地區(qū)的可能性甚微。目前所見(jiàn)有歐洲傳教士進(jìn)入德宏州傳播基督教最早的記載是“1903年，內(nèi)地會(huì)派法籍牧師菲白勒木到東山鄉(xiāng)弄丘寨傳教。”③張建章主編：《德宏宗教》，德宏民族出版社，1992年版，第259頁(yè)。而英籍牧師進(jìn)入德宏州傳教則已至“1914年，緬甸木巴壩教會(huì)派英籍牧師英格朗與緬籍克欽族牧師德毛諾至瑞麗市弄島鄉(xiāng)曼甲寨傳教?！雹軓埥ㄕ轮骶帲骸兜潞曜诮獭?，德宏民族出版社，1992年版，第259頁(yè)。故風(fēng)笛由19世紀(jì)歐洲（英國(guó)）傳教士傳入的說(shuō)法較難立足。

隴川縣是基督教在我國(guó)景頗族中傳播的重要地區(qū)，最初到隴川傳教的是1916年進(jìn)入該地的緬甸猛巴壩教會(huì)學(xué)校的景頗族畢業(yè)生早堵，但未打開(kāi)局面。1916年，在緬甸英國(guó)雇傭軍中入教的景頗族司拉宗崩回國(guó)時(shí)，八莫總會(huì)派了兩個(gè)傳教士與他同行，開(kāi)始在隴川壘良進(jìn)行傳教活動(dòng)。⑤韓學(xué)軍：《怒江州基督教情況調(diào)查報(bào)告》，載社科院宗教研究所編《宗教調(diào)查與研究》（一），1986年版，第325頁(yè)。1920年，緬甸雷接教會(huì)牧師米洞糯到隴川廣宋寨傳教，建立了第一個(gè)教堂。美國(guó)傳教士、緬甸猛巴壩教會(huì)牧師司拉珊陸于1925年在隴川硔山（又叫廣山）寨建立了 “硔山海洋教學(xué)”，1946年，隴川教務(wù)工作由司拉山⑥司拉山（1923-1980），原名木然勒山。曾任隴川縣基督教傳教士。中華人民共和國(guó)成立后歷任隴川縣副縣長(zhǎng)、德宏州副州長(zhǎng)、云南省第四屆政協(xié)副主席，第四、五屆全國(guó)人大代表。接替，后感傳教工作難度太大，在八莫總會(huì)的支持下以辦學(xué)方式進(jìn)行傳教，⑦韓學(xué)軍：《怒江州基督教情況調(diào)查報(bào)告》，載社科院宗教研究所編《宗教調(diào)查與研究》（一），1986年版，第326頁(yè)。也就是上文所提到的1947年成立的“廣山教會(huì)學(xué)?！?。1981年，吳學(xué)源老師在隴川章鳳公社田野調(diào)查時(shí)，曾采訪過(guò)司拉山的二女兒司北海（時(shí)為隴川縣章鳳文化站工作人員），問(wèn)及基督教使用“巴扎”的情況，司北?；卮鹫f(shuō)景頗族基督教唱圣詠不用“巴扎”，教會(huì)里也沒(méi)有這個(gè)樂(lè)器。故，認(rèn)為巴扎是“1947年首次隨基督教傳播進(jìn)入德宏地區(qū)”這一說(shuō)法證據(jù)仍顯不足。

從目前所搜集到的材料來(lái)看，并未找到風(fēng)笛是由傳教士帶入的可靠證據(jù)，結(jié)合風(fēng)笛的使用場(chǎng)合（軍樂(lè)、慶典）和較高演奏技巧等特征，“風(fēng)笛由傳教士帶入中國(guó)”的觀點(diǎn)需商榷，那么“巴扎”到底是如何傳入景頗族地區(qū)的？

無(wú)獨(dú)有偶，1983年，吳學(xué)源老師再次前往盈江縣太平、芒允兩個(gè)公社進(jìn)行田野調(diào)查，除了開(kāi)展“音樂(lè)集成”的工作外，還想去落實(shí)“馬嘉里事件”的有關(guān)細(xì)節(jié)。因馬嘉里死于芒允，吳老師便在芒允公社武裝干事（“文革”中曾在昆明警備司令部當(dāng)兵）的陪同下前往芒允附近的村寨去尋找當(dāng)時(shí)被清政府“抵罪”殺害的景頗族勒都的后人。此前據(jù)說(shuō)勒都是銅壁關(guān)金竹寨人，后經(jīng)落實(shí)，勒都的后人已經(jīng)從金竹寨搬至山下壩子邊的路口。去了之后，勒都的后人不在家，兩人撲了個(gè)空，于是就在鄰近的一位老人家里聊天。老人當(dāng)時(shí)已經(jīng)七十多歲了，在聊天中得知老人原來(lái)曾經(jīng)是英國(guó)雇傭兵，吳老師偶然問(wèn)到“巴扎樂(lè)隊(duì)”的事，老人說(shuō) “巴扎樂(lè)隊(duì)”是雇傭兵的儀仗樂(lè)隊(duì)，還介紹了雇傭軍的許多情況，說(shuō)：里面當(dāng)官的是英國(guó)人，也有印度人，當(dāng)兵的有非洲黑人、緬甸的緬族人和克欽（景頗）人等。20世紀(jì)40年代初日本人占領(lǐng)緬甸時(shí)，英國(guó)雇傭軍大部分撤到印度去了，沒(méi)去印度的緬甸本地的克欽兵就上山回到了村寨，于是就把“巴扎樂(lè)隊(duì)”的這種形式帶到了寨子，傳到國(guó)內(nèi)的時(shí)間應(yīng)該是20世紀(jì)40年代末到50年代初。

對(duì)于老人所回憶的緬甸雇傭軍及風(fēng)笛樂(lè)隊(duì)的存在已有相關(guān)文獻(xiàn)記載。英緬之戰(zhàn)在1824年開(kāi)始，至1885年英國(guó)發(fā)動(dòng)第三次侵緬戰(zhàn)爭(zhēng)。英軍占領(lǐng)上緬甸（緬甸北部）后，于1886年1月1日宣布將上緬甸并入英屬印度，完成了對(duì)整個(gè)緬甸的吞并，自此緬甸進(jìn)入英國(guó)殖民時(shí)期。①［英］戈·?！す骸毒挼槭贰?，上海：商務(wù)印書(shū)館，1973年版，第596頁(yè)。這一時(shí)期，英國(guó)為開(kāi)拓殖民地，擴(kuò)充軍隊(duì)，便開(kāi)始在緬甸征召武裝警察雇傭軍。1917年，在緬北的中緬邊境重鎮(zhèn)八莫組建UNB克欽營(yíng)時(shí)，中緬邊境有景頗族雇傭軍達(dá)五、六萬(wàn)人之眾。但是在雇傭軍部隊(duì)里，克欽族只能擔(dān)任普通軍人，連、營(yíng)以上的官佐都由白人擔(dān)任。②隴川縣政協(xié)文史組：《隴川縣文史資料選輯》（第1輯），芒市：德宏民族出版社，1989年版，第166頁(yè)。在英屬印度時(shí)期，當(dāng)克欽雇傭兵部隊(duì)進(jìn)出八莫碼頭時(shí)，都有身穿豹皮、頭插五彩羽毛的軍樂(lè)隊(duì)，吹奏著蘇格蘭風(fēng)笛和銅管樂(lè)器，打著軍鼓迎送。③韓學(xué)軍：《怒江州基督教情況調(diào)查報(bào)告》，載社科院宗教研究所編《宗教調(diào)查與研究》（一），1986年版，第326頁(yè)。當(dāng)時(shí)這些軍樂(lè)隊(duì)的樂(lè)手是否為英國(guó)人，不得而知，但筆者從近年的田野調(diào)查中又獲取了一些線索。

隴川縣龍安鎮(zhèn)“巴扎樂(lè)隊(duì)”（吳瓊拍攝）

隴川縣龍安鎮(zhèn)的熊根輝④熊根輝，景頗族，1964年生，隴川縣龍安鎮(zhèn)人。是當(dāng)?shù)赜忻摹鞍驮睒?lè)手，他1996年跟隨緬甸巴扎演奏高手“排早央”（音，緬甸麥栽央的克欽人，大概七十多歲）學(xué)習(xí)巴扎及軍鼓演奏，回村后教習(xí)年輕人并組建了一個(gè)“巴扎樂(lè)隊(duì)”，在農(nóng)閑時(shí)接活演奏。據(jù)熊根輝說(shuō)，排早央是木高崩（音，緬甸克欽人，已故）的學(xué)生，木高崩因?yàn)椤鞍驮贝档煤茫?0世紀(jì)五六十年代的名氣就非常大了，他們從小就聽(tīng)過(guò)木高崩的演奏，非常崇拜他。再問(wèn)及木高崩的老師，熊根輝回答說(shuō)，木高崩的巴扎是英國(guó)人教的，非常正宗，鼓的打法也是英國(guó)軍隊(duì)的打法。所以木高崩是景頗“巴扎樂(lè)隊(duì)”的第一代，排早央是第二代，熊根輝自己算是第三代了。爾后我們對(duì)熊根輝 “巴扎樂(lè)隊(duì)”曲目的調(diào)查分析也證實(shí)了這個(gè)觀點(diǎn)。熊根輝跟隨排早央學(xué)了一個(gè)月，掌握了二十多首曲調(diào)，常用的有十多首：

1、《迎賓曲》：景頗語(yǔ)“木 喃木 叨”，又叫《迎客調(diào)》，包含多首曲調(diào)，根據(jù)節(jié)拍不同有2／4、3／4、4／4幾種，用于各類(lèi)禮儀迎賓場(chǎng)合；

2、《思朗》：（音，景頗語(yǔ)）包括“空嘎思朗”和“咪蘇思朗”兩種， “空嘎”意為老人， “咪蘇”是官員、貴客的意思， “思朗”意為尊敬，此類(lèi)樂(lè)曲含有多首曲調(diào)，用于迎客禮儀時(shí)，表示對(duì)老人、客人、官員的尊敬；

3、《筍拴》：（音，景頗語(yǔ)），漢譯意為招財(cái)，在辦喜事、進(jìn)新房的時(shí)候吹；

4、《迎親調(diào)》：在迎接新娘的路上吹奏，有幾首不同曲調(diào)；

5、《梅亞》：（音，景頗語(yǔ)），該曲是結(jié)婚的時(shí)候在洞房必吹的曲調(diào)，意為祝賀早生貴子；

6、《送客調(diào)》：景頗語(yǔ)“木 喃木 颯”，鼓點(diǎn)和《迎賓調(diào)》一樣。

7、《喪葬調(diào)》：景頗語(yǔ)名稱(chēng)不詳，在喪葬儀式中蓋棺、下葬時(shí)吹，其他場(chǎng)合不用。

在這些曲調(diào)中，我們發(fā)現(xiàn) “巴扎樂(lè)隊(duì)”的曲調(diào)與英國(guó)儀仗所用的風(fēng)笛曲調(diào)有相同曲目，如《迎親調(diào)》里的曲子里有兩首風(fēng)笛曲，與蘇格蘭風(fēng)笛曲《蘇格蘭勇士》 （Scotland the Brave）和《軍隊(duì)練習(xí)曲》（The Gordon Highlanders）曲調(diào)相同?！短K格蘭勇士》是一首贊美蘇格蘭的歌曲，被稱(chēng)為“第二國(guó)歌”，為蘇格蘭軍團(tuán)齊步軍采用，曾在英聯(lián)邦運(yùn)動(dòng)會(huì)中代表蘇格蘭?！盾婈?duì)練習(xí)曲》更是和軍隊(duì)有著緊密聯(lián)系，“The Gordon Highlanders”原義為英國(guó)的一個(gè)步軍團(tuán)，從1881年至1994年，存在了113年，①“The Gordon Highlanders was a line infantry regiment of the British Army thatexisted for113 years，from 1881 until1994，when it was amalgamated with the Queen's Own Highlanders（Seaforth and Camerons）to form the Highlanders（Seaforth，Gordons and Camerons）.”——https：／／en.wikipedia.org／wiki／Gordon_Highlanders此軍團(tuán)還有風(fēng)笛為戰(zhàn)場(chǎng)樂(lè)器的記載。這些樂(lè)曲進(jìn)入景頗族地區(qū)后，改變了傳統(tǒng)軍樂(lè)和儀仗的用途，變成“迎親”所用。而喪葬儀式中所吹的曲調(diào)即為經(jīng)典的蘇格蘭風(fēng)笛曲 《奇異恩典》（Amazing Grace），《奇異恩典》常用于莊重場(chǎng)合以及重要典禮中，也是西方軍隊(duì)葬禮常用的曲目。在問(wèn)及這首曲目的時(shí)候，熊根輝強(qiáng)調(diào)，這首曲調(diào)只能在葬禮上吹，其他時(shí)候不能用。

由上述幾段不同時(shí)期的田野調(diào)查、文獻(xiàn)資料以及曲目比對(duì)來(lái)看，境內(nèi)景頗族“巴扎樂(lè)隊(duì)”的出現(xiàn)是受英國(guó)風(fēng)笛軍樂(lè)隊(duì)的影響毋庸置疑。這種儀仗音樂(lè)形式，隨著英國(guó)軍隊(duì)的進(jìn)入迅速在緬甸地區(qū)以及中緬邊境的景頗族（克欽人）地區(qū)流行開(kāi)來(lái)，并于20世紀(jì)40年代前后傳入境內(nèi)景頗族地區(qū)，成為人們所熟悉的樂(lè)隊(duì)形式。那么，這種樂(lè)隊(duì)形式與景頗族所流行的“文崩音樂(lè)”又有著什么關(guān)系呢？

二、“文崩音樂(lè)”傳入考述

“文崩音樂(lè)”是景頗族民間音樂(lè)中具有濃郁民族風(fēng)格和廣泛群眾基礎(chǔ)的器樂(lè)樂(lè)種。它有成套的曲調(diào)、相對(duì)穩(wěn)定的樂(lè)隊(duì)編制、獨(dú)特的演奏形式和相應(yīng)的演奏程序。 “文崩”一詞，按字直譯，“文”有禮貌、禮節(jié)、昌盛發(fā)達(dá)等的含義，“崩”有綜合、共識(shí)、群體、友好、朋友、自己人等含義?！拔谋馈钡膯卧~含義可解釋為“禮貌地對(duì)待自己的朋友”，譯稱(chēng)即“禮儀音樂(lè)”。②吳學(xué)源主編：《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·云南卷·中卷》，北京：中國(guó)ISBN中心，1770頁(yè)。所以， “文崩音樂(lè)”最初主要也就是用于迎客、送客等時(shí)，在景頗族民間，經(jīng)長(zhǎng)期約定俗成，“文崩”指的就是這種音樂(lè)形式。

景頗族以民間樂(lè)器“洞巴” （雙簧吹管樂(lè)器，與嗩吶相類(lèi)）或“松比”（無(wú)膜竹笛，載瓦支系語(yǔ)稱(chēng)“桑比”）為主奏樂(lè)器的民間鼓吹樂(lè)形式，稱(chēng)為“文崩音樂(lè)”，主要用于景頗族各類(lèi)儀式，如年節(jié)慶典、結(jié)婚、進(jìn)新房、喪祭及民族節(jié)日等場(chǎng)合。通常采用一到兩支松比（或洞巴）、一個(gè)大軍鼓、兩個(gè)小軍鼓、一個(gè)铓鑼和一副小镲作為樂(lè)隊(duì)配置，有時(shí)也有將大、小軍鼓換成象腳鼓進(jìn)行演奏?！拔谋酪魳?lè)”在境內(nèi)景頗族地區(qū)普及度很高，幾乎各村寨都有自己演奏 “文崩音樂(lè)”的樂(lè)隊(duì)，在田野調(diào)查中，我們選取了被稱(chēng)為“文崩窩子”的盈江縣太平鎮(zhèn)龍盆村、盈江縣銅壁關(guān)鎮(zhèn)金竹寨以及隴川縣隴把鎮(zhèn)邦灣村、拱賽村、龍安村為采訪調(diào)查點(diǎn)，對(duì)“文崩音樂(lè)”的來(lái)源、歷史、內(nèi)容、現(xiàn)狀等問(wèn)題進(jìn)行了全面調(diào)查。

盈江縣太平鎮(zhèn)“松比文崩”樂(lè)隊(duì)（吳瓊拍攝）

在田野調(diào)查過(guò)程中，我們非常幸運(yùn)地采訪到了盈江龍盆村的木汝糯老人和金竹寨的沙級(jí)糯老人，兩位都是當(dāng)?shù)亍拔谋酪魳?lè)”的第一代傳人，組建了當(dāng)?shù)氐谝恢А拔谋酪魳?lè)”的樂(lè)隊(duì)，他們解答了 “文崩音樂(lè)”的來(lái)源問(wèn)題。

木汝糯，景頗族，1940年生，現(xiàn)居龍盆村一組。1954年—1958年在緬甸“朵盆亞”（音）讀書(shū)，期間看過(guò) “文崩音樂(lè)”的演奏，印象尤為深刻的是圣誕節(jié)時(shí)候的演出，非常熱鬧。他回憶那時(shí)候的“文崩音樂(lè)”大多是用“松比文崩”樂(lè)隊(duì)，也有用“洞巴”或“巴扎”的。所以在1958年又去到緬甸的時(shí)候，他就在 “嘎然央村” （音）學(xué)習(xí)“文崩音樂(lè)”，當(dāng)時(shí)找了兩個(gè)老師，都姓岳，學(xué)了一個(gè)多月，大概學(xué)了二十多首調(diào)子；1962年左右回國(guó)后，便開(kāi)始帶領(lǐng)村子里的年輕人玩“文崩音樂(lè)”。又據(jù)芒蚌村的岳澤明（景頗族，1951年生）回憶，60年代第一次看到木汝糯他們演奏“文崩音樂(lè)”時(shí)，大家都覺(jué)得既新奇又喜歡，便都過(guò)來(lái)跟著玩了。當(dāng)時(shí)“文崩音樂(lè)”的樂(lè)隊(duì)編制是兩支松比、一個(gè)大軍鼓、兩個(gè)小軍鼓、一個(gè)軍镲、一個(gè)铓。

銅壁關(guān)金竹寨的沙級(jí)糯老人 （1942年生）也是 “文崩音樂(lè)”的愛(ài)好者，小時(shí)候在緬甸就經(jīng)常見(jiàn)到 “文崩音樂(lè)”的演奏，但是當(dāng)時(shí)盈江這邊沒(méi)有會(huì)玩文崩的人，通過(guò)緬甸那邊的親戚知道八莫有 “文崩”樂(lè)隊(duì)和教 “文崩”的老師，所以他就約了附近寨子的四五個(gè)人于1960年左右去緬甸八莫的 “扎土央”村 （音）學(xué) “文崩音樂(lè)”。老師也是克欽 （景頗）人，一般晚上教，學(xué)了近一個(gè)月左右，學(xué)的是 “松比文崩”。老師的教習(xí)方法是先教鼓的打法，再學(xué)歌詞，最后再學(xué)松比，學(xué)費(fèi)是一首歌二十文（緬幣）。當(dāng)時(shí)緬甸演奏 “文崩音樂(lè)”的樂(lè)隊(duì)編制也是一到兩支松比、一個(gè)大軍鼓、兩個(gè)小軍鼓、一個(gè)軍镲、一個(gè)铓。沙級(jí)糯大概學(xué)了二十多首曲調(diào)，同年便回到寨子，開(kāi)始帶著伙伴們組建 “文崩音樂(lè)”樂(lè)隊(duì)，開(kāi)始演奏。

隴川縣隴把鎮(zhèn)“文崩樂(lè)隊(duì)”（吳學(xué)源拍攝）

在隴川縣調(diào)查中，我們找到了當(dāng)?shù)匮葑唷拔谋酪魳?lè)”的第二代傳人。關(guān)于“文崩音樂(lè)”的傳入，王臘東 （景頗族，1964年生）和范永?；貞?，拱賽寨子一帶的“文崩”是一個(gè)叫“騰門(mén)摸匹” （音，已故）的老人，大約在1960年前后去緬甸學(xué)了帶回來(lái)的。開(kāi)始的時(shí)候，沒(méi)有軍鼓，便叫寨子里的年輕人用汽油桶蒙上牛皮來(lái)敲。王臘東在三四歲的時(shí)候就見(jiàn)他們經(jīng)常玩，稍大一些也跟著一起學(xué)了。據(jù)隴把鎮(zhèn)龍安村的孔早臘 （景頗族，1953年生）說(shuō)，龍安村第一個(gè)玩“文崩”的叫岳麻通（已故），是他的老師，也是從緬甸學(xué)習(xí)了“文崩音樂(lè)”后，大約在1962年左右回國(guó)后帶著大家玩的。

“文崩音樂(lè)”的樂(lè)隊(duì)編制根據(jù)主奏樂(lè)器的不同，分別稱(chēng)為 “洞巴文崩”或 “松比文崩”。 “洞巴文崩”的使用場(chǎng)合與“松比文崩”相同，有時(shí)候在“文崩音樂(lè)”樂(lè)隊(duì)中洞巴與松比同時(shí)吹奏，配以鼓 （軍鼓或象腳鼓）、铓鑼和镲，熱鬧非凡。尤其在“目瑙縱歌”節(jié)和進(jìn)新房時(shí)配合象腳鼓所吹的《目瑙調(diào)》和《同嘎調(diào)》（“同”是象腳鼓，“嘎”是舞蹈），是“洞巴文崩”常吹的曲目。這兩首曲目“松比文崩”也吹奏，但與“松比文崩”最為不同的是， “洞巴文崩”還可在喪葬儀式中使用，即在景頗族喪葬場(chǎng)合跳“格嘣咚”時(shí)，使用洞巴和一個(gè)大铓鑼伴奏。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，相比較 “松比文崩”而言，“洞巴文崩”的演奏者顯然少很多，這可能與洞巴的制作和演奏的難度有關(guān)。在盈江，吹洞巴的人已經(jīng)非常少了，具有代表性的是德宏州歌舞團(tuán)的專(zhuān)業(yè)演奏員麻臘。麻臘是龍盆村人，偶爾抽空會(huì)回村里教洞巴，但是學(xué)的人不多，一是因?yàn)槎窗碗y學(xué)，二是洞巴太貴（2010年左右洞巴就要六百元一支），他們買(mǎi)不起，不如松比可以自己做。隴川的樂(lè)器制作能手王臘東會(huì)做很多樂(lè)器，但不會(huì)做洞巴。他說(shuō)他二哥會(huì)做，但已故；二哥是年輕的時(shí)候在緬甸看到有人吹洞巴，就回來(lái)自己摸索做。邦灣二組的岳糯東，曾在2004年請(qǐng)緬甸木瓜壩的密東邦相師傅過(guò)來(lái)教洞巴的制作和演奏，附近的人才會(huì)做會(huì)吹，不然也快失傳了。

從以上所采訪到材料可知，在20世紀(jì)40年代，中緬邊境以八莫為中心一帶已有演奏“文崩音樂(lè)”的樂(lè)隊(duì)，且大多是“松比文崩”樂(lè)隊(duì)。這些材料同時(shí)佐證了《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·云南卷》中所說(shuō)的 “文崩音樂(lè)”大約產(chǎn)生于20世紀(jì)30年代末的這一觀點(diǎn)①吳學(xué)源主編：《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·云南卷·中卷》，北京：中國(guó)ISBN中心，1771頁(yè)。。從目前材料可見(jiàn)，“文崩音樂(lè)”最早產(chǎn)生于緬甸地區(qū)的克欽人（景頗族）之中，且在當(dāng)時(shí)較為風(fēng)靡，傳播至中國(guó)境內(nèi)景頗族地區(qū)，時(shí)間應(yīng)為20世紀(jì)50年代末至60年代初，當(dāng)時(shí)的樂(lè)隊(duì)編制為一至兩支松比 （洞巴），一個(gè)大軍鼓，兩個(gè)小軍鼓，一個(gè)铓鑼和一副镲。傳入后的“文崩音樂(lè)”主要應(yīng)用于各種儀式場(chǎng)合，并形成了成套的曲目以及用樂(lè)規(guī)范。

我們對(duì)隴川、盈江兩地“文崩音樂(lè)”的曲目進(jìn)行了調(diào)查整理，范圍包括老人們的回憶，也對(duì)目前村寨的文崩樂(lè)隊(duì)常演奏的樂(lè)曲進(jìn)行了采錄。收集到的曲調(diào)很多，原因是受20世紀(jì)60至80年代初期產(chǎn)生的景頗語(yǔ)新民歌影響，“文崩音樂(lè)”中融入了一些新民歌的歌調(diào)，且從調(diào)查情況來(lái)看，目前各地“文崩音樂(lè)”樂(lè)隊(duì)所演奏的曲目大多都是新學(xué)曲調(diào)。所以要想厘清“文崩音樂(lè)”的來(lái)源，還得從傳統(tǒng)曲目中挖掘線索，所幸的是老人們還能記清楚當(dāng)時(shí)所學(xué)樂(lè)曲。

綜合對(duì)以上采訪的老人們所回憶“文崩音樂(lè)”的旋律、演奏場(chǎng)合及傳播時(shí)間等多方面的調(diào)查分析，可以歸納出“松比文崩”的代表傳統(tǒng)曲目有：

1.《文崩》：一般在儀式開(kāi)始的時(shí)候吹。

2.《思朗》：意為敬禮、尊敬，曲目包括《咪蘇思朗》（景頗語(yǔ)“咪蘇”為老人），《空嘎思朗》（景頗語(yǔ)“空嘎”為客人），《咔卜都思朗》 （景頗語(yǔ)“咔卜都”是官員）等多首，一般在迎接長(zhǎng)輩、貴客、官員的時(shí)候演奏。

3.《迎親調(diào)》：在結(jié)婚嫁女時(shí)候吹，根據(jù)儀式進(jìn)行分《迎新娘調(diào)》 （“農(nóng)木 匹阿文崩”）、《走路調(diào)》（“蘭木 寬文崩”）等。

4.《迎賓曲》：景頗語(yǔ)為“木 喃木 叨”，為迎接、歡迎的意思，曲目有很多首，使用最為頻繁。

5.《西克賽》：對(duì)客人表示親熱的意思。

6.《布里班》：又叫《曼利班》，一種花的名稱(chēng)，用于迎客獻(xiàn)花時(shí)。

7.《扎新哩》：意為財(cái)富、包容、健康，常用于豐收或結(jié)婚時(shí)演奏。

8.《巴勒曼》：意為好事多多、越來(lái)越好，喜事中常用。

9.《勒氣央》：意為掛念的意思，結(jié)婚時(shí)在“女人房”的時(shí)候吹。

10.《斯洛里》：（載瓦語(yǔ)）意為慢慢走，也用于迎接新娘之時(shí)。

11.《斯洛曼》：（載瓦語(yǔ)）意為快快走，表示歡送的意思。

12.《送客調(diào)》：景頗語(yǔ) “木 喃木 颯”，意為送別；“嗯加卡”意為依依不舍，曲調(diào)有多首。

13.《同嘎木寬》：又叫 《同嘎文崩》，“同嘎”是象腳鼓舞，“木寬”是曲調(diào)，此曲為象腳鼓舞時(shí)伴奏所用。

14.《舂米歌》：景頗語(yǔ) “曼突吔?！保奥弧笔囚┟?， “吔?！笔且r詞，娛樂(lè)時(shí)所吹。

“洞巴文崩”的代表性傳統(tǒng)曲目有：

1.《文崩》：開(kāi)場(chǎng)曲，一般在儀式開(kāi)始的時(shí)候吹。

2.《同嘎》：又叫“同嘎文崩”，跳象腳鼓舞伴奏所用。

3.《目瑙》：又叫“目瑙文崩”，在目瑙縱歌節(jié)時(shí)吹奏。

4.《咪蘇思朗》：意為敬禮、尊敬長(zhǎng)輩，在堂屋里吹。

5.《迎賓曲》：景頗語(yǔ)“木 喃木 叨”。

6.《秋收調(diào)》：又叫《豐收洞巴》《守雀調(diào)》，在秋收歡慶時(shí)吹奏。

7.《格嘣咚》：在喪葬儀式上配以大铓鑼伴奏舞蹈。

因調(diào)查點(diǎn)是在盈江和隴川兩地，隴川的藝人在聽(tīng)到對(duì)方曲目的時(shí)候，說(shuō)盈江木汝糯老人的曲調(diào)與隴川的基本相同，吹法也一樣。

從曲目歸納后可看出，“文崩音樂(lè)”主要為儀式所用，尤其為結(jié)婚和進(jìn)新房這兩個(gè)在景頗族里非常重要的儀式場(chǎng)合中使用。對(duì)于結(jié)婚而言，從去接新娘的途中就有《迎新娘調(diào)》 《走路調(diào)》，將接來(lái)的新娘送到“女人房”里的 《勒氣央》，結(jié)婚儀式開(kāi)始吹奏《文崩調(diào)》，迎接客人的《迎賓曲》《斯洛曼》等，進(jìn)入堂屋面對(duì)客人和長(zhǎng)輩所吹的《思朗》《布里班》以及歡送時(shí)候的《送客調(diào)》，這些曲目共同構(gòu)成了一個(gè)完整的儀式程序。而且明顯的是， “洞巴文崩”的曲調(diào)少于“松比文崩”，但對(duì)于“目瑙縱歌”這種民族的節(jié)日集會(huì)而言，“洞巴文崩”則必不可少，且在儀式場(chǎng)合（除了喪葬儀式），“洞巴文崩”與“松比文崩”曲調(diào)相同，鼓法節(jié)奏也完全一樣，演奏時(shí)樂(lè)手可隨意選擇是吹奏松比還是洞巴。

結(jié) 語(yǔ)

從以上對(duì)有關(guān)文獻(xiàn)的搜集和田野調(diào)查材料可知， “巴扎樂(lè)隊(duì)”是當(dāng)年英國(guó)殖民軍的“風(fēng)笛儀仗樂(lè)隊(duì)”在緬甸克欽人中的延續(xù)，而這種由一支或多支吹管樂(lè)器作為旋律樂(lè)器，配以鼓、镲等打擊樂(lè)的鼓吹樂(lè)形式，20世紀(jì)40年代前后傳入境內(nèi)景頗族中后，受到大家的喜愛(ài)。同為鼓吹樂(lè)形式的“文崩音樂(lè)”樂(lè)隊(duì)編制與“巴扎樂(lè)隊(duì)”高度相似，僅主奏樂(lè)器不同，且從時(shí)間線索來(lái)看，“文崩音樂(lè)”大約產(chǎn)生于20世紀(jì)30年代末至40年代初，晚于20世紀(jì)初緬甸雇傭軍所使用的風(fēng)笛儀仗樂(lè)隊(duì)。所以，可以認(rèn)為“文崩音樂(lè)”是受“巴扎樂(lè)隊(duì)”直接影響而形成的。但 “文崩音樂(lè)”在20世紀(jì)50年代末到60年代初傳入中國(guó)境內(nèi)景頗族地區(qū)后，發(fā)生了顯著變化，通過(guò)比較研究可以看到：

第一，樂(lè)隊(duì)編制民族化與本土化。在樂(lè)器使用上，將主要旋律樂(lè)器“巴扎”換成了“洞巴”或者“松比”，部分地區(qū)更是將歐洲軍鼓、軍镲換成了本民族的象腳鼓和镲，并加入了铓鑼。象腳鼓是景頗族節(jié)慶之時(shí)必不可少的樂(lè)器，尤其在進(jìn)新房之時(shí)必跳的“同嘎”，象腳鼓在其中有著重要的地位。從軍鼓到象腳鼓，反映出一個(gè)樂(lè)種在流傳過(guò)程中受到了客觀環(huán)境和主觀審美的多重影響而發(fā)生的演變，這種演變是民族化和地域化的反映。這種影響也是雙向的，如以前跳“同嘎”并不用旋律樂(lè)器，只有象腳鼓、铓鑼和镲，而在“文崩音樂(lè)”流行之后， “同嘎”中也加入了松比或洞巴。

第二，使用場(chǎng)合進(jìn)一步民俗化?！拔谋酪魳?lè)”不僅在迎客、送客的禮儀之中使用，而且擴(kuò)充了使用范圍，在婚禮、喪葬、民族節(jié)日等儀式都有“文崩音樂(lè)”的存在，使其成為景頗族人民喜聞樂(lè)見(jiàn)的器樂(lè)形式。通過(guò)調(diào)查可知，目前景頗族大部分村寨均有村民自己所組織的“文崩音樂(lè)”樂(lè)隊(duì)，村寨還會(huì)建有活動(dòng)室作為排練地點(diǎn)，無(wú)論是“松比文崩”還是“洞巴文崩”，都是景頗族婚喪嫁娶、節(jié)日慶典等重要場(chǎng)合必不可少的存在，技藝較高的樂(lè)隊(duì)組織還能以此獲得演出報(bào)酬。

第三，演奏曲調(diào)地域化與多樣化。在豐富的儀式場(chǎng)合的影響下，“文崩音樂(lè)”的演奏曲目也得到了進(jìn)一步增加。從上文分析中可知，現(xiàn)流行于景頗族（克欽）之中的“巴扎樂(lè)隊(duì)”與英國(guó)風(fēng)笛鼓吹樂(lè)曲目有相同之處，且所用場(chǎng)合也相似，這一材料成為“巴扎樂(lè)隊(duì)”來(lái)源于雇傭軍而非基督教的論據(jù)之一。而通過(guò)對(duì)“巴扎樂(lè)隊(duì)”和“文崩音樂(lè)”樂(lè)隊(duì)所演奏的傳統(tǒng)曲目進(jìn)行調(diào)查與梳理，發(fā)現(xiàn)同名同曲的曲調(diào)有三首，分別是兩首《迎賓曲》（木喃木叨）和一首《咪蘇思朗》 （敬老人調(diào)），且使用場(chǎng)合相同。但是在不斷的發(fā)展過(guò)程中，“文崩音樂(lè)”也不斷地將20世紀(jì)60—70年代新創(chuàng)作的境內(nèi)外的“景頗新民歌”吸納進(jìn)來(lái)，使其演奏曲目進(jìn)一步豐富。

綜上所述，在特殊的歷史背景下，歐洲的音樂(lè)形式呈跨地域式的傳播方式流傳到我國(guó)邊疆地區(qū)的少數(shù)民族之中，外來(lái)音樂(lè)文化對(duì)本地的民族民間音樂(lè)文化產(chǎn)生了沖擊與影響。這種傳播不但促進(jìn)了云南邊境地區(qū)與歐洲音樂(lè)文化的交流，也促進(jìn)了少數(shù)民族音樂(lè)文化的發(fā)展，且這種交流和發(fā)展并不是單純的學(xué)習(xí)，而是從自身的審美角度出發(fā)進(jìn)行吸納和借鑒，呈現(xiàn)出民族化和地域化的結(jié)果。