王智洋

“三農(nóng)”問題歷來是我國政治、經(jīng)濟、社會發(fā)展中的熱點議題?！班l(xiāng)村振興，文化先行”，文化作為鄉(xiāng)村社會生活的根基，與新時代鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的部署與實施密切相關(guān)。在黨的十九大報告與2018年中央一號文件中，均多次強調(diào)了文化在目前鄉(xiāng)村工作中的關(guān)鍵地位。

中國鄉(xiāng)村文化生活的主要特征之一，在于它多圍繞若干具備公共性的話題或事件而起，在一定的領域中展開并最終成為維系社會秩序和情感共同體的黏合劑。但是，區(qū)別于哈貝馬斯等西方學者對“公共領域”是一種供人們 “自由表達觀點，進行溝通與交流”①［德］哈貝馬斯：《公共領域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，曹衛(wèi)東譯，上海：學林出版社，1999年版，第5頁。的“理性-批判性政治空間”的總體認知，中國語境下的鄉(xiāng)村公共文化領域因歷史與社會背景的差異而有著自身的特殊性。是以，有必要將對“公共領域”的理解從西方理論體系中超脫出來；在它內(nèi)含的多元開放、包容理解、參與共享等核心觀念之上，結(jié)合我國的具體情況與實際問題，對鄉(xiāng)村公共文化領域的生態(tài)結(jié)構(gòu)、歷史沿革與當下危機予以分析，并就其在當代的重構(gòu)提出相應的構(gòu)想建議。

一、中國鄉(xiāng)村公共文化領域的空間生態(tài)結(jié)構(gòu)

公共領域這一概念具有的開放性、延伸性特征，意味著它不僅只局限于狹義的政治范疇，也廣泛地存在于社會諸多領域。其中，文化層面的公共領域作為促成個體融合、形成集體認同、培育公共精神、達成社會和諧的手段，在整體公共領域的形構(gòu)中具有不可替代的重要作用。

在中國鄉(xiāng)村社會復雜的環(huán)境中，于利益沖突、階層分化、認知差異等作用下逐漸形成的鄉(xiāng)村公共領域，具有與之自身邏輯與內(nèi)在規(guī)律相符的生態(tài)結(jié)構(gòu)。而它內(nèi)部所普遍存在的信息交流、文藝表演、民俗活動等文化實踐活動的默認準則規(guī)制，也自然成為解決鄉(xiāng)村利益沖突、建立權(quán)威共識的關(guān)鍵途徑。

結(jié)合曹海林 （2005）、何蘭萍 （2008）等學者對中國鄉(xiāng)村公共領域的研究歸納，可從空間生態(tài)結(jié)構(gòu)出發(fā)，將中國鄉(xiāng)村的公共文化領域區(qū)分為如下兩個層面：

（一）鄉(xiāng)村公共文化領域的空間層次性

空間是公共領域的物質(zhì)基礎，它在邊界上為公共領域界定了一個較為明晰的畛域，并為此中各主體的互動交流、矛盾沖突和利益斗爭等社會實踐活動提供依托。

從物理層面而言，鄉(xiāng)村的公共領域主要包括人們可以自由進出并展開信息交換傳播的場所，例如寺廟、戲臺、祠堂，甚至水井、碼頭、碾盤的周圍?！办魪R、廟宇、戲臺等公共文化建筑，完整的建構(gòu)了一個地方——村落的精神社會組織關(guān)系和組織結(jié)構(gòu)。幾乎所有的人都被嵌鑲在其中的某一個位置上”①胡惠林：《城市文化空間建構(gòu)：城市化進程中的文化問題》，《思想戰(zhàn)線》2018年第4期，第127頁。，這些公共文化空間是鄉(xiāng)村公共性得以生成和延續(xù)的根基，依據(jù)具體功能的區(qū)別，它們又可做進一步的細分：

第一，以舉行祖先崇拜、宗教祭祀等信仰性活動為主要功能的鄉(xiāng)村公共空間，可統(tǒng)稱為神俗性公共文化領域，主要包括寺院、祠堂、祖廟等。有別于一些學者定義下的“在其中從事的是與世俗生活相距遙遠的圣事活動”②王玲：《村莊公共空間：秩序建構(gòu)與社區(qū)整合》，武漢：華中師范大學出版社，2008年，第13頁。的“神異性”（王玲，2008）或“信仰性” （張良，2013）鄉(xiāng)村公共空間；此處界說的“神俗性”空間并非完全超然于世俗的——在這些公共領域中發(fā)生的鄉(xiāng)村文化實踐既與祭祀、祈福等“神圣”功用相關(guān)，又有基于生活實際訴求而具明顯功利性、自發(fā)性和大眾性的“俗”的一面。作為中華民族一項古老的信仰傳統(tǒng)和文化現(xiàn)象，祖先崇拜等活動“被奉為‘國之大事’，奠定了其作為國家宗教信仰的基石，并成為中國村落文化體系中最古老的傳統(tǒng)之一”③夏當英：《祖先崇拜：支撐鄉(xiāng)村生活秩序的傳統(tǒng)宗教內(nèi)核》，《安徽大學學報（哲學社會科學版）》2017年第3期，第120頁。。這一類公共文化領域的產(chǎn)生植根于鄉(xiāng)村的歷史故事、軼事傳奇與民間風俗，并在歷史流變的不斷組合交融中形成了一套復雜的信仰體系和社會儀式。因此可認為，在鄉(xiāng)村間各種神廟、祠堂等公共空間中展開的、以儒道釋及民間宗教為主體的神俗性文化活動，已經(jīng)超越了狹義上血緣地緣關(guān)系的界限，從而在社會屬性上具有一種廣義上的“公共性”。

第二，以生產(chǎn)、休閑和娛樂等生活性活動為主要功能的鄉(xiāng)村公共空間，可統(tǒng)稱為日常性公共文化領域，主要包括場院、戲臺等一切可供個體高密度集聚的場所。在這些空間中，個體因生產(chǎn)勞作（曬場、水井）、經(jīng)濟貿(mào)易（河埠、雜貨鋪）或消遣娛樂 （戲臺、露天影院）等不同原因，在特定時間內(nèi)匯聚至一個開放性的地點，并通過閑聊、游戲、娛樂以實現(xiàn)信息分享、觀念表達及情感溝通。這些貫穿于村民日常生活的公共空間，為個體的文化生活搭建了一個交流互助的公共平臺，并在鄉(xiāng)村日常性的公共文化實踐中扮演著重要角色。

第三，以參與鄉(xiāng)村公共文化事務的制定、評判和協(xié)商等決策性活動為主要功能的鄉(xiāng)村公共空間，可統(tǒng)稱為政治性公共文化領域，主要包括禮堂、村委會、文化站等。在傳統(tǒng)中國，“社會控制相當程度上依靠社區(qū)內(nèi)部的道德倫理、宗教信仰，家族等組織和制度資源，及國家在此方面的制度與文化上的安排來調(diào)節(jié)和實現(xiàn)”④王玲：《村莊公共空間：秩序建構(gòu)與社區(qū)整合》，武漢：華中師范大學出版社，2008，第37頁。；但神俗性與日常性公共文化領域本身的松散性、非正式性特質(zhì)，使之無法獨立長期的滿足鄉(xiāng)村公共文化領域所需的全部場域功能。此時，為了維護鄉(xiāng)村的公共文化利益、處理相關(guān)公共文化事務，就需要一個固定且正式的公共文化場所，而具有一定政治色彩的村禮堂、鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站等，則在功能上承擔起對鄉(xiāng)村文化的協(xié)調(diào)維護與糾紛調(diào)解職能。

值得說明的是，上述三種類型的鄉(xiāng)村公共文化空間并非涇渭分明和彼此獨立的——在現(xiàn)實中，它們大多表現(xiàn)為一種混雜交互的狀況：如祠堂不僅是舉行祭祀朝拜的神俗性公共空間，也具有家族議事乃至社會救濟的政治功能；廟會集市不只具有商品交易、娛樂休閑等日常效用，也承載著祭神祈福等神俗性儀式活動。

（二）鄉(xiāng)村公共文化領域的結(jié)構(gòu)特征

在抽象層面，鄉(xiāng)村公共文化領域中一些制度化的組織與活動形式，在鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮著建構(gòu)倫理道德與維系生活秩序的功能。具體而言，我國鄉(xiāng)村公共文化領域的靜態(tài)模型、動態(tài)模式和本質(zhì)內(nèi)核具有如下幾點特征：

第一，傳統(tǒng)的中國鄉(xiāng)村處于一種以“小圈子文化”為基本單位的 “熟人社會”與“差序格局”靜態(tài)模型中。相較于城市，我國鄉(xiāng)村公共領域中包含著更加復雜的人脈關(guān)聯(lián)，當這些人際關(guān)聯(lián)以特定形式生成并趨于穩(wěn)定時，就構(gòu)成了社會學意義上鄉(xiāng)村公共文化領域的靜態(tài)結(jié)構(gòu)特征：以儒家文化為基礎的中國鄉(xiāng)村文化“建立在地緣關(guān)系和血緣關(guān)系基礎上，人與人之間沾親帶故，在共同的風俗、習慣、禮儀的規(guī)約下相互交往，和睦相處，共同生活，從事著基本相同的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動”①吳業(yè)苗：《農(nóng)村社會公共性流失與變異——兼論農(nóng)村社區(qū)服務在建構(gòu)公共性上的作用》，《中國農(nóng)村觀察》2014年第3期，第58頁。。在文化意義上，該靜態(tài)模型表現(xiàn)為一種基于地緣關(guān)聯(lián)的同鄉(xiāng)文化認同與基于血緣關(guān)系的家族文化認同，它們確保每一個鄉(xiāng)村個體均生活在特定規(guī)模范圍的“熟人社群”中，并以相近的文化認同來約束、規(guī)范和指導個人在公共領域中的言談舉止。

第二，大量的公共事件與群體活動構(gòu)成了鄉(xiāng)村文化生活的動態(tài)互動模式?！班l(xiāng)土社會是靠親密和長期的共同生活來配合各個人的相互行為，社會的聯(lián)系是長成的，是熟習的，到某種程度使人感覺到是自動的”②費孝通：《鄉(xiāng)土中國》，北京：中華書局，2013年版，第51頁。。市集廟會、婚喪嫁娶、農(nóng)忙幫工等各種公共文化活動，通過非正式社交的方式為中國鄉(xiāng)村中相對分離的個體提供了會面交流的空間，從而在家庭外的更大范疇中構(gòu)建了一種具有公共性質(zhì)的文化社交互動。如中國北方地區(qū)的飯市和趕集等典型民間文化活動，使村民在特定時間段聚集在某一公共性區(qū)域中展開文化互動，這種以人際交互為基礎的公共事件和群體活動，在客觀上促進了鄉(xiāng)村文化在公共領域的擴散傳播。

第三，以道德為中心的民間精英自治是鄉(xiāng)村公共文化的內(nèi)核。如費孝通先生所言，中國傳統(tǒng)農(nóng)村是高度自治的。在中國歷史上的很多時間中， “官僚是和紳士共治地方的”③費孝通、吳晗等：《皇權(quán)與紳權(quán)》，上海：華東師范大學出版社，2015年版，第38頁。；“皇權(quán)不下縣”背景下的鄉(xiāng)村士紳階層彌補了中央權(quán)力所無法管理覆及的領域，在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮著關(guān)鍵作用。此中，道德成為國家法律與統(tǒng)治者意志之外維系鄉(xiāng)村社會秩序、構(gòu)建群體權(quán)威的重要補充?？梢哉J為，在道德基礎之上的、以民間精英為主體的鄉(xiāng)村自治，是傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村文化權(quán)力的核心。這些鄉(xiāng)村精英依靠自身的社會權(quán)威、借助道德輿論，將鄉(xiāng)民們動員凝聚于一起并開展相關(guān)的公共性文化活動，以文化教育傳播等途徑構(gòu)建并維系鄉(xiāng)村的公共文化領域。

二、鄉(xiāng)村公共文化領域的歷史沿革與當下危機

（一）中國鄉(xiāng)村公共文化領域的歷史沿革

在傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會中，農(nóng)耕經(jīng)濟下的個體世代定居于特定土地之上并長期生活在相似的環(huán)境情景中，而交通的不便、信息的閉塞和小農(nóng)經(jīng)濟自給自足的性質(zhì)，則進一步促使鄉(xiāng)村文化呈現(xiàn)出極強的封閉性和獨立性。此種情況下的中國鄉(xiāng)村不止與城市缺乏交流，其相互間的關(guān)聯(lián)也極大地受到地理環(huán)境的制約。這時，由寺廟、曬場、戲臺等空間存在及祭祀典禮、人脈聯(lián)系等制度存在所共同構(gòu)建的鄉(xiāng)村公共文化領域，就成為鏈接鄉(xiāng)村中縱向代系和橫向個體之間認同感、歸屬感的文化紐帶。

在計劃經(jīng)濟時期，國家力量對鄉(xiāng)村社會的滲透使后者處于政治話語的權(quán)威之下，鄉(xiāng)村內(nèi)部的自治性、能動性隨之遭到忽視。如人民公社時期由鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站構(gòu)建出的集體化社員關(guān)系，就強烈的壓縮和破壞了原先鄉(xiāng)村公共文化領域中倫理性、禮俗性、宗教性的內(nèi)涵，并用國家政治權(quán)力下的“大集體”式文化共同體作為取代。但歷史證明，這種單純依靠行政力量進行強力控制的方式是無法維持下去的，由鄉(xiāng)村內(nèi)部自主力量所形成的公共文化秩序，必然要回歸到鄉(xiāng)村公共領域的重構(gòu)之中。

隨著改革開放以來中國日新月異的發(fā)展，鄉(xiāng)村社會也經(jīng)歷了巨大的變革。城市化運動向鄉(xiāng)村土地的擴張、現(xiàn)代化發(fā)展對鄉(xiāng)村生活的影響，均使中國鄉(xiāng)村社會的公共文化關(guān)系逐步擺脫了以往的地理空間障礙與交往渠道限制。一方面，交通發(fā)展帶來的便利使鄉(xiāng)民們得以走出世代固守的故土，接觸到了更廣闊的外部世界；另一方面，廣播、電視等媒體的持續(xù)普及，也將大量的文化信息帶到了中國鄉(xiāng)村，對鄉(xiāng)村社會原有的公共文化領域造成了沖擊。

（二）中國鄉(xiāng)村公共文化領域的當下危機

在中國鄉(xiāng)村公共領域的演變過程中，“個體逐步從原有的宗族、家庭、階層、社區(qū)、集體之中抽離出來，轉(zhuǎn)而面向更為廣闊的國家、市場、全民性法律規(guī)范”①張良：《鄉(xiāng)村公共空間的衰敗與重建——兼論鄉(xiāng)村社會整合》，《學習與實踐》2013年第10期，第91頁。。但同時，這一過程中現(xiàn)代思想觀念和生活方式的持續(xù)影響，也在中國鄉(xiāng)村公共文化領域造成了諸多危機。

首先，是各類社會活動對鄉(xiāng)村公共文化的沖擊。破除封建迷信思想活動的長期開展與現(xiàn)代化觀念的逐步滲透，使曾在中國鄉(xiāng)村中扮演著重要社會角色的土地廟、山神廟、宗族祠堂等公共文化空間日漸衰落。在“破四舊”等社會運動中，鄉(xiāng)村中大量的信仰習俗作為舊社會、舊思想的代名詞被明令禁止，相應的歷史物件和文物古跡亦遭到巨大破壞。而在改革開放后，隨著經(jīng)濟的發(fā)展及教育的普及，現(xiàn)代性視野下的“科學” “理性”又對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中的認知、思維和儀式產(chǎn)生了多層次的沖擊。宗族勢力的瓦解、家族結(jié)構(gòu)的分化和民間信仰的消逝，均導致鄉(xiāng)村公共文化領域的各種實踐活動失去了以往的規(guī)模性和影響力，甚至最終退化為一種家庭內(nèi)部的私人活動。在此歷程中，很多具有豐富社會意義的鄉(xiāng)村公共文化活動被迫停止，民俗性文化技藝瀕臨消失。與此同時，一些非法宗教活動和異端思想也乘虛而入，嚴重危害到我國鄉(xiāng)村公共領域社會文化生活的健康穩(wěn)定。

其次，是城市化、工業(yè)化進程中鄉(xiāng)村公共文化凝聚力的式微。在市場經(jīng)濟的作用下，中國鄉(xiāng)村中原本以血緣地緣為依托的傳統(tǒng)社會關(guān)系開始讓步于勞動力資本化下的業(yè)緣市場雇傭關(guān)系，個體對公共關(guān)系網(wǎng)絡的依賴性亦不斷減弱。此外，近三十多年來城市化、工業(yè)化擴張對小農(nóng)經(jīng)濟的影響及國家戶籍制度的松動，令更多的鄉(xiāng)村人口從原本“面朝黃土背朝天”的土地錨定關(guān)系與高度集體化的狀態(tài)中解脫出來，獲得了更多的自主選擇權(quán)。為了追求不同的目標，中國鄉(xiāng)村中越來越多的人選擇外出學習或務工，而個體的成功也愈發(fā)依托于個人的聰明才智與辛勤勞作，而非對家族集體、宗族組織等鄉(xiāng)村公共資源的依附。因此，“農(nóng)民的思想道德和價值觀念發(fā)生了很大的變化，呈現(xiàn)出多元混雜狀態(tài)，傳統(tǒng)的家族倫理、社會習俗和道德觀念對村民的約束力越來越小”②何蘭萍：《從公共空間看農(nóng)村社會控制的弱化》，《理論與現(xiàn)代化》2008年第2期，第101頁。。

最后，是現(xiàn)代化媒體對鄉(xiāng)村公共文化受眾群體的分流。傳統(tǒng)中國社會中鄉(xiāng)村公共文化生活的實現(xiàn)，主要是通過雇請戲班表演、組織民間演出等實現(xiàn)的。社戲、燈會等鄉(xiāng)村公共性文化活動，一般在特定的時間（如農(nóng)閑之時、婚喪嫁娶之際）于集中的地點（如學校操場、曬谷場）等公共性環(huán)境中舉行。即使是在電影、電視進入鄉(xiāng)村之初，播放設施的稀缺性也使受眾產(chǎn)生了相當程度的聚集（如村民們匯聚在某戶人家觀看電視劇、在露天場地集中放映電影），故依然能夠維持鄉(xiāng)村公共文化空間的存在。但隨著電視、電腦、手機的普及和傳媒技術(shù)的發(fā)展，人們足不出戶便可獲取到豐富的文化信息。至此，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村公共領域文化活動的吸引力大大減弱，以年輕人為代表的鄉(xiāng)村個體對文化的接受和參與逐漸隱退至家庭性的私人空間，并以網(wǎng)絡社交替代了面對面的公共社交。這一普遍趨勢降低了鄉(xiāng)民們參加公共性文化活動的意愿與機會，致使鄉(xiāng)村公共文化領域不斷萎縮。

上述諸多因素的共同作用，使中國鄉(xiāng)村公共文化在數(shù)量、功能和影響力方面出現(xiàn)了多重缺口。它具體表現(xiàn)在人際關(guān)聯(lián)紐帶的松弛和陌生化、親密社群凝聚力的弱化、集體記憶和身份認同意識的衰退、個體孤獨感和文化匱乏感的加劇等多個方面，并進而引發(fā)了與鄉(xiāng)村公共文化領域相關(guān)的倫理和道德危機。

三、鄉(xiāng)村公共文化領域的當代重構(gòu)

當下的中國鄉(xiāng)村正處于從傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的過渡期中，鄉(xiāng)村公共文化領域亦面臨著本土藝術(shù)與外來文化、傳統(tǒng)習俗與現(xiàn)代文明、民間信仰與科學理性之間的種種矛盾。在此進程中，部分民間藝術(shù)生命力的消逝、具有文化活力人口的外遷、宗族文化的式微及大眾傳媒對公共社交的沖擊，都是難以避免的現(xiàn)實境況。但是，這并不意味著鄉(xiāng)村公共文化領域必然會在歷史變革中走向衰亡，相反，在現(xiàn)今和未來的中國鄉(xiāng)村，其依然有著重要的社會意義和存在價值。而如何把握和處理現(xiàn)下中國鄉(xiāng)村公共文化領域中的種種矛盾分歧，在規(guī)避斷裂、把握平衡、協(xié)調(diào)融合的原則上完成對它的重構(gòu)，則是值得我們在中與西、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的時代分水嶺上思考探索的重點。

以前文的相關(guān)分析為基礎，對中國鄉(xiāng)村公共文化領域的重構(gòu)，主要應包括空間結(jié)構(gòu)布局的再建及大眾文化秩序的恢復兩個部分。

（一）鄉(xiāng)村公共文化領域中空間結(jié)構(gòu)布局的整合與再建

隨著時間的推移和社會的變遷，我國鄉(xiāng)村中許多公共文化空間都發(fā)生了劇烈的改變，而其中的一些內(nèi)容、形式與功能效用已不再能夠滿足當下社會發(fā)展的需求。因而，需要在辯證性揚棄、平衡利益訴求與治理性邏輯的前提下，對鄉(xiāng)村公共文化空間的結(jié)構(gòu)布局予以整合和再建。

第一，在正確認知與合理區(qū)分的基礎上，對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村神俗性公共文化空間的功能予以拓展優(yōu)化。

首先應認識到以開展宗教祭祀、祖先崇拜等為主要活動的鄉(xiāng)村神俗性空間，是一種基于地域性、歷史性、民族性而生并具有積極社會意義的鄉(xiāng)村公共文化空間。雖然在這些公共領域中開展的部分文化活動仍夾雜著一些不符合現(xiàn)今社會發(fā)展的落后元素，但這些空間在中國鄉(xiāng)村中依然具有存在的必要性。故而，不該簡單粗暴地將一切神俗性公共文化空間都等同于封建糟粕殘余，而是應對之予以準確的認知區(qū)分，并拓展優(yōu)化它在當代鄉(xiāng)村社會中的公共功能。

在文化層面上，以關(guān)公、灶王、財神等英雄神靈為祭拜對象的公共性文化活動，包含著中國農(nóng)民對生活的美好寄托和質(zhì)樸情感。因而，應在摒棄封建迷信色彩的基礎上，深入挖掘開發(fā)它的歷史文化價值。用藝術(shù)化加工的方式凸顯故事情節(jié)、人物形象、表演儀式中的豐富內(nèi)涵和積極寓意，并拓展它在祭祀祈福之外的審美性、藝術(shù)性和裝飾性等公共效用。

在社會層面上，需繼續(xù)強化神俗性公共文化空間中文化活動的社會價值，深化它在潛移默化中對鄉(xiāng)村公共領域道德倫理、行為規(guī)范方面的積極意義。以此為基礎，在新時代的框架下對相關(guān)文化活動的流程、范式進行優(yōu)化，彰顯它在當下鄉(xiāng)村文化自治中所能夠起到的規(guī)范公共德行、強化集體認同等社會作用。唯有這樣，鄉(xiāng)村神俗性公共文化空間才能夠超越于原本較為單一的社會功用，被全社會范疇內(nèi)更多的人所知悉接受，在公共領域獲得更大的認可度和影響力。

第二，在商業(yè)化介入的過程中，平衡鄉(xiāng)村日常性公共文化空間中生活性訴求與生產(chǎn)性訴求、社會利益與經(jīng)濟利益之間的關(guān)系。

城市化進程的加速及國家層面“村改居”“農(nóng)轉(zhuǎn)非”戶籍制度的調(diào)整，使大量農(nóng)村戶口脫離了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和鄉(xiāng)村地區(qū)。與之對應，在市場經(jīng)濟的推動下，鄉(xiāng)村中許多生活性公共文化空間也成了商業(yè)開發(fā)的對象，被旅游觀光業(yè)改造為供體驗和消費的場所。雖然鄉(xiāng)村公共文化領域的發(fā)展與商業(yè)開發(fā)在本質(zhì)上并非天然對立，但兩者之間依然存在著一些分歧摩擦?！霸卩l(xiāng)村，田野建筑、民俗文化、日常生活都被消費者以景觀的方式觀看……由此產(chǎn)業(yè)化被視為治理鄉(xiāng)村文化衰落的一種重要方式”①沙垚：《鄉(xiāng)村文化治理的媒介化轉(zhuǎn)向》，《南京社會科學》2019年第9期，第113頁。；但如果只是將機械重復的民俗表演作為支柱和首要賣點，那么由此打造的日常性鄉(xiāng)村消費景觀必將陷入文化活力消逝的單向循環(huán)中，并失去在社會變革中與時代對話和自我更新的能力。因此，要對商業(yè)介入下鄉(xiāng)村公共文化領域內(nèi)部的不同訴求和利益予以平衡：

在以生產(chǎn)性訴求為主導的商業(yè)進程中，必須要重視鄉(xiāng)村公共文化領域中生活性訴求的首位性，傾聽世代生活于此的當?shù)鼐用竦穆曇?。既要杜絕將原本由全體村民共享的公共文化空間占為私有等現(xiàn)象的發(fā)生，也要規(guī)避因與鄉(xiāng)村民間傳統(tǒng)、生活習俗的誤解錯位而導致的空間正義問題。所以，有必要對資本力量在鄉(xiāng)村公共文化領域的無序擴張加以約束，強化社會組織對商業(yè)開發(fā)的監(jiān)督力度。

此外，經(jīng)濟資本在參與日常性鄉(xiāng)村公共文化空間規(guī)劃、建設和運營的過程中，也要充分考慮到不同地區(qū)地理環(huán)境、民間風俗、歷史傳統(tǒng)等因素的在地化特征。在鄉(xiāng)村地方性差異的基礎上發(fā)掘文化資源、塑造地方特色，抵制對其他現(xiàn)成案例的簡單模仿和“千村一面”的同質(zhì)化開發(fā)模式，做到將鄉(xiāng)村日常性公共文化空間中社會利益與經(jīng)濟利益的有機結(jié)合，防止對規(guī)?；?、集聚化和標準化的盲目追求。

第三，強調(diào)行政力量對鄉(xiāng)村政治性公共文化空間介入的合理性、有效性和治理性。

行政力量在當下的中國鄉(xiāng)村，依然保持著對公共文化空間一定的介入作用。這種介入主要表現(xiàn)為政府通過直接給予或間接購買的方式為鄉(xiāng)村居民們提供公共文化產(chǎn)品和服務，如在鄉(xiāng)、鎮(zhèn)、村建設閱讀室、信息服務站等惠民性質(zhì)的文化場所來豐富村民休閑娛樂生活。但隨著時代的發(fā)展，以往“全能主義”式政治性公共文化空間的吸引力正逐步下降。因此，需持續(xù)強化行政力量在此過程中的合理性、有效性和治理性：

首先，行政力量介入下的鄉(xiāng)村公共文化領域，其存在的合理性應回歸到“公共”基礎之上。政治性鄉(xiāng)村公共文化空間存在的合理性基礎，是對所有鄉(xiāng)村受眾而言一致的公平性、開放性，是對鄉(xiāng)村中差異化個體文化需求和鄉(xiāng)村集體意志公共利益需求的共同關(guān)照。這種合理性既要反對將政治性鄉(xiāng)村公共文化空間變成只為一部分群體服務的特權(quán)平臺，也反對將之變成一種通過強制方式來教化文化受眾和展示文化權(quán)力的政治化工具。

其次，行政力量在鄉(xiāng)村公共文化領域的介入，需在實際層面上考慮到供需關(guān)系、社會成果的有效性。如前文所述，以往的“送戲下鄉(xiāng)” “送書下鄉(xiāng)”等已不再符合目前鄉(xiāng)村公共文化的實際需求，過去一些含糊化、普適化的公共文化政策再也難以在鄉(xiāng)村中融合生根。所以，鄉(xiāng)村文化的制定者和執(zhí)行者需要在充分調(diào)研的基礎上，針對不同鄉(xiāng)村地域自然特征、社會人口情況、經(jīng)濟發(fā)展水平和文化設施分布上的特殊性和非均衡性，因地制宜地制定并實施不同策略，來真正滿足鄉(xiāng)民們對公共文化的本質(zhì)期待。在公共范圍內(nèi)提高文化傳播接受效果的同時，防止相關(guān)公共文化空間退化成一種為應付政治任務和績效指標考核而生的“有形無質(zhì)”的形式化空殼。

最后，即便是政治性鄉(xiāng)村公共文化空間，也是由政府、市場、村民多方協(xié)同共治的結(jié)果。行政力量的過分強勢容易導致對群眾本質(zhì)文化需求的脫離，故在此結(jié)構(gòu)中，行政力量不宜作為絕對的主導性或壓制性角色存在。政治性公共文化空間需在治理原則上推進多方力量在公共文化領域內(nèi)的互信、共享、合作和協(xié)商——如若脫離此原則，這些文化空間中最基本的“公共性”基礎將會不復存在，并最終淪為少數(shù)人一廂情愿的“想當然”產(chǎn)物，從而很快走向變異與失活。

（二）鄉(xiāng)村公共文化領域中大眾文化秩序的恢復與更新

鄉(xiāng)村大眾文化秩序，是鄉(xiāng)村公共文化領域中呈現(xiàn)出的相對穩(wěn)定的可延續(xù)狀態(tài)，是基于歷史發(fā)展、現(xiàn)實生活、社會背景等形成的一整套慣習、范式與價值觀體系。具體而言，當代中國鄉(xiāng)村公共文化領域中大眾文化秩序的恢復與更新，包括社會結(jié)構(gòu)中個體文化關(guān)聯(lián)互動的重塑、文化作品內(nèi)容與形式的革新、文化傳播途徑的利用開發(fā)等方面。

第一，在社會結(jié)構(gòu)上重塑鄉(xiāng)村公共文化領域內(nèi)的個體文化關(guān)聯(lián)與互動。

人與人之間的密切關(guān)聯(lián)和互動是鄉(xiāng)村公共文化的根基，在鄉(xiāng)村人口大量流失的背景下，需要就我國鄉(xiāng)村中現(xiàn)有的人口特征對公共文化領域進行結(jié)構(gòu)上的重塑。

從鄉(xiāng)村內(nèi)部的社會結(jié)構(gòu)上看，“空心村”現(xiàn)象的日益嚴重及傳統(tǒng)“熟人社會”的消逝，在公共領域“進一步加劇了鄉(xiāng)村共同體的消解，引發(fā)鄉(xiāng)村社會失范”①馮健、趙楠：《空心村背景下鄉(xiāng)村公共空間發(fā)展特征與重構(gòu)策略——以鄧州市桑莊鎮(zhèn)為例》，《人文地理》2016年第6期，第20頁。。宏觀上看，這一人口流動趨勢在短期內(nèi)是難以逆轉(zhuǎn)的。因而，需有針對性地將鄉(xiāng)村中留守的婦女、兒童、老人等群體作為目前中國鄉(xiāng)村公共文化領域的“主力軍”，刺激這些群體在鄉(xiāng)村公共文化領域的參與互動。此外，隨著鄉(xiāng)村社會整體扁平化程度的提高，對“鄉(xiāng)村文化精英”的評價標準也理當呈現(xiàn)出多元化的態(tài)勢：相較于過去以家族權(quán)力、宗族輩分為主的判斷依據(jù)，當下的評價指標應放寬識別范疇、重視個體在發(fā)展鄉(xiāng)村文化組織和活動中的公共領域影響力和號召力。最后，“鄉(xiāng)村文化社會屬性的升華是實現(xiàn)民眾的‘自我治理’，達致個體行為與國家意志的高度耦合”②李少惠、趙軍義：《鄉(xiāng)村文化振興的角色演進及其實踐轉(zhuǎn)向——基于中央一號文件的內(nèi)容分析》，《甘肅社會科學》2019年第5期，第212頁。；故還需要充分激活新時代鄉(xiāng)村精英群體在文化創(chuàng)作、管理、傳播層面的自治性潛力和主體性意識，并使這些具有高度文化自覺性的新鄉(xiāng)賢在鄉(xiāng)村公共文化領域中起到良好的模范帶頭和引領作用。

從鄉(xiāng)村外部的社會結(jié)構(gòu)上看，鄉(xiāng)村公共文化領域并非孤立的，而是與周邊地區(qū)的文化與人口發(fā)生著交互。北上廣城市周邊鄉(xiāng)村地區(qū)出現(xiàn)的“畫家村”“藝術(shù)村”，因優(yōu)越的地理優(yōu)勢和低廉的經(jīng)濟成本已吸引到大量城市個體，尤其是青壯年文化工作者的到來，從而對原本呈現(xiàn)出老齡化、空心化的鄉(xiāng)村人口結(jié)構(gòu)形成了有益補充。因而，可以深入發(fā)掘鄉(xiāng)村地區(qū)的區(qū)域優(yōu)勢，通過文化政策、租金優(yōu)惠等吸引周邊城市人口、特別是藝術(shù)從業(yè)者等“生力軍”向鄉(xiāng)村的逆向遷徙。在此基礎上，引導這些群體參加到鄉(xiāng)村公共文化領域的基礎建設和社會互動中，為鄉(xiāng)村公共文化的結(jié)構(gòu)更新提供外源性活力。

第二，在內(nèi)容和形式上，鼓勵和扶持具有社會話題性的鄉(xiāng)村文化作品，并提升其在公共文化領域的關(guān)注度和參與度。

鄉(xiāng)村公共文化領域發(fā)展的持續(xù)動力，有賴于相關(guān)文化作品在社會范圍內(nèi)所引起的話題性。對此，需要在內(nèi)容和形式上扶持優(yōu)秀且具備良好群眾基礎的文化作品，推動其以公共話題的形式獲得廣泛的公共關(guān)注度與參與度。

在內(nèi)容上，具有成為公共話題潛力的文化作品或文化實踐活動要貼近普通鄉(xiāng)村人口的日常生活。當代中國鄉(xiāng)村文化并非城市文化的反面，更不能簡單地將它理解為單純的“土”與“俗”。一方面，無論是繪畫、文學還是影視、表演，都需具有相當?shù)纳鐣鎸嵭院蜁r效性。它們所表現(xiàn)的主旨、講述的故事、討論的話題不僅不能脫離于鄉(xiāng)村生活的本質(zhì)，更要在反映鄉(xiāng)村現(xiàn)實問題的同時具有一定的社會意義，以期在公眾之中引發(fā)共鳴。另一方面，鄉(xiāng)村公共領域中的文化作品也需具有相當?shù)膴蕵沸浴⒅R性和多樣性。不應以保守的眼光將鄉(xiāng)村文化看作是一成不變的，文化的創(chuàng)造者理當積極嘗試擺脫往昔刻板印象的桎梏，在創(chuàng)作中于鄉(xiāng)土特征的基礎上融入娛樂、科技、教育等現(xiàn)代性元素，契合當代中國鄉(xiāng)村文化受眾的心理訴求。只有如此，文化作品才能夠在鄉(xiāng)村公共文化領域中引發(fā)討論與熱議，進而培育鄉(xiāng)村精神文明、促進鄉(xiāng)村文化融合。

在形式上，要重視鄉(xiāng)村文化在公共領域的可達性和普及性。特別應重點關(guān)切到那些地理位置偏遠和交通不便的鄉(xiāng)村地區(qū)，及婦女、兒童、老人等弱勢人群。針對各類群體的實際情況供給有效的公共文化產(chǎn)品，并為之提供必要的技術(shù)援助和資源傾斜。另外，區(qū)別于城市人口相對穩(wěn)定的生活作息狀態(tài)，鄉(xiāng)村地區(qū)的個體活動具有較強的季節(jié)性、時間性規(guī)律，較易受到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)周期的制約。對此，鄉(xiāng)村公共文化活動的計劃組織也要充分考慮到農(nóng)忙與農(nóng)閑等客觀環(huán)境因素的影響，在鄉(xiāng)村大眾時間、精力相對富裕的階段中開展公共文化活動。這樣不只能夠吸引到更多的鄉(xiāng)村受眾參與其中，擴大活動的社會影響，也可以有效提高鄉(xiāng)村公共文化領域中場所、設施和人力資源的運轉(zhuǎn)效率，降低經(jīng)濟上的使用成本和物件損耗。

第三，在傳播途徑上，充分發(fā)揮傳統(tǒng)及新興媒體力量和社交平臺的包容性、共享性、便捷性和雙向性優(yōu)勢。

隨著鄉(xiāng)村中廟會、趕集、祭祖等傳統(tǒng)公共文化活動的衰落，相應的公共文化交流和群體互動也在逐漸減少。然而，原本內(nèi)含于公共領域中的個體社交、信息傳播、議題協(xié)商等社會文化需求并未消失。由于大眾傳媒力量的介入，它們在當代鄉(xiāng)村公共領域的存在和傳輸方式發(fā)生了變化，從原本的實體領域進入到虛擬領域之中。

媒介是人的延伸，也是文化的載體，更是一種公共領域。信息與意見的交往有賴于一定的傳播手段和媒介，因此需要公眾媒介作為載體。此過程中，各種文化觀念碰撞和互融，并在公共領域中形成對鄉(xiāng)村社會秩序具有支撐、凝聚作用的公共文化。因此，應該強化報紙、廣播、電視等大眾傳媒作為一種非實體性公共領域在鄉(xiāng)村公共文化中的作用，并在過程中施之以政策和經(jīng)濟方面的適當引導與激勵，突顯傳統(tǒng)媒體在文化傳播中多元、開放的包容性、共享性公共特征。

另外，近年來移動互聯(lián)網(wǎng)、手機社交和自媒體平臺在中國鄉(xiāng)村中展現(xiàn)出了強大的民眾基礎和發(fā)展前景。是以，也應關(guān)注到各類新興媒體力量和社交平臺在當代鄉(xiāng)村大眾文化秩序中的作用，并以之為橋梁將原本處于離散分布狀態(tài)的鄉(xiāng)村個體和鄉(xiāng)村文化連接起來，構(gòu)建一種以個體間公共傳播為主導的廣義“虛擬性公共文化領域”。借助朋友圈、小視頻、自媒體等易得便捷的虛擬公共文化領域，身處異鄉(xiāng)的在外人口得以了解到家鄉(xiāng)文化的發(fā)展狀況，并加強與故土文化間的認同感、責任感；而留守鄉(xiāng)村的人們則借此了解到外部世界，并將之視為對外展示地方性鄉(xiāng)村文化的窗口。在此雙向性的公共領域傳播中，鄉(xiāng)村文化不僅擺脫了時空障礙的束縛，也突破了報紙電視等傳統(tǒng)媒介單向性傳播的限制。由此，鄉(xiāng)村文化的生產(chǎn)者和接受者能夠頻繁產(chǎn)生交流并隨時完成角色的倒轉(zhuǎn)，他們在公共性的傳播領域中就某一文化問題展開討論互動，于語言溝通與思想交鋒中達成對鄉(xiāng)村大眾文化秩序的補充性恢復與持續(xù)性更新。