徐海龍

[摘? ? 要]自20世紀(jì)80年代中期，壯族吹奏樂(lè)器“比咧”開(kāi)始進(jìn)入人們的視野。經(jīng)過(guò)音樂(lè)家30多年的關(guān)注，“比咧”在樂(lè)器學(xué)方面的發(fā)展得到完善。時(shí)至今日，“比咧”作為廣西壯族特色民族樂(lè)器已被學(xué)界所熟知。梳理相關(guān)研究文本，在這件樂(lè)器的名稱上呈現(xiàn)出五花八門(mén)的表述。其中高頻出現(xiàn)的稱謂已達(dá)六種之多。與鄧如金先生的訪談，糾正了若干對(duì)這件樂(lè)器以訛傳訛的文本信息。而溯流探源則發(fā)現(xiàn)由漢字標(biāo)注壯語(yǔ)發(fā)音帶來(lái)的種種不便，以及長(zhǎng)久以來(lái)忽視壯語(yǔ)方言區(qū)差異產(chǎn)生的理解困惑。

[關(guān)鍵詞]比咧;啵咧;波比咧;國(guó)際音標(biāo);他者文化

“比咧”①是壯族的一種特色氣鳴樂(lè)器。我國(guó)壯族民族音樂(lè)學(xué)家范西姆于1985年發(fā)表了《壯族樂(lè)器哵咧》一文，對(duì)這種少數(shù)民族樂(lè)器進(jìn)行了簡(jiǎn)要介紹。此后30多年間陸續(xù)有音樂(lè)工作者對(duì)這一樂(lè)器予以關(guān)注，可見(jiàn)成果分別從樂(lè)器改良制作、樂(lè)器演奏法整理、曲目創(chuàng)作、音樂(lè)人類學(xué)考察等諸方面進(jìn)行。時(shí)至今日壯族“比咧”已被民族音樂(lè)學(xué)界熟知，有關(guān)樂(lè)器學(xué)研究文本逐漸豐富。筆者追溯最初點(diǎn)，對(duì)該樂(lè)器的命名予以審視和討論。

一、“比咧”若干代表性研究成果簡(jiǎn)述

目前，這件樂(lè)器可查閱的代表性研究文本，按照刊發(fā)先后順序簡(jiǎn)述如下：

《壯族樂(lè)器哵咧》（范西姆1985）、《“比列”的源流形制和特點(diǎn)》（鄧如金 1986）、《“啵咧”出國(guó)記》（桂子 1986）、《“壯族的驕子”——啵咧的發(fā)現(xiàn)與改革》（李平1987）、《獨(dú)奏曲〈情深似?！祫?chuàng)作隨想》（農(nóng)峰1988）、《藝術(shù)動(dòng)態(tài)》（1988年）、《壯鄉(xiāng)的驕子——李平與他心愛(ài)的啵咧》（吳申1994）、《論廣西壯族吹管樂(lè)器改良啵咧最佳音色與控制》（梁歡2003）、《壯族啵咧探析》（高嬿 2011）、《廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族啵咧藝術(shù)研究——以板池屯為例》（雷日朗，廣西民族大學(xué)，2011屆碩士學(xué)位論文）、《田東新安村布努瑤“啵咧”音樂(lè)調(diào)查研究》（郭玉2016）等。

我們發(fā)現(xiàn)，除去范西姆于1985年發(fā)表的《壯族樂(lè)器哵咧》一文，其后刊發(fā)的研究文本對(duì)這一樂(lè)器的稱謂，似乎“約定俗成”般主要使用了“啵咧”。最早出現(xiàn)“啵咧”的叫法是載于《民族藝術(shù)》1986年桂子的《“啵咧”出國(guó)記》一文。

那么，這種流行于廣西壯族自治區(qū)龍州、寧明、憑祥等邊境地區(qū)的壯族吹奏樂(lè)器②民間的土語(yǔ)叫法是什么？時(shí)至今日學(xué)術(shù)界認(rèn)知的對(duì)這件樂(lè)器的普及性稱呼是否應(yīng)該重新商榷？

二、對(duì)參與當(dāng)年調(diào)查該工作的鄧如金先生的采訪

翻閱《中華樂(lè)器大典》，在“氣鳴樂(lè)器”下屬的“雙哨管氣鳴樂(lè)器目·單管雙哨管氣鳴樂(lè)器科”中介紹了諸多我國(guó)南方特別是西南少數(shù)民族隸屬于這種樂(lè)器分類法的吹奏樂(lè)器，略舉如下：“篳魯”“烏翁”“篳里”“哦比”“波蘆”“篳多喝”“利列”“利羅”“笛列”“篳爾”“篳管”等。筆者在閱讀這一類樂(lè)器文字介紹部分發(fā)現(xiàn)，這一科目的吹奏樂(lè)器大多數(shù)按照“少數(shù)民族語(yǔ)言音譯漢語(yǔ)擬聲詞”或“樂(lè)器發(fā)音漢語(yǔ)擬聲詞”來(lái)命名，例如“篳魯”“篳里”“波蘆”等。在《中華樂(lè)器大典》中，筆者找到本文討論的壯族吹奏樂(lè)器“波列”釋義條目。釋文這樣描述：“波列，是壯族雙哨管氣鳴樂(lè)器。壯語(yǔ)又稱比列、別列。壯語(yǔ)‘波‘比‘別皆為吹，列為‘管，即吹管之意?！雹?/p>

關(guān)于這件樂(lè)器，筆者于2019年5月28日對(duì)鄧如金②先生進(jìn)行了采訪。

筆者：中國(guó)知網(wǎng)上能查到“啵咧”最早的文章是范西姆1985年12月發(fā)在《樂(lè)器》上面的《壯族樂(lè)器哵咧》。

鄧如金（以下簡(jiǎn)稱鄧）：這個(gè)說(shuō)來(lái)有原因，當(dāng)時(shí)我們?cè)谫F陽(yáng)開(kāi)會(huì)，對(duì)“比列”進(jìn)行了討論，范西姆做的會(huì)議記錄。我們之前到龍州金龍鄉(xiāng)下去調(diào)查“比列”時(shí)范西姆并沒(méi)有一起去?；貋?lái)后我負(fù)責(zé)寫(xiě)一篇調(diào)查報(bào)告（指調(diào)查“比咧”的報(bào)告），范西姆根據(jù)開(kāi)會(huì)時(shí)的一些發(fā)言，寫(xiě)出一個(gè)文章（即《壯族樂(lè)器哵咧》1985）先投去《樂(lè)器》，我的調(diào)查報(bào)告（即《“比列”的源流形制和特點(diǎn)》1986）寫(xiě)好才后寄給《樂(lè)器》。兩個(gè)月后收到《樂(lè)器》回信，信中說(shuō)范西姆也寄過(guò)來(lái)一篇，和你寫(xiě)的是同一件樂(lè)器（指“比咧”），建議合在一起刊發(fā)。我不同意，我要求誰(shuí)寫(xiě)就署誰(shuí)的名字。這就是《樂(lè)器》1985/1986先后刊發(fā)“哵咧”“比列”兩篇文章的原因。那時(shí)候的習(xí)慣是誰(shuí)發(fā)現(xiàn)問(wèn)題就快寫(xiě)文章，誰(shuí)先寫(xiě)好就趕快去投稿，“比咧”的調(diào)查，范西姆并沒(méi)有和我們?nèi)?，他只在我們調(diào)查完回來(lái)開(kāi)會(huì)時(shí)做了記錄，就寫(xiě)成文章先去投稿，我當(dāng)時(shí)對(duì)這個(gè)事情有意見(jiàn)。當(dāng)時(shí)有人看到他寫(xiě)的文章（即《壯族樂(lè)器哵咧》1985），寫(xiě)有“可吹奏三個(gè)八度的音”的話就來(lái)問(wèn)我，我就說(shuō)怎么能有三個(gè)八度音域？當(dāng)時(shí)我對(duì)這個(gè)樂(lè)器測(cè)音，一共就是12度?，F(xiàn)在改良后的比列，也吹不到三個(gè)八度{3}。

筆者：是用鋼琴來(lái)測(cè)的嗎？音準(zhǔn)能對(duì)得上鋼琴嗎？

鄧：用鋼琴，一個(gè)人吹，我在鋼琴上找音。音準(zhǔn)還行，能對(duì)上。這些都是民間藝人做的，開(kāi)孔、管徑也比較隨意，音高也不會(huì)和鋼琴完全一樣。

筆者：從知網(wǎng)上看，好像從《民族藝術(shù)》1986年發(fā)的桂子的《“啵咧”出國(guó)記》，往后對(duì)這個(gè)樂(lè)器的介紹，都用了“啵咧”。

鄧：不是，出版在《器樂(lè)集成》{4}上，還是用“比咧”，《器樂(lè)集成》就是我編的，所以我還是用“比咧”。

筆者：那桂子的那篇文章怎么就變成“啵咧”了呢？

鄧：桂子就是周保旺，桂子是他筆名。1986年的時(shí)候“比咧”已經(jīng)被宣傳出去了，當(dāng)時(shí)大家習(xí)慣上都叫“啵咧”。我感覺(jué)應(yīng)該是李平{5}在演出時(shí)，報(bào)節(jié)目單的時(shí)候念“啵-比列”?！班！痹趬颜Z(yǔ)里是“吹”的意思，“啵-比咧”就是“吹比咧”，口語(yǔ)聽(tīng)起來(lái)中間的“比”像是一帶而過(guò)、模模糊糊的，下面的觀眾可能就聽(tīng)成“啵咧”了，就這樣傳開(kāi)了的。估計(jì)周保旺也是按照社會(huì)上都這么叫來(lái)寫(xiě)的。也是那個(gè)時(shí)候，壯族權(quán)威的學(xué)者黎承綱、潘明訓(xùn)來(lái)問(wèn)我“啵咧”是什么。他們都是壯族人、講壯語(yǔ)，我和他們講這個(gè)樂(lè)器是叫“比咧”，他們一下子就聽(tīng)懂了。我說(shuō)“波比咧”，他們也聽(tīng)懂，但是說(shuō)“啵咧”聽(tīng)不懂。當(dāng)時(shí)和他們是在路上碰面，順便說(shuō)了這個(gè)事情，我沒(méi)對(duì)他們講太多這個(gè)“比咧”怎么都叫啵咧了，也沒(méi)有深講。

筆者：就是他們用壯語(yǔ)思維，能聽(tīng)懂“比咧”和“波比咧”？

鄧：是的。周民震也提到“啵咧”這個(gè)事情，想讓我出來(lái)對(duì)這個(gè)樂(lè)器名稱澄清一下，我當(dāng)時(shí)看社會(huì)上都叫“啵咧”，自己當(dāng)時(shí)也正在忙別的事情，就算“以訛傳訛”了，沒(méi)有寫(xiě)文章對(duì)“比咧”進(jìn)行說(shuō)明。但是我負(fù)責(zé)編的《器樂(lè)集成》，我后來(lái)寫(xiě)的東西，提到這個(gè)樂(lè)器還是使用“比咧”。

筆者：那你當(dāng)時(shí)去龍州金龍鎮(zhèn)考察，黃玉偵對(duì)這個(gè)樂(lè)器叫什么？

鄧：在金龍鄉(xiāng)梗懷村①，我現(xiàn)在還記得這個(gè)村的名字，就是叫“比咧”，因?yàn)檫@個(gè)吹起來(lái)聽(tīng)上去聲音就是“比咧比咧”。

筆者：那其實(shí)就是用擬聲詞來(lái)命名這個(gè)樂(lè)器。

鄧：是。80年代我去防城②，就像那個(gè)天琴③，現(xiàn)在都叫天琴。當(dāng)時(shí)我們下去，問(wèn)當(dāng)?shù)厝?，指著?wèn)這是什么。當(dāng)?shù)厝苏f(shuō)是“叮鼎”。也就是彈起這個(gè)樂(lè)器時(shí)發(fā)出的聲音，調(diào)查時(shí)沒(méi)人把這個(gè)叫天琴。天琴也是后來(lái)文化廳去調(diào)查，學(xué)者互相寫(xiě)文章，宣傳這些，慢慢就叫出來(lái)的名字。因?yàn)椤岸６Α笔怯脕?lái)伴奏，唱的歌曲叫“天”，這種音樂(lè)形式叫“唱天”，那這個(gè)樂(lè)器就起名“天琴”④。

筆者：還有論文里面介紹“啵咧”的說(shuō)法很多，如田陽(yáng)稱“俚列”，寧明稱“別咧”，憑祥稱“比列”，龍州稱“波列”，而“正宗”的“啵咧”唯獨(dú)金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中的一支，已經(jīng)傳了四百多年。⑤

鄧：80年代我們?nèi)サ臅r(shí)候，當(dāng)時(shí)只有龍州金龍鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)有這個(gè)“比咧”，別的地方?jīng)]有這個(gè)樂(lè)器。這些都是不知道當(dāng)時(shí)的情況，這些說(shuō)法是錯(cuò)的。

筆者：那就是說(shuō)流行于田陽(yáng)、寧明、憑祥還有南寧⑥這些地方對(duì)這個(gè)樂(lè)器的這些叫法是不存在的？

鄧：80年代去考察時(shí)候，當(dāng)時(shí)只有龍州金龍鄉(xiāng)有“比咧”。田陽(yáng)、寧明、憑祥這些叫法可能都是龍州“比咧”后來(lái)宣傳過(guò)去才這樣叫起來(lái)的。

筆者：那介紹說(shuō)金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中有400多年的“比咧”，你覺(jué)得這個(gè)時(shí)間可信嗎？

鄧：黃玉偵當(dāng)時(shí)就是我去他家里采訪他的，那個(gè)“比咧”我們是花30還是40塊錢(qián)，多少錢(qián)記不得了，買(mǎi)下來(lái)的⑦。買(mǎi)下來(lái)后，過(guò)段時(shí)間我們又去他家，發(fā)現(xiàn)他自己又做了一個(gè)新的、一模一樣的“比咧”。買(mǎi)的這個(gè)舊的是全木做的，表面涂了一層像琉璃光的漆，后來(lái)那個(gè)舊“比咧”就放在我那里，我還拿去給博物館的人幫忙鑒定，但是說(shuō)到底傳了多少年也說(shuō)不清楚。幾次搬家弄丟了，現(xiàn)在找不到了。

筆者：那個(gè)舊“比咧”是黑色的嗎？上面有沒(méi)有一些比如壯族民族性特點(diǎn)的花紋圖案？

鄧：看起來(lái)也不是全黑色，沒(méi)有花紋，上面涂了一層琉璃樣的漆。說(shuō)是傳400多年，我們就算30年一代人，或40年一代人，400年就是10代人，那這件東西能在10代人手里都用過(guò)，對(duì)吧？這個(gè)沒(méi)法考證，只能說(shuō)這個(gè)是民間的一種說(shuō)法，都喜歡把時(shí)間說(shuō)得早一點(diǎn)、久一點(diǎn)，但是只能參考一下。

筆者：“比咧”使用場(chǎng)合方面是什么樣的？比如婚喪嫁娶中？

鄧：葬禮上有使用，結(jié)婚沒(méi)有①。這個(gè)在我的文章中有記錄，就是葬禮“吃人肉”的那個(gè)故事。

筆者：使用場(chǎng)合也是黃玉偵和你說(shuō)的嗎？

鄧：是的。當(dāng)時(shí)去調(diào)查，只在葬禮上用。包括那個(gè)“母牛生小?！雹诘墓适拢际屈S玉偵告訴我的。

筆者：那對(duì)現(xiàn)在改良后的“比咧”，你有什么看法呢？

鄧：改良就因?yàn)樵瓉?lái)的音質(zhì)不好，這個(gè)樂(lè)器音量可以。其實(shí)就是用海笛（即高音嗩吶），李平就是在歌舞團(tuán)吹嗩吶，改良“比咧”就是按吹嗩吶的那一套方法。

筆者：那個(gè)400年的舊“比咧”桿子上是幾個(gè)孔？

鄧：7個(gè)，前面6個(gè)，后面1個(gè)。

筆者：是均孔的嗎？

鄧：我的文章里面（指《“比咧”的源流形制和特點(diǎn)》）有測(cè)量孔距的數(shù)據(jù)，還有一個(gè)樂(lè)器的圖。

目前，可參閱的較為系統(tǒng)的“比咧”民族音樂(lè)學(xué)研究文本，是廣西民族大學(xué)雷日朗的碩士學(xué)位論文《廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族啵咧藝術(shù)研究——以板池屯為例》。該論文中提到：“啵咧”發(fā)音也接近壯族原本“pe：51le：51”讀音……啵咧本意很明顯，就是樂(lè)器名稱，是個(gè)名詞，吹③啵咧，龍州壯話叫“tsui42 pe：51 le：51”，發(fā)音跟普通話“吹別咧”很相像，如果啵咧的“波”和“別”已經(jīng)是“吹”之意，那當(dāng)?shù)厝司蜎](méi)有必要前面再加一個(gè)動(dòng)詞“吹”了?！班＿帧笔窃摌?lè)器的他稱，“pe：51le：51”（別咧）才是使用民族的自稱……啵咧傳人李日勝說(shuō)，我們這里的壯族人民世世代代就稱這種樂(lè)器為“pe：51le：51”，本村還有一種叫法稱“ken41”，吹啵咧叫“？da41 ken41”就是吹響啵咧之意……“啵咧”是漢族人叫法。④

雷日朗作為接受過(guò)高等教育的經(jīng)過(guò)民族學(xué)理論系統(tǒng)訓(xùn)練的壯族青年學(xué)者，以壯族局內(nèi)人的內(nèi)視角，運(yùn)用壯語(yǔ)思維分析了“比咧”“吹比咧”語(yǔ)言學(xué)方面的問(wèn)題，并涉及語(yǔ)音、語(yǔ)義方面的討論。其在采訪龍州金龍鎮(zhèn)“比咧”傳承人李日勝時(shí)聽(tīng)到的我們這里的壯族人民世世代代就稱這種樂(lè)器為“pe：51le：51”之田野訪談資料，與20世紀(jì)80年代鄧如金在龍州金龍鄉(xiāng)調(diào)查黃玉偵老人時(shí)，聽(tīng)到的對(duì)這個(gè)樂(lè)器稱呼完全一致。

三、“比咧”被誤讀的根源及語(yǔ)言學(xué)問(wèn)題討論

中國(guó)漢族本土原生樂(lè)器，其名均為一個(gè)字，例如“鐘”“磬”“琴”“簫”“阮”“瑟”“箏”等。“比咧”的流傳區(qū)域，即廣西的龍州一帶在古代并非華夏漢族活動(dòng)的中心區(qū)域。從這一點(diǎn)上我們排除了“比咧”屬于漢族樂(lè)器的可能⑤。從音響擬聲角度觀察，譬如典型的外來(lái)樂(lè)器“琵琶”，即由這種樂(lè)器彈奏起來(lái)“噼噼啪啪”音響而得名。琵琶樂(lè)器史脈絡(luò)明晰，且擁有充分的文獻(xiàn)學(xué)、圖像學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、出土實(shí)物即所謂“四重證據(jù)”材料。壯族的琵琶類樂(lè)器“天琴”，正如鄧如金先生口述，20世紀(jì)80年代前去調(diào)查，土語(yǔ)亦擬聲稱其為“叮鼎”。“天琴”這一稱謂是文化科研工作者在寫(xiě)作、研究、宣傳中慢慢叫出來(lái)的名字。而本文關(guān)注的壯族吹奏樂(lè)器“比咧”，目前我們能發(fā)現(xiàn)的最早文字記載是“1963年，廣西詩(shī)人、詞作家韋顯珍同志等到龍州縣采風(fēng)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)貕炎迦讼矚g吹奏一種全身木質(zhì)的管樂(lè)器，稱之為啵咧” ①。“‘啵咧的說(shuō)法很多，如田陽(yáng)稱‘俚列，寧明稱‘別咧，憑祥稱‘比列龍州稱‘波列，而‘正宗的‘啵咧唯獨(dú)金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中的一支，已經(jīng)傳了四百多年?！雹谟捎诓捎脻h字記錄壯語(yǔ)發(fā)音，這種不合乎語(yǔ)音學(xué)規(guī)范的記法給這件樂(lè)器在普及宣傳上造成了混亂，尤其是壯語(yǔ)“吹（動(dòng)）【chui】boq;ci ”在“比咧”的流行地龍州金龍鎮(zhèn)還有“另一種叫法”（即波比咧）的出現(xiàn)，漢語(yǔ)意譯后造成表述理解方面的困擾。雷日朗的研究文本中提供的口述資料，證實(shí)了這件樂(lè)器的稱呼存在漢族（他者）、壯族（自者）的兩種不同叫法，即龍州金龍鎮(zhèn)李日勝認(rèn)為，“哵咧”是漢族人的稱呼。筆者結(jié)合對(duì)當(dāng)年參加過(guò)田野調(diào)查工作的鄧如金先生訪談，確認(rèn)了龍州金龍鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的有400多年歷史的“比咧”實(shí)物，當(dāng)?shù)氐耐琳Z(yǔ)（龍州壯話）就是叫“比咧”（“比咧”龍州壯話發(fā)音pe：51le：51”）。

以往在“比咧”的樂(lè)器學(xué)研究方面長(zhǎng)期被忽略的，首先是壯語(yǔ)存在復(fù)雜的方言區(qū)問(wèn)題。壯語(yǔ)作為我國(guó)壯族的民族語(yǔ)言，其內(nèi)部的方言區(qū)非常復(fù)雜，相關(guān)語(yǔ)言學(xué)調(diào)查指出即便是同一土語(yǔ)方言區(qū)，例如龍州壯話，其中龍州的布岱人和布雷人口音又有區(qū)別。筆者在南寧工作，接觸到眾多壯族的同事朋友，與其交談關(guān)于壯語(yǔ)的問(wèn)題，發(fā)現(xiàn)了一個(gè)現(xiàn)象：廣西壯族自治區(qū)壯語(yǔ)新聞播音，這些壯族朋友很多都反映“聽(tīng)不懂”;大街上的壯語(yǔ)文字標(biāo)識(shí)，相當(dāng)一部分壯族人也表示“看不懂”。筆者詢問(wèn)原委得知：其一，出版物上的壯文是一種語(yǔ)言文字，需要學(xué)習(xí)才能看懂;其二，壯語(yǔ)新聞播音是以“廣西武鳴縣壯語(yǔ)為標(biāo)準(zhǔn)音”③，這種官方認(rèn)定的壯語(yǔ)“普通話”在現(xiàn)實(shí)中卻不能像漢語(yǔ)普通話那樣普及④，曾有來(lái)自廣西天等、大新、河池、東蘭、寧明等地的壯族朋友告訴筆者，壯語(yǔ)新聞播什么他們都聽(tīng)不懂。他們中不乏受過(guò)高等教育的本科生、碩士生，也有50多歲自幼就生長(zhǎng)在壯語(yǔ)方言區(qū)的中老年人。這一現(xiàn)象表明目前在我國(guó)講壯語(yǔ)的人群中，專家認(rèn)定的“武鳴壯話標(biāo)準(zhǔn)音”似乎并不具備像漢語(yǔ)普通話那樣有普及的受眾。追溯20世紀(jì)80年代記錄的龍州黃玉偵老人的文本資料，我們發(fā)現(xiàn)并沒(méi)有涉及關(guān)于黃玉偵的壯話隸屬方言區(qū)或口音歸屬問(wèn)題的討論。筆者對(duì)此詢問(wèn)當(dāng)年參與考察工作的鄧如金先生，他的回答是“黃玉偵會(huì)講漢語(yǔ)、壯語(yǔ)兩種語(yǔ)言，我們到他家去他和我們講漢語(yǔ)，但他漢語(yǔ)講得不怎么好。沒(méi)注意他說(shuō)的是什么壯語(yǔ)方言”。可以肯定的是，黃玉偵老人在描述這個(gè)樂(lè)器的時(shí)候，一定是講壯語(yǔ)的擬聲詞，而記錄黃玉偵老人的講話，據(jù)鄧如金回憶當(dāng)時(shí)并沒(méi)有配備錄音筆之類的設(shè)備，采訪完就趕回來(lái)南寧開(kāi)會(huì)寫(xiě)調(diào)查報(bào)告，相關(guān)信息都是通過(guò)記憶寫(xiě)出來(lái)，沒(méi)有考慮壯話國(guó)際音標(biāo)的標(biāo)注問(wèn)題。⑤筆者由此認(rèn)為：有關(guān)“比咧”命名的一切困擾因此產(chǎn)生：其一，用漢字標(biāo)注黃玉偵老人的壯語(yǔ)發(fā)音，宣傳出去后在隸屬不同壯語(yǔ)方言區(qū)的壯族局內(nèi)人中，由于各自口音差異，對(duì)由漢字注音的壯話理解產(chǎn)生困擾。其二，“波比咧”即“吹比咧”之意，在漢語(yǔ)語(yǔ)境中的宣傳長(zhǎng)期被誤解為完全名詞，即“比咧”的又一“名稱”。這是導(dǎo)致這件樂(lè)器在研究文本資料中名稱不統(tǒng)一現(xiàn)象的根源所在。

在可查閱研究資料中，初次出現(xiàn)“四百多年比咧”是李平文章中描述的“金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中擁有的傳了四百多年的‘哵咧①”，隨后引用此說(shuō)的文章還有《壯鄉(xiāng)的驕子——李平與他心愛(ài)的啵咧》（吳申1994）、《廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族啵咧藝術(shù)研究——以板池屯為例》（雷日朗 2011）。鄧如金則描述為“該比列至少已有一百多年歷史了”②。而《中華樂(lè)器大典》則是表述為“民間老藝人黃玉偵家中，曾保存著一支600多年前的波列，是黃家世代相傳之珍品”③?！吨袊?guó)樂(lè)器大詞典》“啵咧”詞條收錄為：“龍州金龍村黃玉偵藏600年前‘啵咧。”④筆者對(duì)此存疑。其一，何為“正宗”的“比咧”并沒(méi)有界定標(biāo)準(zhǔn)。黃玉偵老人手中的比列是否就是血統(tǒng)完全“正宗”“正統(tǒng)”的壯族土生的民間樂(lè)器⑤？此器最后的保存者鄧如金先生透露“經(jīng)過(guò)幾次搬家，弄沒(méi)了”，已無(wú)法找回原件，即無(wú)物證不可考。且關(guān)于可見(jiàn)的“比咧”文本資料基本全為田野調(diào)查口述、故事傳說(shuō)及各種沒(méi)有定論的猜測(cè)，且這件樂(lè)器的原生地及流傳脈絡(luò)均為空白。我們假設(shè)按照黃玉偵手中的樂(lè)器有400多年⑥歷史推斷，以20世紀(jì)80年代為時(shí)間點(diǎn)，前溯400年即追溯到16世紀(jì)80年代，那么可能涉及的龍州縣金龍鄉(xiāng)人口族群遷徙的討論，以及這件樂(lè)器是否隨著人口遷徙帶到此地等問(wèn)題已超出本文研究范圍。其二，這個(gè)信息只能說(shuō)明黃玉偵老人手中有400多年歷史的“比咧”是具有代表性的、典型的農(nóng)業(yè)社會(huì)樂(lè)器，是可以作為研究、仿制、復(fù)原的比列樂(lè)器參照“標(biāo)準(zhǔn)器”。

筆者在文章中關(guān)注的“波咧”問(wèn)題，實(shí)質(zhì)上涉及他者文化書(shū)寫(xiě)的討論?！八摺痹谙嚓P(guān)文本闡述中被定義為后殖民主義批評(píng)理論方面的重要詞語(yǔ)?！八摺笔前私?jīng)濟(jì)、文化、政治、種族、宗教等多重內(nèi)容的復(fù)合型概念。在本文討論的“比咧”問(wèn)題上，其中有兩對(duì)關(guān)系必須厘清，其一是漢族書(shū)寫(xiě)壯族文化，其二是壯族內(nèi)部不同壯語(yǔ)方言區(qū)的局內(nèi)人相互理解的問(wèn)題。我們追溯最原始的情景，鄧如金先生與黃玉偵老人之間的對(duì)話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這是一個(gè)用漢語(yǔ)思維記錄壯語(yǔ)思維的田野調(diào)查案例。時(shí)隔30多年后的今天，在“比咧”的稱呼混亂現(xiàn)象的解讀方面，當(dāng)筆者提出“是否考慮到使用國(guó)際音標(biāo)及壯語(yǔ)方言區(qū)口音差異”對(duì)這個(gè)樂(lè)器的命名，鄧如金先生想了想，表示“應(yīng)該就是這么回事”。在20世紀(jì)80年代，民族音樂(lè)學(xué)理論在國(guó)內(nèi)并沒(méi)有得到普及。當(dāng)時(shí)我國(guó)的民族音樂(lè)理論工作者的田野調(diào)查工作實(shí)踐大多數(shù)是按照自己的某些“經(jīng)驗(yàn)”，其后的案頭工作整理，可能并不會(huì)考慮到當(dāng)今學(xué)術(shù)訓(xùn)練中普及的諸如“要用國(guó)際音標(biāo)記錄民族語(yǔ)言發(fā)音”“局內(nèi)人、局外人”或“直接經(jīng)驗(yàn)、間接經(jīng)驗(yàn)”“跳進(jìn)、跳出”等研究文化人類學(xué)“雙視角”方法論。正如鄧如金先生回憶道：“當(dāng)時(shí)這些調(diào)查，都是文化廳派下來(lái)的工作。下去后當(dāng)?shù)卮甯刹繒?huì)有對(duì)接，帶著到黃玉偵家……時(shí)間都很緊，調(diào)查完了就趕緊回南寧寫(xiě)報(bào)告?！雹咭簿褪钦f(shuō)，當(dāng)年的這些調(diào)查本質(zhì)上是上級(jí)安排的業(yè)務(wù)性工作，并不涉及當(dāng)今人類學(xué)研究的“考察前扎實(shí)的相關(guān)準(zhǔn)備或?qū)疾鞂?duì)象有比較充分的學(xué)術(shù)層面了解、預(yù)先制定訪談問(wèn)題清單”等要求?，F(xiàn)場(chǎng)的田野訪談也是比較隨機(jī)的聊天。筆者翻閱20世紀(jì)八九十年代的“比咧”研究文本，發(fā)現(xiàn)其中甚少涉及運(yùn)用民族音樂(lè)學(xué)的方法論，如運(yùn)用“雙視角”來(lái)深描、淺描寫(xiě)作?！罢{(diào)查報(bào)告”的語(yǔ)言大多平鋪直敘，并帶有鮮明的時(shí)代風(fēng)格，例如開(kāi)頭或結(jié)尾以抒情性的文學(xué)筆觸來(lái)表達(dá)贊美、熱愛(ài)鄉(xiāng)土的情懷。可以認(rèn)為，20世紀(jì)80年代中期的“比咧”調(diào)查，把這件特色樂(lè)器帶進(jìn)了人們的視野，這是功勞，但在書(shū)寫(xiě)他者文化方面，這次調(diào)查可作為典型的、值得國(guó)內(nèi)民族音樂(lè)學(xué)界反思的一次“失敗”的田野調(diào)查案例。

四、結(jié)語(yǔ)

行文至此，對(duì)于這件樂(lè)器的名稱，也逐漸理清。筆者整理了“比咧”發(fā)現(xiàn)者、壯族局內(nèi)人、參與田野考察當(dāng)事人的有關(guān)信息以及雷日朗2010年對(duì)龍州金龍鎮(zhèn)板池屯李日勝的田野調(diào)查資料。證實(shí)在樂(lè)器的最初發(fā)現(xiàn)地點(diǎn)——廣西龍州金龍鎮(zhèn)，在當(dāng)?shù)貕颜Z(yǔ)（龍州壯話）環(huán)境中，這個(gè)樂(lè)器稱為“比咧，壯語(yǔ)發(fā)音pe：51le：51”即擬聲詞的樂(lè)器命名，無(wú)實(shí)際含義。而在當(dāng)?shù)亓硪环N稱呼“波比咧”，壯語(yǔ)發(fā)音（龍州壯話）叫“tsui42 pe：51 le：51”則是描述演奏這件樂(lè)器時(shí)的狀態(tài)，類似“彈琵琶”“吹笛子”“敲揚(yáng)琴”“拉二胡”這類短語(yǔ)表述。

通過(guò)采訪當(dāng)年參加比列考察工作的鄧如金先生，筆者發(fā)現(xiàn)目前可以翻閱的研究文本中存在若干與當(dāng)時(shí)田野采訪相矛盾之處。行文中提到的范西姆（壯語(yǔ)左江方言區(qū)）、黎承綱（壯語(yǔ)右江方言區(qū)）、潘明訓(xùn)（百色地區(qū)）等具有漢語(yǔ)和壯語(yǔ)“雙語(yǔ)能力”的老一輩壯族學(xué)者，他們都是在純正的沒(méi)有受到現(xiàn)代西方化生活模式?jīng)_擊的壯族聚居區(qū)中長(zhǎng)大。這件樂(lè)器在20世紀(jì)80年代中期出現(xiàn)的“啵咧”（用漢字誤標(biāo)，黃玉偵操龍州壯話發(fā)音）稱呼，在當(dāng)時(shí)就引起了壯族內(nèi)部不同方言區(qū)局內(nèi)人的質(zhì)疑、困惑。而20多年后，雷日朗到龍州金龍鎮(zhèn)的田野采訪“比咧”傳人李日勝（壯族），李日勝認(rèn)為“啵咧”是漢族人叫法也再次證實(shí)了把這件吹奏樂(lè)器叫“啵咧”是一種長(zhǎng)期（自80年代中期出現(xiàn)）“以訛傳訛”的錯(cuò)位。

可以確認(rèn)的是，這種樂(lè)器在壯語(yǔ)環(huán)境中，是按照樂(lè)器發(fā)音擬聲原則命名。這個(gè)樂(lè)器被發(fā)現(xiàn)后，宣傳過(guò)程中之所以在社會(huì)上，特別是壯族局內(nèi)人的理解方面產(chǎn)生的困惑，是由于壯語(yǔ)方言區(qū)的口音差異。而梳理相關(guān)資料，至少在“比咧”的流傳地、命名、黃玉偵老人保存的“比咧”樂(lè)器年代及樂(lè)器音域四個(gè)問(wèn)題方面，存在混亂的、相互矛盾的描述。“比咧”在發(fā)現(xiàn)之初，或者至今為止的宣傳推廣中，都是用漢字標(biāo)記壯語(yǔ)發(fā)音，并沒(méi)有“國(guó)際音標(biāo)”方面的釋義。其中涉及的人類學(xué)層面關(guān)于對(duì)他者文化的書(shū)寫(xiě)、“他文化”之規(guī)范記錄問(wèn)題討論值得學(xué)界注意。