韋筱旖　譚茜　鄭欣　解雯惠

摘 要：仫佬族主要聚居在廣西羅城仫佬族自治縣。仫佬族民眾自古愛唱山歌，山歌經(jīng)由民眾世代傳唱得以流傳，成為了仫佬族人民珍貴的文化遺產(chǎn)。但自上個世紀(jì)末以來，全球化現(xiàn)代化的進程的加快，羅城人民的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大革新，仫佬族民歌的生存環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的變化，再加上仫佬族自身的文字缺失、政府財力有限等，民歌發(fā)展艱難，日漸消亡。因此，要切實發(fā)揮政府在仫佬族民歌傳承保護中的領(lǐng)導(dǎo)作用，重視民歌教育，推進民歌創(chuàng)新，才能使民歌得以傳承發(fā)展，保住民族之魂。

關(guān)鍵詞：仫佬族民歌;傳承情況;發(fā)展措施

仫佬族主要分布在廣西壯族自治區(qū)的羅城縣，也是全國唯一的仫佬族自治縣。仫佬族人人愛唱歌，寨寨有歌手。這些傳唱至今的民歌是仫佬族民多年以來的智慧結(jié)晶與勞動成果。但近年來，隨著社會急劇轉(zhuǎn)型、人們生活方式改變，仫佬族民歌逐漸淡出人們生活，產(chǎn)生了傳承危機。為進一步了解其傳承狀況，本項目小組成員先后于2018年寒暑假期間到羅城當(dāng)?shù)亻_展了田野調(diào)查，旨在把握仫佬族民歌的傳承發(fā)展的現(xiàn)狀，深入分析傳承危機原因，并提出具有一定可行性的解決方案。

一、仫佬族民歌傳承現(xiàn)狀

仫佬族民歌按照主題內(nèi)容的不同分為開壇歌、古條歌、走坡歌、口風(fēng)歌、禮俗歌等。自90 年代以來，在現(xiàn)代社會生活方式急劇變化的沖擊下，仫佬族民歌的傳承陷入新的困境，發(fā)展令人堪憂。傳唱歌手嚴(yán)重老化，大多數(shù)民眾對民歌了解甚少，缺乏興趣。傳承文本、場域也發(fā)生了極大的轉(zhuǎn)換和更新。以下試從傳承歷史、傳承人及民眾的傳承狀況、傳承文本、場域等多方面來分析民歌的傳承現(xiàn)狀。

（一）仫佬族民歌的傳承歷史

自上個世紀(jì)50年代以來，國家文化部門和民間相關(guān)人士逐步開展了各種形式的仫佬族民歌調(diào)查和收集工作，取得了一定的進展和成績，留下了不少書本資料。進入21世紀(jì)，民間歌手和傳承人成為了仫佬族民歌的傳承的主力軍。2007年出版的由龍殿寶、黃桂秋等主編的《仫佬族古歌》獲得了“第九屆中國民間文藝山花獎”，這本書是仫佬族歷史上第一部古籍整理的科學(xué)版本。[1]2010年，仫佬族古歌入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，愈受政府和傳承人的重視。2011年，龍光利被確認(rèn)為“仫佬族古歌”的代表性傳承人。除龍光利外，還有羅周蘭、廖秀鸞等14名“廣西歌王”。仫佬族民歌《八月十五走坡來》、《我家住在龍?zhí)哆叀返雀枨辉u為全國少數(shù)民族優(yōu)秀歌曲;吳寶劍和韋志彪創(chuàng)作的《仫佬山鄉(xiāng)歌意濃》曾獲全國群眾文藝系統(tǒng)銅獎;謝盛鉅創(chuàng)作的 《好玩好耍好地方》獲得了“中國民歌金獎”。[2]這些成績在一定程度上使仫佬族民歌走出羅城山區(qū)的狹小天地，廣受群眾的歡迎和喜愛。

（二）傳承人狀況調(diào)查

民族民間藝術(shù)是珍貴的文化資源，傳承人則是我們的 “活寶貝”。正是傳承人將民族民間文化精粹一代一代傳承下來，推動了文化創(chuàng)新和發(fā)展。[3]仫佬族民歌也正是通過傳承人的口口相傳才得以生存、發(fā)展，并在社會歷史的變遷中煥發(fā)出蓬勃的生命力。

2018年8月，本調(diào)查小組來到廣西羅城進行走訪調(diào)研，在東門鎮(zhèn)拜訪三位主要民間歌手：“仫佬族古歌”的代表性傳承人龍光利、仫佬族走坡節(jié)代表性傳承人羅周蘭、熱愛仫佬族民歌的漢族歌手蘭承群。通過走訪統(tǒng)計我們得知，目前民歌傳承人多數(shù)是40歲以上的中老年人，沒有青壯年人群，斷代狀況十分明顯。在羅城縣僅存的幾位傳承人中，資歷最老的一位是龍光利。他于2012年被正式授予成為自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人。龍光利初小畢業(yè)以后就開始學(xué)唱山歌和表演，平時注意培養(yǎng)年輕歌手，并創(chuàng)作了多首山歌。其主要傳唱作品有《開壇歌》、《今古耍樂歌》等。他表示成為傳承人主要還是源于熱愛。他平時一有靈感就動筆寫歌，并匯集成多本手抄本。他每天還會在微信群里和同好分享交流，積極參加不同形式的民歌活動。民歌已成為他生命中不可或缺的一部分。

（三）當(dāng)?shù)孛癖妼ω锢凶迕窀璧恼J(rèn)知狀況調(diào)查

為了更全面地了解當(dāng)?shù)鼐用駥ω锢凶迕窀鑲鞒鞋F(xiàn)狀的認(rèn)知程度，本小組在羅城多地利用面訪和問卷調(diào)查相結(jié)合的方式對民眾進行了采訪，選取了60份樣本數(shù)據(jù)進行分析，具體情況如下表所示：

可以看出大多數(shù)居民對仫佬族民歌的了解程度不高，樣本中超過70%的人僅僅知曉民歌的存在或是只會唱幾句，在其他方面所知甚少，可見民歌的影響力不大;此外，居民雖然對民歌沒有深入了解，但對其依然表現(xiàn)出積極態(tài)度，知曉民歌保護的重要地位。

（四）對傳承文本和傳承場域變化考察

本調(diào)查小組成員通過對手抄本的整理搜集、對傳承人和民眾等人的采訪來考察傳承文本的轉(zhuǎn)換更新和場域變化。

根據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在傳承文本方面，民歌的記錄形式從漢語方塊文字轉(zhuǎn)變?yōu)閲H音標(biāo)和漢字相結(jié)合;文本內(nèi)容上的變化則主要體現(xiàn)為教化內(nèi)容顯著減少，繼承了傳統(tǒng)主題，增加了大量反映改革開放以來社會生活和人民思想的巨大變化的內(nèi)容，抒發(fā)對新時代、新生活、黨的感恩贊美之情;傳唱的民歌類型方面，由傳統(tǒng)的五種變?yōu)橐宰咂赂琛⒖陲L(fēng)歌為主，還新增了時政歌。

在仫佬族民歌傳統(tǒng)場域方面，傳統(tǒng)的民歌傳唱空間基本覆蓋生產(chǎn)生活的各個領(lǐng)域（自家廳堂、曬谷場、田野、河邊等），還包括祭祀儀典、人生禮儀（婚喪喬遷、滿月祝壽等）、節(jié)日慶典（“趕圩”、“依飯節(jié)”等）等各種民俗活動場合，可以說舊時山歌已融入了生活中的方方面面，形成了壯闊浩蕩的“山歌?！笔⒕?。而如今的現(xiàn)代場域則轉(zhuǎn)換為文化廣場、大街小巷、旅游景點（石圍古村等）、網(wǎng)絡(luò)平臺（音樂網(wǎng)站、微信、QQ群等）、仫佬族歌劇、民歌比賽、學(xué)校課后興趣班等豐富多彩的場合，大多數(shù)傳統(tǒng)場域則近乎被擱置棄用，只有節(jié)日習(xí)俗的慶?；顒訄龊?、歌圩等傳統(tǒng)場域仍得以延續(xù)。

二、仫佬族民歌傳承發(fā)展困境原因

（一）全球化和現(xiàn)代化的沖擊

改革開放以來，經(jīng)濟社會高度發(fā)展，仫佬族人民的生產(chǎn)生活方式、物質(zhì)條件、思想觀念等都發(fā)生了翻天覆地的變化。仫佬族以前主要以務(wù)農(nóng)為生，常常用民歌來點燃耕作的熱情，緩解勞動的疲憊，抒發(fā)收工的喜悅等，高亢動聽的歌聲總是縈繞在十里八村之間。再加上當(dāng)時娛樂方式匱乏，民歌自然而然地成為了為仫佬族人民所喜聞樂見的生活調(diào)味劑。但如今，越來越多的年輕人走向繁華都市，為了謀求生計外出打工，幾乎沒有學(xué)習(xí)民歌的機會。他們青睞流行音樂，對民歌難有興趣。人們找到了更快捷有趣的娛樂方式，民歌逐漸地淡出人們的生活，失去了存在價值和原有生存環(huán)境。

（二）仫佬族民歌傳唱的自身缺陷

仫佬族民歌的傳承艱難的另一重要原因是語言的日漸消亡和文字的缺失。仫佬族民歌的傳唱主要依托于三種方言——土拐話、壯語、仫佬語?！巴凉赵挕笔秦锢凶逭Z言和漢語結(jié)合的一種變體。目前主要以土拐話為傳唱語言，少有人再用仫佬語唱民歌。由于仫佬族漢化嚴(yán)重，仫佬語不再用于日常交流，更不必說唱仫佬族民歌了。更重要的是，仫佬語本身的晦澀難學(xué)、沒有文字。仫佬族的語言是傳唱仫佬族民歌的基礎(chǔ)，是本民族最大的特征，失去語言文字，仫佬族民歌只能成為無源之水、無本之木。

（三）其他現(xiàn)實原因

相關(guān)部門的保護政策措施落實缺位。文化館在五年前制定的保護計劃，直至現(xiàn)在都沒能完全落實，有的甚至還沒開始實行。例如建立仫佬族傳習(xí)館、編寫仫佬族古歌的鄉(xiāng)土教材、聘請歌王到學(xué)校任教等，這些計劃原定都是2015年至2017年間完成的，但至2018年才逐步開展。大部分措施也都普遍停留在宏觀層面，缺少具體部署和可操作性。此外，政府宣傳手段缺乏科學(xué)性，難以吸引民眾，傳播范圍也具有很大的局限性。

民族教育對民歌的傳承存在認(rèn)識不足和傳輸欠缺現(xiàn)象。由于地處少數(shù)民族地區(qū)，又是偏遠山區(qū)，仫佬族子孫世代都想走出羅城，因此當(dāng)今家長們更注重培養(yǎng)子女應(yīng)試讀書，即便是政府在大力宣傳傳承民歌，家長們也無暇顧及、無心配合。

三、仫佬族民歌的傳承發(fā)展措施

（一）提高認(rèn)識，多渠道傳承民歌，營造利于民歌傳播的社會文化氛圍

政府首先應(yīng)從文化是國家和民族精神根基的高度來對待仫佬族民歌的傳承，加強組織和引導(dǎo)，切實展開和落實傳承工作。據(jù)調(diào)查，當(dāng)前政府雖花費大量資金在文化活動上，但對民歌投入較少。作為一個國家級的貧困縣，羅城經(jīng)濟發(fā)展落后，政府財力有限，難以為民歌發(fā)展提供可持續(xù)的財政支持，這是情理之中的。但政府又在民歌傳承中擔(dān)當(dāng)著至關(guān)重要的角色，其積極正確的組織和引導(dǎo)必不可少。因此，當(dāng)?shù)卣紫葢?yīng)制定合理的文化活動資金計劃，并推動民歌保護措施的法律化，為政策的貫徹執(zhí)行提供保障;其次，統(tǒng)一協(xié)調(diào)各界力量，積極尋求上級政府的財政資助，與民間保護組織協(xié)作傳承，加大對民歌的扶持力度。除此之外，還可采取政府組織和百姓自娛自樂、傳統(tǒng)對唱和現(xiàn)代傳媒相結(jié)合的方式，增強民眾對民歌的興趣。文化部門和媒體應(yīng)拓寬宣傳途徑，推動民歌傳承與發(fā)展旅游經(jīng)濟、仫佬族戲劇、文學(xué)的進一步結(jié)合，探索符合時代需求和人民審美情趣的民歌演出新方式，如定期舉辦仫佬族民歌擂臺賽等;設(shè)立民歌宣傳周，制作融合現(xiàn)代民眾審美趣味的民歌宣傳片等，并充分運用多元現(xiàn)代傳媒手段進行宣傳，如QQ、微信、音樂網(wǎng)站等平臺，切實開展民歌的展示交流活動。

（二）重視民歌教育，實現(xiàn)民歌進入中小學(xué)音樂課堂

教育是傳承文化的重要手段，在每一種得到成功傳承的民族文化內(nèi)部都有成功的教育。[4]新時代的青年是文化的傳承者和創(chuàng)新者，是解決傳承問題的希望。如果仫佬族民歌能夠真正走進羅城校園課堂，使孩子們從小受到本土音樂的耳濡目染，認(rèn)識和熱愛本民族文化，那么民歌走出的傳承困境便指日可待了。

首先可從課程與教材方面著手。開發(fā)具有民族特色的地方課程，精選民歌作為教學(xué)內(nèi)容，組織編寫當(dāng)?shù)刂行W(xué)仫佬族民歌的鄉(xiāng)土教材，作為校內(nèi)補充課程和校內(nèi)外文化活動助力元素，并配備相應(yīng)教師。爭取政府、學(xué)校、家長的支持，形成以學(xué)校為核心的“三位一體”的民歌教育網(wǎng)絡(luò)。

在語言教學(xué)方面，開設(shè)“雙語”課程，以“土拐話”為主、仫佬語為輔，以利于學(xué)生接受。以民歌表演、歌詞創(chuàng)作、游戲組織等方式展開教學(xué)，增強學(xué)習(xí)積極性和趣味性，切實貫徹“仫佬族民歌進課堂”的政策。

家庭也應(yīng)積極營造良好的民歌傳承氛圍，讓孩子從小密切接觸民歌，培養(yǎng)其對民歌的興趣，主動配合學(xué)校民歌教育，形成教育合力。同時發(fā)揮社會教育的作用，如建立仫佬族民歌傳習(xí)館，幫助年輕人學(xué)習(xí)和傳承民歌。

（三）注重創(chuàng)新，大力打造創(chuàng)作隊伍，煥發(fā)民歌的時代活力

創(chuàng)新是一個民族進步的靈魂，是其興旺發(fā)達的不竭動力。仫佬族民歌若要發(fā)展，必須要源源不斷地注入創(chuàng)新的血液。因此，當(dāng)?shù)氐奈幕块T應(yīng)竭力打造專門的創(chuàng)作隊伍，大力支持和引導(dǎo)傳承人及專業(yè)音樂工作者有計劃地開展地方音樂采風(fēng)。在作曲方面，可在遵循民歌的音樂發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)代作曲技法，追求民歌曲調(diào)、歌腔上的突破創(chuàng)新;作詞上批判性繼承傳統(tǒng)民歌題材，保留具有積極意義的精神內(nèi)涵，融入反映新時代人民豐富的社會生活和情感世界的內(nèi)容。令人可喜的是，目前已有熱愛仫佬族民歌的音樂專家正不遺余力地做這樣的工作。例如被稱為“仫佬族民歌保護第一人”謝盛鉅，他以收集到的民歌作為演出的原始素材，力求仫佬族民歌從村落走上舞臺，以實現(xiàn)從“一線民歌”到“二線音樂”過渡發(fā)展。若有更多的音樂工作者能夠在民歌創(chuàng)新上積極探索、實踐，民歌將會有更光明的發(fā)展前景。

四、結(jié)語

仫佬族民歌是仫佬族人民世代相承、與民眾生活緊密相連的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。它是仫佬族人民在生產(chǎn)生活實踐中智慧與文明的結(jié)晶，是彌足珍貴的文化資源。因此，保護傳承仫佬族民歌尤為重要，需要社會各界人士共同努力，以探尋民歌的未來發(fā)展的廣闊道路。只有這樣，才能使仫佬族民歌煥發(fā)永恒的生命力，使仫佬族人民的精神家園枝繁葉茂。

參考文獻

[1] 龍殿寶.羅城歌謠集上[M].柳州羅城：羅城仫佬族自治縣印刷廠印（內(nèi)部出版物），1987：3.

[2] 李琳.淺談仫佬族民歌的檔案式保護[J].云南檔案，2014（07）：40-42.

[3] 李琳，滕志朋.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案式保護：從靜態(tài)走向活態(tài)——以仫佬族民歌檔案為例[J].黑龍江史志，2014（13）：95-96.

[4] 何朝峰.仫佬族文化的社會教育傳承[J].民族論壇，2014（05）：106-108+112.

作者簡介：韋筱旖（1998.05- ），女，回族，廣西柳州人，本科，中南民族大學(xué)，研究方向：民間文學(xué);譚茜（1998.09- ），女，蒙古族，湖北恩施人，本科，中南民族大學(xué)，研究方向：民間文學(xué);鄭欣（1997.07-），女，漢族，四川資陽人，本科，中南民族大學(xué)，研究方向：民間文學(xué);解雯惠（1998.08-），女，土家族，湖南張家界人，本科，中南民族大學(xué)，研究方向：民間文學(xué)。