陳 鵬 王國(guó)志

蘇州大學(xué)體育學(xué)院,江蘇 蘇州 215000

1 前言

隨著我國(guó)社會(huì)主要矛盾的轉(zhuǎn)化，武術(shù)需要在新的時(shí)代背景下定義它的價(jià)值，滿足我國(guó)社會(huì)發(fā)展的新需求。提煉武術(shù)新的時(shí)代價(jià)值，怎樣推動(dòng)武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，進(jìn)一步提升武術(shù)在我國(guó)傳播廣度和深度，探尋武術(shù)文化保護(hù)的新措施。本文正是基于新時(shí)代這一背景，研究武術(shù)文化保護(hù)的實(shí)際意義，以及措施相關(guān)的保護(hù)措施，傳播武術(shù)文化，弘揚(yáng)中華文化，造福全國(guó)各族人民。

2 武術(shù)文化保護(hù)的意義

2.1 有利于武術(shù)自身的發(fā)展

中國(guó)武術(shù)歷史悠久、內(nèi)容豐富、“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨(dú)特、自成體系”的拳種達(dá)129個(gè)[1]，但是如此豐富的武術(shù)資源倘若不加以保護(hù)，不能把既定的現(xiàn)實(shí)資源轉(zhuǎn)化為文化資源，在若干年后，武術(shù)的部分拳種會(huì)消逝，武術(shù)門派將減少，加強(qiáng)對(duì)武術(shù)文化的保護(hù)工作刻不容緩。世界各國(guó)有屬于自己的國(guó)家的“武技”，韓國(guó)的“跆拳道”、日本的“柔道”、西方的“拳擊”，這些國(guó)家的“武技”在一定程度上沖擊著中國(guó)的武術(shù)市場(chǎng)，加之受奧林匹克文化的影響，西方競(jìng)技體育主導(dǎo)下的世界體育市場(chǎng)，中國(guó)民族傳統(tǒng)體育——武術(shù)，受攻于現(xiàn)代體育項(xiàng)目，人們更加傾向于對(duì)抗激烈、表現(xiàn)力量和速度的西方體育運(yùn)動(dòng)。加強(qiáng)對(duì)武術(shù)文化的保護(hù)工作，不僅要保護(hù)現(xiàn)有的武術(shù)文化資源在時(shí)代的變遷中不會(huì)被遺逝，還要提高武術(shù)的競(jìng)爭(zhēng)力，平衡體育運(yùn)動(dòng)的市場(chǎng)，促進(jìn)武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

2.2 受益于文化強(qiáng)國(guó)的需要

黨的十七屆六中全會(huì)提出“建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)”，隨著世界多極化格局的到來(lái)，各國(guó)都在極力推廣本國(guó)的文化。武術(shù)文化作為中華文化的重要組成部分，肩負(fù)著中華文化走向世界的使命。隨著中國(guó)改革開(kāi)放進(jìn)程的日益加快，我國(guó)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、軍事、科技等方面得到了顯著發(fā)展，世界影響力日趨增強(qiáng)，國(guó)際話語(yǔ)權(quán)日益提高，但要贏得更高的國(guó)際地位，就必須推動(dòng)我國(guó)其他文化的發(fā)展，用“子文化”來(lái)帶動(dòng)“母文化”的發(fā)展，作為軟實(shí)力重要組成部分的武術(shù)文化，必須加快構(gòu)建覆蓋面廣、傳輸快的國(guó)際傳播體系，為提升國(guó)家軟實(shí)力構(gòu)建發(fā)揮重要作用。[2]世界多極化格局的到來(lái)，既是機(jī)遇也是挑戰(zhàn)，要使中國(guó)傳統(tǒng)文化在世界舞臺(tái)的辨識(shí)度越來(lái)越高，在做好武術(shù)文化在國(guó)內(nèi)傳承工作的同時(shí)，還要加快武術(shù)的國(guó)際化腳步，提煉出武術(shù)中重要的文化價(jià)值，快速建立屬于中國(guó)的“文化品牌”。加強(qiáng)武術(shù)文化的保護(hù)，建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)，讓中國(guó)文化流行全世界。

2.3 推動(dòng)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)

黨的十九大提出，從2020年到2035年，在全面建成小康社會(huì)的基礎(chǔ)上，在奮斗15年，基本實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義現(xiàn)代化。要達(dá)成這一目標(biāo)，武術(shù)能夠貢獻(xiàn)自己的力量，要實(shí)現(xiàn)全面小康，就需要全民健康，當(dāng)前我國(guó)乃至全球范圍內(nèi)的兒童肥胖癥現(xiàn)狀十分嚴(yán)峻，兒童肥胖率逐年提高[3]，通過(guò)武術(shù)運(yùn)動(dòng)來(lái)改善兒童的體質(zhì)，武術(shù)運(yùn)動(dòng)對(duì)少年兒童的心肺機(jī)能有良好的影響，有利于促進(jìn)少年兒童的生長(zhǎng)發(fā)育，有利于少年兒童反應(yīng)能力的改善，使動(dòng)作反應(yīng)能力提高，平衡能力增強(qiáng)。[4]“少年強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)”，武術(shù)文化中強(qiáng)大的教育價(jià)值有利于促進(jìn)我國(guó)青少年的思想教育，全民通過(guò)學(xué)習(xí)武術(shù)，不僅身體得到了鍛煉，思想也能得到進(jìn)一步提高，主動(dòng)弘揚(yáng)中華文化，傳播中華民族精神。加強(qiáng)對(duì)武術(shù)文化的保護(hù)工作，能夠提升國(guó)人的文化自覺(jué)，從而推動(dòng)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)。

3 武術(shù)文化保護(hù)的措施

3.1 技擊與文化并行

技擊性是武術(shù)的本質(zhì)屬性，也是武術(shù)得以發(fā)展的魅力所在。但隨著時(shí)代的變遷，武術(shù)的技擊性在不斷弱化。北京體育大學(xué)博士生導(dǎo)師朱瑞琪教授認(rèn)為：“武術(shù)，特別是傳統(tǒng)武術(shù)表面上是能打的，但相對(duì)于現(xiàn)代搏擊對(duì)抗項(xiàng)目卻不能打，這是因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)缺乏針對(duì)性對(duì)抗訓(xùn)練，還缺乏散打‘快、準(zhǔn)、狠、穩(wěn)、硬、絕、全、變’這種競(jìng)技對(duì)抗制勝能力。”[5]武術(shù)技擊性正向著更模糊的方向發(fā)展，倘若學(xué)習(xí)者不能從武術(shù)中體驗(yàn)到技擊的功能，武術(shù)的大眾化推廣則勢(shì)必會(huì)受阻，尤其是在年輕人這一群體中。武術(shù)的傳承仍要依賴于青年一代，技擊性要貫穿武術(shù)發(fā)展的始終，它不能被弱化，只能隨時(shí)代的變化而豐富它的內(nèi)涵。武術(shù)的技擊性不能被忽視，而立根于中國(guó)傳統(tǒng)文化中的武術(shù)，在其發(fā)生發(fā)展過(guò)程中與“大文化”緊密聯(lián)系，武術(shù)的文化性依舊是我們需要保護(hù)的關(guān)鍵所在。因此，武術(shù)的價(jià)值屬性并不僅僅是技擊，武術(shù)價(jià)值功能的實(shí)現(xiàn)始終伴隨著社會(huì)發(fā)展的變化。[6]文化是一個(gè)民族發(fā)展的根基所在，文化性也是武術(shù)區(qū)別于其他體育項(xiàng)目的民族特征。武術(shù)發(fā)展到今天已經(jīng)不是單一的本質(zhì)屬性或價(jià)值功能就能將它描述清楚的，必須要結(jié)合時(shí)代背景進(jìn)行討論。沒(méi)有技擊的武術(shù)“軟弱無(wú)力”，沒(méi)有文化的武術(shù)“徒有其表”，武術(shù)文化保護(hù)既要重視武術(shù)的技擊性，保留原始特征，又不能忽視武術(shù)的文化性，它是識(shí)別中華武術(shù)最重要的標(biāo)志。走“雙軌”的保護(hù)模式，技擊與文化并行，使得武術(shù)的發(fā)展能夠適應(yīng)時(shí)代的變化。

3.2 傳統(tǒng)與現(xiàn)代并立

傳統(tǒng)是世代相傳、具有特點(diǎn)的社會(huì)因素，武術(shù)作為一種特有的民族文化延承著中華文化。武術(shù)作為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不論它以什么樣的形勢(shì)存在于世界大文化之中，它都始終應(yīng)該顯現(xiàn)出中華民族文化的特征，承載著有別于其他民族（體育運(yùn)動(dòng)）顯著特征的文化標(biāo)識(shí)。[7]傳統(tǒng)武術(shù)文化是現(xiàn)代武術(shù)文化賴以創(chuàng)作與發(fā)展的基礎(chǔ)，是活的源頭，只有保護(hù)好源頭，立足于傳統(tǒng)，武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展才能“源源不斷”。在近代，中國(guó)傳統(tǒng)文化遭遇到西方列強(qiáng)的踐踏，西方主導(dǎo)下的文化占據(jù)主流，中國(guó)文化要努力沖出這一“桎梏”。保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)文化不僅僅只是不讓它被破壞，更要在時(shí)代的變化發(fā)展中不失去它原有的本色。傳統(tǒng)武術(shù)立足于過(guò)去，現(xiàn)代武術(shù)展望于未來(lái)。伴隨著中國(guó)現(xiàn)代化發(fā)展的日新月異，從歷史中走出來(lái)的傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型必然面臨路徑選擇的問(wèn)題。[8]武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展既是機(jī)遇，又會(huì)面臨挑戰(zhàn)。傳承傳統(tǒng)武術(shù)，傳播現(xiàn)代武術(shù)，一直是武術(shù)發(fā)展所要面臨的問(wèn)題。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間，既不能一成不變地保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)文化，這不利于武術(shù)的時(shí)代化發(fā)展，也不能跨過(guò)傳統(tǒng)武術(shù)文化來(lái)談現(xiàn)代化發(fā)展。我們要“一分為二”地看待武術(shù)的傳統(tǒng)保護(hù)與現(xiàn)代化發(fā)展這一矛盾問(wèn)題，依靠大眾化的發(fā)展趨勢(shì)，借助科學(xué)化的改革手段，結(jié)合當(dāng)前武術(shù)商業(yè)化的現(xiàn)狀，把武術(shù)的保護(hù)和國(guó)民教育相結(jié)合，滿足不同人群的需要，將武術(shù)中的技擊價(jià)值、健身價(jià)值、教育價(jià)值、文化價(jià)值合理分配到大眾中去。傳統(tǒng)與現(xiàn)代并立，使得武術(shù)的發(fā)展能“前后呼應(yīng)”。

3.3 揚(yáng)棄與創(chuàng)新并存

唯物辯證法認(rèn)為，揚(yáng)棄是克服舊事物中消極的內(nèi)容，保留舊事物中積極合理的因素，而創(chuàng)新是新事物的產(chǎn)生代替舊事物的滅亡。武術(shù)的發(fā)展與我國(guó)農(nóng)耕文明的演進(jìn)相聯(lián)系，并深深植根于中國(guó)文化的大范疇之中。武術(shù)文化在演進(jìn)中帶有一定的封建保守性，其不利于武術(shù)的包容性發(fā)展。中國(guó)長(zhǎng)期以來(lái)，穩(wěn)定的農(nóng)耕生活和以血緣紐帶維系的家族制度限定了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承依然是以師徒或血緣傳承為主。這種傳承有利于各門各派在技術(shù)上的千錘百煉，精益求精，形成獨(dú)特的技術(shù)風(fēng)格與傳統(tǒng)，但同時(shí)也導(dǎo)致了其消亡的危險(xiǎn)[9]。在新的歷史時(shí)期，武術(shù)的保護(hù)與傳承工作不僅僅只是由家族師徒來(lái)進(jìn)行，作為武術(shù)愛(ài)好者的國(guó)人，甚至是國(guó)外友人，都可以是中華武術(shù)的傳承人，武術(shù)源于中國(guó)，屬于世界。在高度開(kāi)放的今天，傳統(tǒng)武術(shù)應(yīng)摒棄因循守舊的心理，包容與接納他國(guó)武術(shù)文化，做到思想與行動(dòng)雙線上的“揚(yáng)棄”。武術(shù)文化創(chuàng)新為武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展注入了活力，創(chuàng)新工作應(yīng)是積極的、主動(dòng)的，而不是消極的、被動(dòng)的。鑒于此，武術(shù)的傳承與創(chuàng)新工作要“變”與“不變”相結(jié)合。變的是不符合時(shí)代發(fā)展的武術(shù)傳承手段，不變的是武術(shù)中獨(dú)一無(wú)二的民族性特征，把握一定的張力，不能顧此失彼[10]。武術(shù)的歷史性文化特征告訴我們，尊重文化發(fā)展的規(guī)律，固步自封只會(huì)阻礙武術(shù)文化的發(fā)展，結(jié)合當(dāng)前武術(shù)的發(fā)展形勢(shì)，為武術(shù)文化的創(chuàng)新匹配合理的條件，依托中國(guó)大文化的發(fā)展方向，把握武術(shù)文化的民族性和傳統(tǒng)性特征，用歷史唯物主義的觀點(diǎn)看待武術(shù)的發(fā)展，掌握地域武術(shù)的發(fā)展背景，做到“統(tǒng)籌兼顧”。揚(yáng)棄與創(chuàng)新并存，武術(shù)文化的發(fā)展既要保持“原汁原味”的傳統(tǒng)性，又要有“兼容并蓄”的時(shí)代性，而揚(yáng)棄與創(chuàng)新能保持武術(shù)文化的永恒性，給予其強(qiáng)大的生命力。

3.4 國(guó)家化與國(guó)際化并行

武術(shù)文化是中國(guó)文化的重要組成部分，它凝結(jié)著中華民族的智慧，其特有的民族價(jià)值和教育價(jià)值是武術(shù)國(guó)家化的寶貴財(cái)富。習(xí)近平同志在黨的十九大報(bào)告中明確指出：“文化興則國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)則國(guó)運(yùn)強(qiáng)。沒(méi)有高度的文化自信，沒(méi)有文化的繁榮興盛，就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興?！盵11]武術(shù)中表現(xiàn)出來(lái)的堅(jiān)韌不拔、頑強(qiáng)拼搏、永不服輸?shù)木裎幕?，是中?guó)社會(huì)發(fā)展所要汲取的“營(yíng)養(yǎng)文化”。武術(shù)國(guó)家化的任務(wù)是要促進(jìn)武術(shù)在我國(guó)的普及程度，提煉武術(shù)文化中積極向上的因素，為國(guó)民教育做出貢獻(xiàn)，提升文化自信力。武術(shù)國(guó)家化的過(guò)程應(yīng)是“潛移默化”，而不是“一蹴而就”，在這個(gè)過(guò)程中，努力使所有國(guó)民成為武術(shù)的傳承者，保護(hù)中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化是每一位國(guó)人的使命。做好武術(shù)在本國(guó)的傳承工作還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，武術(shù)國(guó)際化傳播為武術(shù)發(fā)展注入“新鮮血液”。21世紀(jì)國(guó)家之間的競(jìng)爭(zhēng)激烈程度不斷加強(qiáng)，既有經(jīng)濟(jì)、軍事、科技等硬實(shí)力的競(jìng)爭(zhēng)，也有文化軟實(shí)力的競(jìng)爭(zhēng)。中國(guó)武術(shù)國(guó)際化傳播是中國(guó)文化走出去的重要窗口，對(duì)于提升武術(shù)自身發(fā)展和塑造國(guó)家形象具有重要意義。[12]武術(shù)國(guó)際化是中國(guó)傳統(tǒng)體育文化向國(guó)際社會(huì)轉(zhuǎn)移的過(guò)程，在西方體育盛行的今天，中國(guó)傳統(tǒng)體育需提高“話語(yǔ)權(quán)”，增強(qiáng)“自信力”，提升自身“質(zhì)量”平衡世界文化的“天平”，而中國(guó)武術(shù)是一個(gè)“絕佳之選”。武術(shù)國(guó)家化與國(guó)際化并行，既能“立足傳統(tǒng)”，推動(dòng)武術(shù)在本國(guó)的保護(hù)傳承工作，又能“走向世界”，開(kāi)拓武術(shù)傳播的思路，提升中國(guó)在國(guó)際上的影響力，建設(shè)民族自信力。

4 結(jié)語(yǔ)

我國(guó)社會(huì)主要矛盾的轉(zhuǎn)化，新時(shí)代的到來(lái)會(huì)引發(fā)武術(shù)時(shí)代價(jià)值的再思考，推動(dòng)武術(shù)文化的保護(hù)工作有利于武術(shù)自身的發(fā)展，促進(jìn)文化強(qiáng)國(guó)的需要，推動(dòng)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)。對(duì)武術(shù)文化的保護(hù)應(yīng)技擊與文化并行、傳統(tǒng)與現(xiàn)代并立、揚(yáng)棄與創(chuàng)新并存、國(guó)家化與國(guó)際化并行。中國(guó)武術(shù)文化迎來(lái)了最好的發(fā)展時(shí)代，充分利用武術(shù)的現(xiàn)有資源進(jìn)行保護(hù)與創(chuàng)新，提升中國(guó)文化的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)力，建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)，讓中國(guó)文化煥發(fā)新的時(shí)代生機(jī)。