■王奕然/山西大學

由認識論的轉向為理論基礎建立起來的西方近代哲學體系體現了西方哲學發(fā)展的進步性和理論性，為人們對事物的認識和發(fā)展原理的解釋提供了先進的理論基礎和認識方法。經過西方各個國家不同歷史階段的發(fā)展和檢驗，我們發(fā)現認識論自身所包含的矛盾造成了西方哲學進一步向前發(fā)展的危機和障礙，因此，西方哲學要想實現從近代到現代思想的轉型，必須把握住其轉型的客觀趨勢，即從認識論的轉向到實踐的轉向，下面對兩種理論之間的關系以及發(fā)展客觀趨勢體現進行概要式說明。

一、從認識的轉向到實踐的轉向體現出來的必然趨勢

（一）認識論轉向的發(fā)展

在西方哲學的發(fā)展過程中，認識輪轉向的產生和發(fā)展都是一個復雜的過程。而在這些繁雜的理論探究中，笛卡爾是實現認識論轉向的最關鍵人物，他的哲學被公認具有劃時代意義。不同的哲學家在認識的轉向理論闡述各有不同，但是其發(fā)展歷程都有以下三個突出特點：

（1）它們都肯定了人的理性和自主性。也就是說，認識的轉向理論確立了人作為認識的主體，具有通過不同方式和程度上認識事物、了解世界的能力，在這個基礎上徹底脫離了前面時代的信仰主義限制，進行了廣義上人的理性的定義和探究。笛卡爾提出了理性演繹法，用以構建新的哲學體系；培根等經驗派哲學家也反對盲目的信仰主義，在社會的驅動過程中重新認識并尊重人個體的認識能力。這個時候已經能夠在一定程度上體現出認識的轉向到實踐的轉向發(fā)展趨勢，用實踐轉向的核心人物馬克思的話來說，即“歸納、分析、比較、觀察和實驗是理性方法的主要條件”。這一歷史時期當之無愧為西方哲學進程中的理性時代。此時的歷史思想特征強調了對理性的肯定和倡導，這也是近代哲學認識論轉向的發(fā)展基礎［1］。

（2）它們都將精神和物質、思維和存在進行了明確的區(qū)分，認識到了兩者的辯證關系，而不是完全混為一談。這個時期的研究重點在于兩者關系的探索和驗證，主客體之間不再是完全平行的關系，而是在存在區(qū)別的同時相互聯系和促進進行著哲學活動。主體能動性的提出和重視體現了哲學研究的基本問題，奠定了近代哲學的發(fā)展基礎。

（3）它們都堅持理性的理論原則，從主客、思維存在等方面用二分法構建出完整的認識論體系，并表現出不一樣的形態(tài)。比如笛卡爾以“我思故我在”為理論基點建立的理性哲學體系；貝克萊則從“存在就是被感知”出發(fā)，強調了主觀唯心主義的理論。還有大量同時期哲學家對于理性原則進行了互不相同的闡述，這里不再一一贅述，他們體現出這一特殊歷史時期中唯物主義哲學家對于物質世界的客觀存在的肯定態(tài)度，但同時又由于主體認知產生差異性的特點。

整體上來說，這個時期的哲學家們成功實現了世界的認識論轉向，強調了主體的能動性，促進了人對事物的認識，為后來實踐的轉向打下良好的理論基礎。

（二）認識論轉向的局限性

盡管認識的轉向在當時是非常先進的思想，但是隨著歷史的發(fā)展我們不得不對它進行反思。在而后數年的理論發(fā)展中，認識論逐漸脫離人的實踐和現實生活，甚至被絕對化，這使以認識的轉向為特征的近代哲學思想成為了哲學現代化發(fā)展的主要阻礙。在發(fā)展后期，由于對于理性的大量追捧造成了極端性的現象，比如將理性的參考和倡導變成了對理性的絕對服從和迷信，過于追求理想型的社會，人們往往脫離實際，將問題都推到理性的身上，無法正視自身的問題，也無法解決現實的問題。實際上，結合當時的歷史發(fā)展我們就能發(fā)現產生這種趨勢的原因在于，各西方國家想要掩蓋資本主義制度下的現實矛盾和危機，這是一種人為的思維誤導。人們把理性絕對化是看不到實踐的重要性的，這間接性地造成了思想和社會發(fā)展的滯后。其次還有比較著名的二元論，它強調了主客的分離，無法解釋思維與實際的之間的關系，對于主客之間的相互轉化閉口不談，最終變成了休謨的懷疑論［2］。

以認識的轉向為基礎的唯理論者看起來是肯定理性和主體的能動性，但是實際上卻是脫離人的實踐和現實生活的，他們只是用理性論代替了唯心論，最終只能形成獨斷論。因此近代西方哲學發(fā)展要想打破自己的根本性局限從而得到現代化發(fā)展，必須重視現實生活，實現實踐的轉向。

（三）實踐轉向的發(fā)展趨勢

西方近代哲學的認識論轉向發(fā)展雖然包含了重要的進步，但其發(fā)展的道路是十分曲折的，存在著很多倒退和局限，因此，我們需要通過轉向現實生活和實踐的方式來有效地克服這些局限性。通過這一時期西方哲學理論發(fā)展情況的調查總結，我們不難發(fā)現，無論哪種哲學理論，都只有當它在一定程度上靠近現實生活和實踐時，這種哲學思想才會有進步和意義； 一旦脫離了人的現實生活和實踐，這樣的理論在發(fā)展中必然會很快顯露出自己的局限性，最終被其他的哲學所代替。要想將歷史唯心主義回歸到人的實踐中，就應該拋棄歷史中的思辨形而上學理論，接受全面與實踐相關聯的唯物主義。

二、認識的轉向和實踐的轉向之間的關系

（一）語言的現實性

認識的轉向在一定程度可以被形容為語言的轉向，而在語言轉向的理論研究中，出現了普遍的語言與實踐相分離的情況，即使是在談論馬克思的實踐觀點時也沒有關注兩者之間的聯系。然而，語言的轉向與實踐之間除了有概念認知上的明顯差別，理論內部依然存在了相互聯系，共同體現了這一歷史時代的思想特征。盡管馬克思以革命實踐主義實現西方現代哲學上的重大革命時并沒有展開論述有關語言轉向的內容，但他還是沒有忘記單獨指出了語言的現實性，以及語言和思維的現實聯系，還有它們在現實生活中的表現［3］。

（二）語言與存在的同一性

著名哲學家海德格爾層曾多次強調語言與存在是具有同一性的。他一向反對傳統(tǒng)的形而上學，尤其強調要從事物根源探索方面來理解世界，這個思想與馬克思所主張的從事物的具體發(fā)展過程中來認識事物具有共通性。不止海德格爾，杜威也曾提出過關于語言與實踐同一性的看法。他認為“語言是工具的工具”，即人類生存和活動的基礎工具就是語言，且明確提出語言不是終極存在，是基于人類實踐的產物。

三、結語

總之，筆者在進行西方哲學的近現代發(fā)展趨勢的探究中認為，認識的轉向和實踐的轉向兩者之間既有差異性又有同一性，兩種理論相互促進和完善，促進了近代到現代哲學發(fā)展上的重大變更，同時也體現出了當代哲學發(fā)展的必然趨勢。