吳博群

摘 要：作為語錄體著作，《論語》一書記錄了孔子及其眾多弟子的言語和行為，較為集中地展現(xiàn)著先秦儒家的思想理論，呈現(xiàn)出高明博厚、氣勢恢宏的君子氣象。作為內(nèi)在心理訴求的“仁”與作為外在行為規(guī)范的“禮”相輔相成，一同塑造著這種君子氣象，使其具有豐富的美學(xué)內(nèi)涵與審美意味。

關(guān)鍵詞：《論語》;君子氣象;仁;禮

中圖分類號：B222

文獻標(biāo)志碼：A

文章編號：1001-7836（2019）09-0108-04

“君子”一詞廣泛出現(xiàn)于先秦文獻中，如“天行健;君子以自強不息”[1]7，“地勢坤;君子以厚德載物。”[1]24“嗚呼！君子所其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。相小人：厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺?！盵2]“維君子命，媚于庶人?！盵3]412此時，“君子”一詞主要側(cè)重體現(xiàn)其政治地位與階級屬性，屬于統(tǒng)治階級的范疇。至孔子，則側(cè)重體現(xiàn)其道德層面的意義。“君子”一詞于《論語》中凡107見，且多次以與“小人”對舉的姿態(tài)出現(xiàn)。如，“君子周而不比，小人比而不周?！盵4]18“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”[4]87“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”[4]145“君子和而不同，小人同而不和。”[4]159“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”[4]160等等。由此可見，此時的“君子”不再僅僅是“有位者”的專屬稱謂，階級的束縛與局限已經(jīng)被打破，其指稱的范圍有所擴大，被賦予的政治色彩也有所淡化，從而承擔(dān)著更多的道德意義與道德責(zé)任。

孔子生活的春秋晚期，原有的社會秩序已經(jīng)遭到無情的破壞，整個社會呈現(xiàn)出禮崩樂壞、風(fēng)雨飄搖的混亂局面。對此，孔子痛心疾首，他主張維護周禮，維護舊有的統(tǒng)治秩序。當(dāng)時社會，生產(chǎn)的進步削弱了人們對于鬼神的崇拜，人們開始“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，人的地位與價值得到相當(dāng)程度的肯定與尊重。因此欲恢復(fù)“君君，臣臣，父父，子子”的有序社會政治格局就要寄希望于品格高尚的“君子”。一方面，通過君子勇于擔(dān)當(dāng)?shù)木窈蛷娏业纳鐣?zé)任感改善社會道德風(fēng)氣;一方面，通過培養(yǎng)君子人格來規(guī)范和制約人們的行為。這使得“君子”人格模式既具有儒家“鐵肩擔(dān)道義”的“實踐理性”，也具有理想化的審美意味，從而呈現(xiàn)出高明博厚、氣勢恢宏的君子氣象。大體而言，這種君子氣象蘊含著作為內(nèi)在心理訴求的“仁”與作為外在行為規(guī)范的“禮”這兩個方面的美學(xué)內(nèi)涵。

一、仁的訴求

李山在《先秦文化史講義》中指出，“孔子論‘仁優(yōu)先考慮的是‘君子有不仁的問題?！适紫柔槍χ鵀檎叩摹蝗省檎叩摹蝗收菚r代的莫大問題。”[5]因而孔子構(gòu)建的思想體系以“仁”為核心。所謂“仁”即是“愛人”，具有極高的要求標(biāo)準(zhǔn)，如“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！盵4]39“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”[4]138君子時時刻刻都不可以離開仁德，即使是在倉促匆忙之中，即使是在顛沛流離之中。具體說來，不符合禮的事不看，不符合禮的話不聽，不符合禮的話不說，不符合禮的事也不做。這樣，在宏觀與微觀兩個方面都對君子之“仁”提出了嚴(yán)格的要求。此外，孔子仁學(xué)的思想內(nèi)涵也十分豐富，在塑造中華民族性格方面起到不可估量的作用，其中最為顯著的是“孝悌”和“忠恕”兩個方面。

1.孝悌

先秦儒家關(guān)注社會現(xiàn)實與人己之間的關(guān)系，而家庭倫理關(guān)系在當(dāng)時宗法社會里所有的人己關(guān)系中則居于核心地位。故而以血緣關(guān)系作為根基的“孝悌”思想可以看作是孔子仁學(xué)思想體系的內(nèi)在心理基礎(chǔ)，即所謂“仁者，人也，親親為大”[6]810?！墩撜Z》一書多次提及“孝悌”之道，如“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好做亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”[4]2“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”[4]5在孔子構(gòu)建的哲學(xué)體系中，“孝悌”是“仁”的根本，也是做其他事情的前提和基礎(chǔ)。沒有“孝悌”，“仁”則無從談起。其中，“孝”指向的對象是父母，“悌”指向的對象為兄長。而作為“德之本”的“孝”又在生活起居與理想抱負(fù)兩個層面對人們做出要求，前者如“父母唯其疾之憂”[4]14;“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！盵4]43為人子女者要關(guān)心父母的身體狀況，為他們的疾病而擔(dān)憂;當(dāng)父母的行為有不對的地方時，要委婉地勸止，言行要恭敬而不可冒犯。后者如“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣?！盵4]8父親健在時，觀察子女的志向;父親去世后，觀察子女的行為;多年以后，能夠不改變父親一直遵守的“道”，才可以稱作是“孝”。在這里，“三年無改于父之道”是對過世的父親的深沉緬懷，也是對父親志向的尊重與認(rèn)同。值得注意的是“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”[4]5這里“仁”的內(nèi)涵已經(jīng)由對于敬愛父母兄弟的“孝悌”擴展為“泛愛眾”。之所以如此，其原因大體有二。首先，由于先秦儒家倡導(dǎo)“仁者愛人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，即推己及人的原則使得“仁”指向的范圍以親緣為中心向外輻射，以至于廣泛地關(guān)愛眾人。其次，“孝悌”思想被先秦儒家看作是人的根本，更是君子的根本，以“孝悌”來要求自己的人鮮有犯上作亂者。故而在客觀上，這種家庭倫理關(guān)系方面的規(guī)范也約束著人們的行為?！抖Y記·大學(xué)》言“家齊而后國治，國治而后天下平”，所以將起到“修身”作用的“孝悌”推而廣之則有利于“齊家”“治國”“平天下”。這樣，原本只是作為家庭倫理規(guī)范的“孝悌”思想便承載了更加豐富而又厚重的責(zé)任與意義?！抖Y記·大學(xué)》中“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身?！盵6]926與《詩經(jīng)·周南·桃夭》里“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！盵3]11所傳達出的意思均與此相類似。在這里，“孝悌”將作為行為規(guī)范的外在之“禮”與作為最高道德標(biāo)準(zhǔn)的內(nèi)在之“仁”融合為一個整體，從內(nèi)外兩個方面制約著人們的行為。正如韋正通在《中國哲學(xué)辭典》中那樣寫道，“孝是中華文化的基本特征之一。在傳統(tǒng)時代，所有的道德規(guī)范中，沒有一個能比它的影響更大。它的影響力，不只是在社會這方面，在政治、法律方面，受到的影響也很大。前者有所謂‘孝治，后者則產(chǎn)生‘禮治為主刑治為輔的法律觀。孝是人類的基本感情。即使不做任何方式的提倡，它依然是存在的。中國卻由禮教和法律的特殊強化，復(fù)與遠(yuǎn)古祖先崇拜的儀式相結(jié)合，遂產(chǎn)生宗教化的孝道，這使孝道富有嚴(yán)厲的強制性?！盵7]誠哉斯言，“孝悌”思想以其強大的影響力與強制性在兩千多年的流傳中漸漸融入到中國人的情感與血液中，潤物無聲，源遠(yuǎn)流長。

2.忠恕

“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。曾子曰：‘唯。子出，門人問曰：‘何謂也？曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。”[4]42“忠恕”是孔子一以貫之的重要思想，涵蓋了孔子仁學(xué)思想的諸多方面，在其整體學(xué)說中占有重要地位。其中“忠”既是在人際交往過程中對于他人的忠誠，也是對于自身內(nèi)心的堅守。曾子所言“為人謀而不忠乎”的“忠”即是指人際交往過程中的忠誠，若要符合“忠誠”的行為準(zhǔn)則，則需要人們做到講究誠信和道義。如：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”[4]22“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！盵4]40“君子義以為上?！盵4]214誠信是和諧良好的人際交往環(huán)境得以健康維系的必要保障，也是一個人在社會中得以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和前提;道義在君子看來是最為尊貴的，也是他們做事情時需要考慮的重要因素。此外，“忠”除了作為人際交往的重要原則外，更重要的是對于自身內(nèi)心的忠誠與堅守。所以，人們要做到安貧樂道，過而能改。如：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！盵4]40“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”[4]78“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！盵4]80安貧樂道的精神使人們減輕了來自于外在世界浮華與喧囂的干擾，多了一分對于心靈深處的關(guān)照與堅守。深切地做到躬身反省、過而能改是忠于內(nèi)心的另外一種表現(xiàn)方式，“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習(xí)乎？”[4]3“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改?！盵4]108曾子注重從多個角度、多個方面對自身進行反思，替朋友辦事是否盡心竭力？與朋友交往是否誠實守信？老師傳授的知識是否及時復(fù)習(xí)？反思的結(jié)果需要被正確對待，發(fā)現(xiàn)自己出現(xiàn)了錯誤不要害怕改正，也即孔子所呼吁的“過則勿憚改”。關(guān)于“恕”，孔子在《衛(wèi)靈公》篇中有明確的定義，“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人?！盵4]188在這里“恕”即“己所不欲，勿施于人”，同“泛愛眾”的理論觀點大體相似，也是由忠于自身的內(nèi)心出發(fā)，通過推己及人而達到的結(jié)果。與“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”[4]186，“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人?！盵4]222等理論一樣，都是主張減少對于他人的要求，做到真正的寬恕。從而我們不難看出“忠恕”思想更加強調(diào)人們在人己關(guān)系中的實踐，尤其是以加強對自身的要求和約束為其前提。

君子文化的目的性使得先秦孔學(xué)也格外注重將“仁”的觀念付諸生活實踐，這在《論語》中多有提及，如“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯人至矣?！盵4]85“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”[4]92這包含兩個層面的意義：其一是尊重和強調(diào)了人的獨立性和主體地位，為追求個體人格的完善和加強君子人格的培養(yǎng)提供了理論與實踐的雙重依據(jù)，使其具有“朝聞道，夕死可矣”[4]40的氣魄，也自覺承擔(dān)“天下興亡，匹夫有責(zé)”“位卑未敢忘憂國”的社會和歷史責(zé)任。其二，由于“為政在人，取人以身，修身以道，修道在仁?！盵6]810因而，出于政治層面的考慮，要求執(zhí)政者以仁德治理國家。如“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！盵4]11“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵4]12由上述兩個方面可以看出，“仁”的思想在作為一種理論觀念的同時，更注重現(xiàn)實人生，使其具有功能性和實踐意義，體現(xiàn)出先秦儒家的理性精神。

二、禮的規(guī)范

許慎在《說文解字》中對“禮”給予了如下定義：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豐?！盵8]郭沫若在《十批判書》中指出：“禮是后來的字，在金文里面，我們偶爾看見有用豊字的，從字的結(jié)構(gòu)上來說，是在一個器皿里盛兩串玉具以奉事于神，《盤庚篇》里面所說的‘具乃貝玉就是這個意思。大概禮起于祀神，故其字后來從示，其后擴展為對人，更其后擴展為吉、兇、軍、賓、嘉的各種儀制?！盵9]孔子將“禮”作為立身之本，尤其維護周禮，其原因我們可以從兩個方面進行考察：其一，“殷因于夏禮”“周因于殷禮”[4]22使得“周鑒于二代，郁郁乎文哉！”[4]30即周禮繼承和發(fā)展了前代的夏禮和殷禮，相對而言內(nèi)容更加豐富、體制更為完備。其二，當(dāng)時社會氏族統(tǒng)治體系不斷瓦解崩壞，孔子痛心疾首，將扭轉(zhuǎn)混亂局面的希望寄托在“正名”和“復(fù)禮”上，希望以“禮”來維護原有的統(tǒng)治秩序?！墩撜Z》講述了禮對于時人的具體要求，也為人們提供了實現(xiàn)禮的途徑。

1.禮的具體要求

《論語》中的禮既是一種政治制度與規(guī)范，又是一種內(nèi)在的個人修養(yǎng)。因此，我們可以從社會政治層面的禮與個人修養(yǎng)層面的禮這兩個方面來討論。

從社會層面來講，孔子對于君臣之禮、喪葬之禮、祭祀之禮尤為重視。春秋時期由“禮樂征伐自天子出”轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸Y樂征伐自諸侯出”“自大夫出”“陪臣執(zhí)國命”，周王室的權(quán)威與尊嚴(yán)已經(jīng)受到嚴(yán)重的踐踏?！吧渫踔屑纭薄皢柖χ性钡刃袨楦沟弥芴熳拥牡匚灰宦淝д?，僅僅成為名義上的天下共主。在禮樂文明本該保存相對完整的魯國也出現(xiàn)了季氏“八佾舞于庭”“三家者以《雍》徹”的僭越行為，這令孔子震驚而又失望。因此，他呼吁君臣之間要遵循一定的禮節(jié)以行事，“君使臣以禮，臣事君以忠。”[4]32即君主在使用臣子的時候要依照禮的標(biāo)準(zhǔn)，臣子在服侍君主的時候要盡忠職守，君臣之間要達到一種和諧的狀態(tài)?？鬃硬粌H在理論上有這樣的要求，在現(xiàn)實生活中，自己更是對其理論身體力行，“疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。”[4]121“君命召，不俟駕行矣?！盵4]121在國君前來看望生病的孔子時，孔子將頭朝向東面，把上朝時所穿的衣服披在身上，拖著衣帶;聽到國君的呼喚時，孔子不等待準(zhǔn)備好車馬就立即步行前往。這都是在日常生活的小事中踐行著自己對于國君的忠誠。春秋時期對于喪葬之禮也表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)闹匾暎翘囟v史時期生死觀念的具象表達，是血緣宗法的外在呈現(xiàn)，身為貴族后代的孔子對此更是重視。最具有代表性的是孔子和宰予關(guān)于“三年之喪”的對話，“宰我問：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。子曰：‘食夫稻，衣夫錦，于女安乎？曰：‘安?！玻瑒t為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！宰我出。子曰：‘予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎！”[4]212宰予對人們普遍遵循的“三年之喪”提出“期已久矣”的質(zhì)疑，對此，孔子做出直接而又簡單的反問“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”“安”是人們的一種內(nèi)在心理狀態(tài)，是對父母之愛的深情回饋。在孔子看來，非“三年之喪”則不足以表達子女對亡故父母的愛戀與哀思，因而批評宰予“不仁”。此時，喪葬之禮并非冰冷繁復(fù)的形式儀節(jié)，而是承載著血緣之愛，溫情而又厚重。此外，在當(dāng)時社會，人們對于前代的思想依舊有所延續(xù)，對于自己的祖先也表現(xiàn)出敬畏和崇拜，祭祀在先民的生活中占有著頗為重要的位置。因此，孔子在太廟之中“每事問”，虔敬地學(xué)習(xí)相關(guān)禮儀;面對“子貢欲去告朔之餼羊”之時，表達自己的反對：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮?！盵4]31這時，魯國的國君于每月的初一已經(jīng)不再親臨祖廟，只是殺一只活羊應(yīng)付了事。所以子貢認(rèn)為不必徒留此種形式，連羊也不必殺了，而孔子卻認(rèn)為即使是殘存的形式也承載著幾分“禮”的意蘊，這便是孔子對于禮的深情與守衛(wèi)?？鬃右彩种匾暭漓胄袨楸磉_出的敬意，“祭如在，祭神如神在”，無論是祭祀祖先還是神明都好像他們真的在那里一樣，這是從內(nèi)心深處流露出的誠敬，也是祭祀之禮的終極關(guān)懷。

以上三個方面可看作是對社會層面的“禮”的要求，然而欲遵循和維護社會層面的“禮”，則必須要對個人在衣、食、言、行等方面作出詳細(xì)而且嚴(yán)格的要求。在“衣”之方面，孔子主張，“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，袗絺綌，必表而出之。緇衣，羔裘;素衣，麑裘;黃衣，狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非唯裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝?！盵4]114在衣服的顏色、搭配、尺寸、配飾等方面都有所要求。在“食”之方面，孔子要求飲食的精致，在食物的顏色、氣味等方面也有具體的規(guī)定?！笆巢粎捑?，膾不厭細(xì)。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食，不多食。”[4]117也要講究基本的外在禮節(jié)，“食不語，寢不言?！盵4]118在“言”之方面，孔子要求君子言之不可過度、不可狂妄，要有實際行動作為基礎(chǔ)，“古者言之不出，恥躬之不逮也。”[4]44“先行其言而后從之?！盵4]18“君子欲訥于言而敏于行?！盵4]44孔子要求君子之言要講究分寸，“可與言而不與之言，失人;不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！盵4]184“辭達而已矣?！盵4]193在不同的場合下要有不同的言語方式，“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾?！盵4]111“朝，與下大夫言，侃侃如也;與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。”[4]112在“行”之方面，孔子要求君子的言行一致，“君子恥其言而過其行?！盵4]174要求君子的行事范圍不可有所僭越，“不在其位，不謀其政?！盵4]95也要求君子行事謹(jǐn)慎，“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！盵4]77《論語》要求人們的一切行為都要以“禮”為準(zhǔn)則和規(guī)范，這樣“禮”在規(guī)范個人行為方式、塑造君子品格的同時，也起到了維護社會秩序的作用。即所謂“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵4]12

2.禮的實現(xiàn)途徑

周禮的恢復(fù)與維護需要對人們進行禮樂的教化，《禮記·仲尼燕居》記載：“禮乎禮，夫禮所以制中也?！盵6]764“禮也者，理也。樂也者，節(jié)也。君子無理不動，無節(jié)不作。”[6]769禮和樂都具有調(diào)節(jié)和平衡人的內(nèi)在心理狀態(tài)的重要作用。因此人們在重視禮的同時也重視音樂素養(yǎng)在君子品格培養(yǎng)中所起到的作用。所謂“興于《詩》，立于禮，成于樂”，就是肯定了音樂的意義。而孔子本人對于音樂也是十分熟悉的，《論語·八佾》記載他曾向魯國的太師講述演奏音樂的道理，《論語·述而》記載他曾在齊國聽到《韶》樂，以至于很長一段時間內(nèi)品嘗不出肉的味道。在禮樂文化的感染和熏陶之下，使先秦儒家所重視的“中庸”的人格模式和哲學(xué)模式得以建立和完善，且在人們的心中占據(jù)著重要的地位，被孔子稱贊為“中庸之為德也，其至矣乎！”[6]72它要求人們做到不偏不倚、恰到好處，在對抗之中進行調(diào)節(jié)，以達到和諧與平衡的狀態(tài)。中庸是“樂而不淫，哀而不傷”[4]32，是“溫而厲，威而不猛，恭而安”[4]88，是“惠而不費，勞而不怨，泰而不驕，威而不猛”[4]236，從而外在的規(guī)范約束轉(zhuǎn)化成為內(nèi)在的自覺要求，而內(nèi)在的自覺要求則為外在的規(guī)范約束提供了實現(xiàn)價值的保障。

周禮的恢復(fù)與維護是人們在對其熟識的基礎(chǔ)上而實現(xiàn)的，而西周建立起的相對完備的禮樂制度至孔子時代已經(jīng)有所崩壞，人們對于禮的掌握程度也有所下降?！蹲髠鳌ふ压吣辍酚涊d魯國大夫孟僖子因不滿于自己對禮的生疏而努力學(xué)習(xí)，在臨終前給予了禮“人之干也”的高度評價，對講究禮的孔氏家族也不吝贊美之情，并且囑托自己的兩個兒子孟懿子和南宮敬叔向精通禮義的孔子學(xué)習(xí)?！墩撜Z》一書鮮明地體現(xiàn)出儒家重學(xué)、好學(xué)的態(tài)度。全書開篇即為“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”[4]1將學(xué)習(xí)置于全書之首，這樣的安排并非偶然。孔子曾經(jīng)告誡子路“居！吾語女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩;好信不好學(xué)，其蔽也賊;好直不好學(xué)，其蔽也絞;好勇不好學(xué)，其蔽也亂;好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！盵4]207“仁”“知”“信”“直”“勇”“剛”本是為人所肯定的六種品質(zhì)，但若不好學(xué)則不能知曉其中的真正道理，也就容易產(chǎn)生相應(yīng)的弊端。君子最為重視的學(xué)習(xí)內(nèi)容是“道”，“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣;學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！盵4]190“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。”[4]226“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”[4]9君子們把對于“道”的追求始終置于首位，而把衣食居所等物質(zhì)方面的條件置于其后。最令人感動與震撼的莫過于孔子“朝聞道，夕死可矣”的表達，“道”在孔子心目中的地位是如此之高，以致一朝聞道，死而無憾?？鬃拥牡啦皇峭庠诘目陀^真理，不是冷冰冰的自然規(guī)律。他的“道”值得用整個生命去證明，“道”之所在即生命之所在。

三、結(jié)束語

綜上所述，作為內(nèi)在心里訴求的“仁”與作為外在行為規(guī)范的“禮”二者呈現(xiàn)出相互依存、相互作用的關(guān)系，共同塑造著君子的高尚品格，使其具有“周而不比”“成人之美”“泰而不驕”“文質(zhì)彬彬”等諸多美學(xué)內(nèi)涵，成為后世所向往和憧憬的理想人格模式。同時，由于孔子關(guān)注和探索的是關(guān)于社會與人生的宏大問題，故而在綱紀(jì)失墜的社會中顛沛流離奔走呼號，躬身詮釋著“君子”的內(nèi)涵，孕育了后世“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”“寄意寒星荃不察，我以我血薦軒轅”的熱血情懷與民族基因。因此，我們可以認(rèn)為《論語》一書體現(xiàn)出來的君子文化不僅具有豐富的美學(xué)內(nèi)涵，不僅具有理論和實踐意義，更呈現(xiàn)出一種高明博厚、氣勢恢宏的君子氣象。這種君子氣象傾聽融合也回蕩著先民們來自遠(yuǎn)古的呼喚，凝聚展現(xiàn)也塑造著中華民族的精神與文化。

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