李軍 向軾 李軍明

【摘 要】民族村寨文化振興是一個集多維度、多要素、多功能的系統(tǒng)性工程，是民族村寨文化歷史延續(xù)、文化互動發(fā)展與文化功能提升的有機統(tǒng)一。具體而言，既包括時間維度的選擇性揚棄，做到弘揚傳統(tǒng)優(yōu)秀文化基因和摒棄與現(xiàn)代文明不相適宜要素的統(tǒng)一;也包括空間維度的吸納借鑒與融合發(fā)展，在不同文化的互動交流中要彰顯本土文化的優(yōu)勢特色，并主動吸收借取外來文化中的合理成分;最后還包括價值維度的功能拓展與延伸，通過對本土文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，使其更加調(diào)適于轉(zhuǎn)型中的文化環(huán)境。

【關(guān)鍵詞】民族村寨;文化振興;文化功能;空間互動

【作 者】李軍，凱里學(xué)院旅游學(xué)院副教授，博士。貴州凱里，556011。向軾，重慶文理學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心副教授，博士。重慶永川，402160。李軍明，黔南民族師范學(xué)院經(jīng)濟管理學(xué)院副教授，博士。貴州都勻，558000。

【中圖分類號】C95? 【文獻(xiàn)識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）03-0120-010

一、研究源起與問題提出

習(xí)近平同志在黨的十九大報告中提出的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是近期全黨全國工作的重中之重。鄉(xiāng)村是具有自然、社會、經(jīng)濟特征的地域綜合體，兼具生產(chǎn)、生活、生態(tài)、文化等多重功能，可以說鄉(xiāng)村興則國家興，鄉(xiāng)村富則國家富。因此，鄉(xiāng)村振興必定是一個全方位多角度的復(fù)興體系。而文化振興既是鄉(xiāng)村振興的重要組成部分，也是傳承中華優(yōu)秀文化的有效手段。民族村寨作為民族地區(qū)鄉(xiāng)村形態(tài)的典型代表，不僅是少數(shù)民族文化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的富集寶藏，也是現(xiàn)階段推進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興的重要陣地。在這一背景下，有關(guān)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和民族村寨文化復(fù)興的主題得到了學(xué)界的廣泛關(guān)注與回應(yīng)。一方面，文化在鄉(xiāng)村振興中的重要作用備受關(guān)注。劉瑞娟（2007）提出，村落文化是農(nóng)民安身立命精神生活的基礎(chǔ)，是農(nóng)民信仰、價值取向、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、行為規(guī)范等文化現(xiàn)象的總和;羅荷香（2017）認(rèn)為民族村寨文化在文化凝聚力、文化生產(chǎn)力和文化約束力等社會治理中發(fā)揮著重要作用;吳理財（2019）提出，文化振興與鄉(xiāng)村振興多重價值目標(biāo)耦合，文化振興可以為鄉(xiāng)村振興提供文化推力和精神動力;董祚繼（2018）認(rèn)為，鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村發(fā)展的突出優(yōu)勢，文化復(fù)興理應(yīng)成為鄉(xiāng)村振興的主旋律，從而為其提供持久動能;索曉霞（2018）指出，鄉(xiāng)土文化是鄉(xiāng)村振興凝心聚力的黏合劑和發(fā)動機，是城鄉(xiāng)融合發(fā)展的巨大文化資本。但另一方面，傳統(tǒng)村落文化現(xiàn)狀令人擔(dān)憂，鄉(xiāng)村文化振興路徑有待深入探討。丁永祥（2008）的研究表明，鄉(xiāng)村的道德底線和精神堤岸遭到?jīng)_擊，文化“空洞化”凸顯，精神生活十分匱乏;趙霞（2011）認(rèn)為在鄉(xiāng)村發(fā)展中，存在文化話語權(quán)缺失、傳統(tǒng)道德碎片化、鄉(xiāng)村精英沒落等問題;段超（2011）分析了民族村寨文化建設(shè)中的急于求成與急功近利、文化主體參與不足等問題;李忠斌、鄭甘甜（2014）指出在民族村寨文化建設(shè)中存在明顯的短期行為和突出的破壞性開發(fā)，如偽文化的出現(xiàn)、價值觀變異等。綜上，目前學(xué)界已充分認(rèn)識到文化振興的重要性和必要性，有關(guān)村寨文化振興的現(xiàn)實研究也層出不窮，但隨著社會環(huán)境的變遷、改革進(jìn)程的深化、農(nóng)村經(jīng)濟的發(fā)展以及人們精神需求的提升等，文化振興也會出現(xiàn)新形勢和新問題。為此筆者擬從時間、空間與價值三個維度來探討民族村寨文化振興問題。

二、民族村寨文化振興的宏觀建構(gòu)

民族村寨文化振興是一個集多維度、多要素、多功能的系統(tǒng)性工程，其內(nèi)容既包括時間維度上的選擇性揚棄，也包括空間維度上的吸納融合，還包括價值維度上的功能提升（見圖1）。即在對待村寨傳統(tǒng)文化的立場上，首先要弘揚民族村寨中的優(yōu)秀文化，這是文化振興的立足點，是鄉(xiāng)土文化建設(shè)的靈魂所在;其次要摒棄與現(xiàn)代文明不相適宜的糟粕成分，促使鄉(xiāng)土文化轉(zhuǎn)型發(fā)展，做到“揚”與“棄”的有機統(tǒng)一;第三要處理好本土文化與外來文化之間的關(guān)系，把“走出去”（文化自信）與“引進(jìn)來”（文化融合）有機結(jié)合起來，在不同文化的交流與碰撞中既要彰顯本民族的文化魅力，在秉持本民族文化特性的前提下，更要主動學(xué)習(xí)外來（異）文化的優(yōu)秀養(yǎng)分，自覺內(nèi)化到本民族的文化要素中，成為本民族文化系統(tǒng)運行中的有機組成部分，使其更加適應(yīng)于轉(zhuǎn)型中的社會環(huán)境，不斷增強民族村寨文化的生命力;第四要不斷拓展鄉(xiāng)土文化的功能，創(chuàng)造性提升民族文化資源的價值。因為文化生命力的大小在于文化基因的生發(fā)繁衍和文化功能的與時俱進(jìn)，這是民族群眾保護、傳承與發(fā)展本民族文化的動力所在。因此在民族村寨文化振興中，既要充分發(fā)揮民族村寨文化原有的基本功能，同時也要在新的時代語境中拓展其功能，如利用文化資本發(fā)揮其經(jīng)濟功能，這樣建構(gòu)出來的文化才有深厚的群眾根基，才能得到民族群眾的支持，也只有在功能機制的作用下，才能實現(xiàn)民族村寨文化保護傳承的代際延續(xù)。

圖1? 民族村寨文化振興示意圖

在時間、空間與價值維度下，民族村寨文化振興的選擇性揚棄、不同文化間吸納融合及功能與時俱進(jìn)是相互聯(lián)系和有機統(tǒng)一的。首先，從時間維度上對民族村寨傳統(tǒng)文化進(jìn)行選擇性揚棄是民族村寨文化振興的立足點和出發(fā)點，文化是連接過去、現(xiàn)在與未來的紐帶，只有立足于傳統(tǒng)村落中的文化內(nèi)核，才能延續(xù)原有的文脈，也才能在與他文化互動中彰顯本色，這樣的融合發(fā)展才能強化村寨文化的適應(yīng)能力，以這樣的方式重構(gòu)才能增進(jìn)民族村寨村民的文化自信與自覺;同時只有以村寨原有文化為基礎(chǔ)才能充分發(fā)揮文化系統(tǒng)原有的功能，也才能實現(xiàn)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，拓展村寨文化的功能。其次，本土文化與外來文化的吸納融合是民族村寨文化振興的應(yīng)有之意，民族村寨文化作為一個相對獨立的系統(tǒng)，為獲得自運行體系的相對穩(wěn)定，時刻處在不同文化的“交流—碰撞”與“吸納—融合”中，這一過程不僅可以體現(xiàn)出自身文化的優(yōu)勢特征，而且通過吸取他文化的養(yǎng)分可以促進(jìn)本民族文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展，以實現(xiàn)文化系統(tǒng)的穩(wěn)健運行。同時，在不同文化的相生相克中，探尋符合文化自身發(fā)展的演變路徑，以不斷提高民族村寨文化對自然和社會的雙重適應(yīng)能力。功能拓展與延伸是民族村寨文化振興的另一重要內(nèi)容。延伸出的新的功能不是憑空構(gòu)建的，而是根據(jù)民族村寨原有的文脈和文化基因并結(jié)合其他文化系統(tǒng)運行概況及轉(zhuǎn)型社會環(huán)境而進(jìn)行構(gòu)建，也就是做到時間與空間、深度與廣度的有機統(tǒng)一?？梢哉f在民族村寨文化的整體性建構(gòu)過程中，無論是對傳統(tǒng)文化的選擇性揚棄還是不同文化間的吸納融合，其目的都在于提升民族村寨文化的功能和價值，從而提高文化系統(tǒng)的自運行能力和自調(diào)適能力。綜上所述，民族村寨文化振興中的選擇性揚棄、不同文化間的吸納融合及文化功能提升與調(diào)適是相互聯(lián)系、有機統(tǒng)一的，共同構(gòu)成民族村寨文化振興的整體性框架。

三、民族村寨文化振興的理論支點

（一）時間維度：對傳統(tǒng)文化選擇性揚棄

民族村寨是鄉(xiāng)土文化的聚寶盆，是中華文化“一體多元”的基因庫。其記載了特定地域社會、經(jīng)濟、文化發(fā)展的歷史過程，是地域文化、山水文化乃至民族文化的典范之作，創(chuàng)造和傳承了博大精深的鄉(xiāng)土文明，[1]可以說沉淀在民族村寨中的鄉(xiāng)土文化既是傳統(tǒng)文化的精髓所在，也是中華文化的源頭和重要組成部分。當(dāng)然，在充分肯定傳統(tǒng)村落多元價值的同時，也要辨證對待鄉(xiāng)土文明。因為經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，文化是一定時期經(jīng)濟社會發(fā)展的反映和折射。隨著民族村寨的轉(zhuǎn)型發(fā)展，部分文化事項（如傳統(tǒng)生計方式）依舊在民族群眾的生產(chǎn)生活中發(fā)揮著重要作用，但部分文化事項（如不合理的消費觀念等）是民族群眾走向現(xiàn)代文明的絆腳石。為此，在民族村寨傳統(tǒng)文化的保護傳承中，既要弘揚優(yōu)秀文化因子，促進(jìn)民族村寨文化活態(tài)傳承，也要摒棄落后文化要素，促進(jìn)民族村寨文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展，也就是要做到“選擇性揚棄”，把“揚”與“棄”有機統(tǒng)一起來。

民族村寨文化振興的根本立足點就是要承繼鄉(xiāng)土社會中的優(yōu)秀文化基因。任何群體的文化要想在現(xiàn)代文明社會中得到生存和發(fā)展，就必須在積極保護和傳承的同時進(jìn)行文化創(chuàng)新并進(jìn)一步將其發(fā)揚光大。[2]首先，從宏觀視角看，傳承民族村寨中的優(yōu)秀文化因子是保護中華多元文化基因的重要舉措。民族村寨文化是鄉(xiāng)土文化的重要組成部分，而鄉(xiāng)土文化是中華文明的重要組成部分。不同地域的民族村寨，由于不同的地理環(huán)境、物質(zhì)生產(chǎn)方式及社會結(jié)構(gòu)，形成了不同的文化風(fēng)格，例如漁獵文化、梯田文化、建筑文化等。可以說每一個鄉(xiāng)村、每一個山寨就是一座活態(tài)的文化基因庫。而文化基因是文化傳承發(fā)展的基本元素，可以說是文化發(fā)展的元細(xì)胞。但隨著鄉(xiāng)村文化環(huán)境、自然環(huán)境及社會環(huán)境的變化，村落中的文化基因遭到破壞，部分文化基因處在消亡的邊緣。而文化基因的消亡會導(dǎo)致整個鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)的衰敗，甚至是鄉(xiāng)土文化的連根拔起，且民族村寨更為特殊，它是民族文化與鄉(xiāng)土文化的復(fù)合體。因此，應(yīng)借助鄉(xiāng)村振興機遇保護好、傳承好村寨中的優(yōu)秀文化基因，從而達(dá)到保護民族文化多樣性的目的。其次，就微觀而言，繼承民族村寨優(yōu)秀文化是民族生存與發(fā)展的根本前提。因為文化不僅是歷史的延續(xù)，也是社會群體生活的根本保障，更是個體的謀生之道，做人之道，有人才有文化、才有歷史和社會。文化作為人類的一種生存方式，表達(dá)的是人與自然的一種關(guān)系，[3]民族文化是少數(shù)民族群眾適應(yīng)社會和自然的產(chǎn)物，在其生產(chǎn)生活中發(fā)揮著重要作用。民族文化是維系一個民族生存與發(fā)展的動力所在，是少數(shù)民族內(nèi)在品格、價值取向和精神信仰的集中體現(xiàn)，是一個民族區(qū)別于另一個民族的符號系統(tǒng)。就其具體功能而言，民族村寨文化具有整合功能、協(xié)調(diào)功能、創(chuàng)造功能、向心功能、教化功能、組織功能、凝聚功能等，這些功能通過特定的社會文化機制融入民族群眾的生產(chǎn)生活中。例如貴州小黃村、占里村、芭莎村等村寨為從大自然中持續(xù)獲得各種生存所需要的物產(chǎn)，通過自己的生態(tài)智慧創(chuàng)造了稻—魚—鴨共生的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)體系，把“人的需求”與“生態(tài)系統(tǒng)的需求”有機統(tǒng)一起來;[4]又如貴州苗族村寨內(nèi)部為確保本寨農(nóng)事活動順利進(jìn)行，由有經(jīng)驗的人選擇吉日進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，每年的播種、插秧、收割及吃新等一系列活動由活路頭率先舉行特定的儀式;[5]再如民族村寨中互惠習(xí)俗，在傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)中，每一家庭以自己為中心，周圍畫出一個圈子，這個圈子是“街坊”。有喜事要請酒，生了孩子要送紅蛋，有了喪事要出來助殮、抬棺材，是生活上的互助結(jié)構(gòu)，[6]27廣西龍脊平安寨世代沿襲“打背工”的習(xí)俗，在做田工、建造房子、砍柴以至舉行婚喪嫁娶活動時都有“打背工”的習(xí)俗，[7]以這種互惠的方式調(diào)動整個村寨的力量來完成單個家庭無法完成的事情。由此可見，民族村寨群眾創(chuàng)造的這些文化既是其生產(chǎn)生活的有機組成部分，同時又規(guī)約、協(xié)調(diào)其生產(chǎn)生活，可以說村寨內(nèi)部成員的生存發(fā)展離不開自己所建構(gòu)的文化網(wǎng)絡(luò)。

在充分肯定傳統(tǒng)文化價值的基礎(chǔ)上，也要用發(fā)展的眼光重新審視傳統(tǒng)文化，因為文化是主觀之于客觀的產(chǎn)物，并非完美無缺，甚至可以說任何一種文化事項從誕生之初就具有某些“局限”。理由如下：其一，文化是根據(jù)特定的環(huán)境為滿足人的需要而產(chǎn)生的?？梢哉f文化是自然與社會共同型塑的產(chǎn)物，那么在其產(chǎn)生之初就受到當(dāng)初自然環(huán)境和社會環(huán)境的規(guī)約，隨著環(huán)境（自然和社會環(huán)境）的變化，原有的文化事項必然與新的環(huán)境有一定的不協(xié)調(diào)性，而應(yīng)該在新的環(huán)境中有一套與之適應(yīng)和協(xié)調(diào)的文化系統(tǒng);另一方面，文化是人類實踐活動的產(chǎn)物，文化的發(fā)展歷程是人類認(rèn)知能力提升的過程。在這一實踐與認(rèn)知過程中，并非所有創(chuàng)造文化的人都是理性的，況且人的認(rèn)知能力是有限的。因為任何一個人的能力是有限的，即便你是最聰明、最卓越的人，你也不可能是全智全能的。[8]以此為出發(fā)點來審視傳統(tǒng)村落中的文化，部分民族村寨依舊存在一些“落后”的文化習(xí)俗，這些習(xí)俗不僅制約民族村寨經(jīng)濟的發(fā)展，而且是民族群眾脫貧致富的絆腳石。筆者在貴州某一極貧民族村寨蹲點扶貧發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)卮迕窦t白喜事非常講究面子和排場，事后要把所有的禮單張貼出來，以顯示自己在整個村寨中的聲望、身份、實力及地位，致使整個村寨陷入“集體性浪費”的惡性循環(huán)中，如2017年12月該村一老人去世，宰殺10余頭豬，2018年2月該村某村民起房子宰殺30余頭豬，“禮尚往來”1 后進(jìn)入消費環(huán)節(jié)，相當(dāng)一部分被浪費掉，駐村干部向筆者反映，類似的紅白喜事一年至少10次以上，人口多的村寨30至100次以上，按照每頭生豬1800元的最低市場價，該極貧民族村寨一年就浪費了相當(dāng)可觀的“原始資本積累”，喪失了擴大再生產(chǎn)的能力，在人情觀、面子觀的社會文化機制作用下，整個村寨陷入了“集體性浪費”的怪圈。

上述案例說明，民族村寨中某些文化事項不合時宜，在新的時代語境中具有一定局限性，不符合當(dāng)今社會發(fā)展的客觀規(guī)律（如不符合市場經(jīng)濟規(guī)律）。在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中，除了從思想上要辨證對待傳統(tǒng)文化外，更要在行動中自覺摒棄傳統(tǒng)文化中的糟粕成分，促使民族村寨文化自我揚棄與自我更新。但要達(dá)至這一目的并非易事，因為某一文化事項生成一旦被村民所接受和認(rèn)可并納入村民日常生產(chǎn)生活體系后，這種文化便具有自我調(diào)適、自我建構(gòu)與自我強化的功能，形成文化發(fā)展的路徑依賴。如果是優(yōu)秀文化因子，這種“慣習(xí)”進(jìn)入良性循環(huán)軌道，既可以把原有的優(yōu)秀文化特質(zhì)傳遞下來，又可以對民族村寨發(fā)展產(chǎn)生正效應(yīng);但如果是欠合理的文化要素，有可能使文化發(fā)展沿著錯誤的路徑“鎖定”在某種無效的狀態(tài)，以致于產(chǎn)生文化發(fā)展的負(fù)效應(yīng)。[9]如前文所述的“集體性浪費”就屬于錯誤的演進(jìn)路徑。面對民族村寨文化演變的路徑依賴效應(yīng)，在具體的文化建設(shè)中就要借助外力（如政府政策）進(jìn)行強制性變遷，改變文化發(fā)展的原有軌跡，使其進(jìn)入文化發(fā)展的良性軌道?？傊?，在民族村寨文化振興中要以傳統(tǒng)文化為起點或立足點，既要弘揚其優(yōu)秀文化成分，同時也要摒棄不合理的文化要素，做到揚與棄的有機統(tǒng)一。

（二）空間維度：本土文化與外來文化的吸納融合

傳統(tǒng)村落不是孤立存在的文化事項，它接受自然環(huán)境的影響，又反作用于其中，它和周圍環(huán)境一同構(gòu)成了復(fù)雜的文化生態(tài)系統(tǒng)。[10]任何民族的文化事項都不可能孤立存在，其發(fā)展與演變總是受到其他民族文化的影響與制約，同時也會直接或間接影響其他民族文化的發(fā)展演變，也就是說某一民族文化系統(tǒng)在其運行過程中，既有相對獨立的一面，也有受制約的一面。在現(xiàn)代信息社會中，任何民族文化都是在本土文化與外來文化的碰撞與沖突、吸納與融合中發(fā)展演變與傳承創(chuàng)新。在這種雙向互動中一方面可以展示本民族的文化特色與優(yōu)勢特性，有助于增強文化主體的文化自信;另一方面以互動為契機，主動吸納其他文化的優(yōu)秀養(yǎng)分，并將其內(nèi)化到本民族的文化結(jié)構(gòu)中，繼而增強本民族文化的生命力，從而提升本民族文化在多元文化互動中的影響力。民族村寨大都位于偏遠(yuǎn)山區(qū)，交通閉塞，信息不暢，與外界的互動較少，但其并非是一個文化孤島，而是作為獨立文化系統(tǒng)不斷與外來文化進(jìn)行接觸與交流，只是在文化互動的方式、變化的速度等方面有所差異。從互動方式看，通常以民族村寨旅游、村寨成員外出務(wù)工等形式實現(xiàn)文化互動;從速度上看，民族村寨文化變化相對緩慢（甚至非常緩慢），以致于學(xué)界把民族村寨看成是原生態(tài)文化的搖籃。無論采用什么樣的文化互動方式，民族村寨都應(yīng)該在延續(xù)自身文脈的同時主動吸取外來文化的合理成分，以形成新的文化動力促使自身轉(zhuǎn)型發(fā)展。李忠斌、李軍較早關(guān)注到民族村寨建設(shè)中本土文化與外來文化的空間互動與融合發(fā)展問題，并提出“展示—吸納—融合”發(fā)展的新模式，即隨著展示的不斷擴展，在外界信息、能量的導(dǎo)入下，將產(chǎn)生不同文化的碰撞與吸納效應(yīng)，部分外來文化基因與自我文化基因融合，完成民族村寨文化的轉(zhuǎn)型與變革。[11]這一模式從空間視角探討了民族村寨文化的保護與發(fā)展問題，無疑具有開創(chuàng)性的啟示意義，但遺憾的是缺乏對民族村寨文化與外來文化空間吸納與融合發(fā)展的學(xué)理解析。筆者認(rèn)為，民族村寨文化與外來文化的互動發(fā)展是由社會發(fā)展客觀規(guī)律決定的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，有其合理性與科學(xué)性，具體而言是由文化系統(tǒng)開放性、文化價值相對性、文化環(huán)境適應(yīng)性等客觀條件決定的。

文化系統(tǒng)的開放性特征客觀上要求本土文化與外來文化互動交流與融合發(fā)展。系統(tǒng)論認(rèn)為，任何一個系統(tǒng)都具有開放性特征，不斷與外界進(jìn)行物質(zhì)、能量和信息的交換。民族村寨作為一個相對獨立的文化系統(tǒng)，有其自身的運行邏輯，因自然環(huán)境、經(jīng)濟發(fā)展等原因具有一定的封閉性，但仍處處體現(xiàn)出文化系統(tǒng)動態(tài)開放的特性。系統(tǒng)與環(huán)境互塑共生，系統(tǒng)的組分、結(jié)構(gòu)、屬性、功能、行為模式在相當(dāng)程度上是其環(huán)境塑造的;只要系統(tǒng)沒有消亡，環(huán)境就會不斷地塑造它。[12]雖然民族村寨文化系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)沒有嚴(yán)密的組織體系（其文化結(jié)構(gòu)是軟結(jié)構(gòu)），但卻是一個開放的場所，不僅內(nèi)部各要素相互作用與更迭替換，而且隨時準(zhǔn)備輸出或接受某種文化要素，對外不斷與其他外部文化系統(tǒng)及自然系統(tǒng)進(jìn)行信息、物質(zhì)、能量的交換。同時，民族村寨文化在歷史發(fā)展過程中充滿了諸多不確定及不平衡因素，相當(dāng)一部分文化能夠延續(xù)至今，其原因除了該文化系統(tǒng)自身是一種非平衡結(jié)構(gòu)外，主要是靠不斷地與外界進(jìn)行物質(zhì)和能量交換的結(jié)果。[13]可以說文化系統(tǒng)是文化結(jié)構(gòu)與文化功能的統(tǒng)一，而文化功能是文化系統(tǒng)開放性特征的具體反映，是文化系統(tǒng)與外部環(huán)境相互聯(lián)系和作用過程的秩序和能力。[14]正是文化系統(tǒng)的開放性，其外部文化環(huán)境發(fā)生變化時相應(yīng)的文化功能也會發(fā)生變化。例如貴州舟溪甘囊香（苗語為河流下游神往之地）蘆笙節(jié)（每年正月十七到二十舉行），不僅發(fā)揮著增進(jìn)族群內(nèi)部感情、加強內(nèi)部團結(jié)的功能，更為重要的是發(fā)揮著族群內(nèi)部尋求愛情“媒妁”的功能。筆者就其文化變遷問題咨詢了黔東南州苗學(xué)會副會長曾祥慧老師。她說：“按當(dāng)?shù)孛袼滓?，女性中只有未婚者才能參與該蘆笙節(jié)的跳蘆笙活動。但隨著現(xiàn)代經(jīng)濟的發(fā)展，社會環(huán)境發(fā)生變化，多元文化互動頻繁，苗族族內(nèi)婚環(huán)境被打破，尤其是近年來民族節(jié)慶作為重要的旅游項目開發(fā)，甘襄香蘆笙節(jié)成為凱里市的重要旅游發(fā)展項目，這里的民俗文化也發(fā)生了變遷。蘆笙節(jié)原有的婚姻平臺功能逐漸弱化，娛樂功能卻越來越強大，特別是今年的甘襄香蘆笙節(jié)已經(jīng)出現(xiàn)了已婚婦女的蘆笙場。這充分說明蘆笙節(jié)的文化功能發(fā)生了重大變化，迫使民俗規(guī)矩不得不進(jìn)行改變，打破文化禁忌以便適應(yīng)新的發(fā)展?！?2017年的甘襄香蘆笙節(jié)是該項文化功能發(fā)生變遷的節(jié)點，蘆笙場上舞動的身姿不再局限在未婚女子的范疇，增大了節(jié)日文化功能的外延。該案例說明，文化系統(tǒng)的開放性特征客觀上要求民族村寨中的本土文化與外來文化相互借鑒，揚長補短，以民族村寨為開放場域（或通道）進(jìn)行文化能量的互換，達(dá)到從外部吸取負(fù)熵，向外排出正熵之目的，以更好適應(yīng)變化中的環(huán)境。

文化價值的相對性客觀上要求民族村寨中的本土文化與外來文化互動交流與融合發(fā)展。美國人類學(xué)家赫斯科維茨在《文化人類學(xué)》中提出文化相對論，認(rèn)為每一種文化都有其獨創(chuàng)性和充分的價值，每種文化都有自己的價值準(zhǔn)則，一切文化的價值都是相對的。[15]正如羅康隆指出，天生優(yōu)秀的生計方式從來就沒存在過，各民族現(xiàn)今執(zhí)行著的任何一種生計方式不論在表面看起來有多少缺陷和不足，卻都是人類的創(chuàng)造，都有其可取之處和存在的價值。[16]越是民族的，越是世界的，每一種文化不僅有其獨特的價值，而且每一種文化都有其內(nèi)在差異性，也正是不同文化之間的差異性（互斥性）才得以體現(xiàn)文化的多樣性。為此，在對待外來文化態(tài)度上，首先尊重、承認(rèn)、學(xué)習(xí)外來文化的傳承經(jīng)驗和生存智慧，尋找內(nèi)外共同發(fā)展的土壤，根植于本民族內(nèi)部的文化基因，進(jìn)一步激發(fā)創(chuàng)新本民族文化的靈感，實現(xiàn)本民族文化的與時俱進(jìn)和不同民族文化的和而不同及和諧共生。因此，從文化相對論視角出發(fā)，在民族村寨文化振興中既要保留本村寨最核心的文化特質(zhì)（這是民族村寨內(nèi)部成員生存發(fā)展的核心動力，如若失去價值觀念、行為模式、民族信仰等文化特性，就不是文化轉(zhuǎn)型，而是文化變異）;同時更要在與外來文化的交流碰撞中吸取有利于自身發(fā)展的文化要素，拓展不同文化發(fā)展的共生界面，從而不斷提高民族村寨文化對新生環(huán)境的適應(yīng)能力。例如貴州黔南怎雷村寨是不同民族分族聚居的典型代表，村內(nèi)四個寨子居住著不同時期遷移而來的水族和苗族，這兩個民族都有自己的文化系統(tǒng)，有著不同的文化模式。但水族與苗族在充分尊重、肯定對方文化價值的基礎(chǔ)上，以吸納融合的方式實現(xiàn)不同文化互浸、互用與共享，具體的文化互動與吸納融合如下：節(jié)日雙向認(rèn)可認(rèn)同，傳統(tǒng)禮俗交相滲透;水、苗鬼師交互上位，相異語言互滲互用;水族參與苗族的斗牛和跳月，同苗族結(jié)為老庚伙計關(guān)系;苗族參與水族的端節(jié)，主動學(xué)習(xí)水語等。[17]該案例說明在尊重對方文化的基礎(chǔ)上將一部分“異質(zhì)”文化成分內(nèi)化到本民族文化系統(tǒng)中，這樣在新的文化結(jié)構(gòu)中增加了“同質(zhì)”成分，從而達(dá)到不同民族在同一區(qū)域和諧共生的目的，增強了民族村寨文化的包容性。

文化環(huán)境的適應(yīng)性特征客觀上要求本土文化與外來文化空間吸納與融合發(fā)展。羅康隆指出，“文化的調(diào)適既要協(xié)調(diào)于文化所處的自然環(huán)境，又要協(xié)調(diào)于周圍的社會環(huán)境”。也就是任何文化系統(tǒng)對自然和社會要有雙重適應(yīng)。改革開放以前，大部分民族村寨因經(jīng)濟發(fā)展較慢，長期處于交通不便與信息閉塞的封閉狀態(tài)，文化所依存的環(huán)境（自然和社會環(huán)境）尤其是社會環(huán)境變化較為緩慢。改革開放以來，隨著市場化、城鎮(zhèn)化、信息化、工業(yè)化的快速推進(jìn)，民族村寨文化所處的社會環(huán)境發(fā)生了較大變化，民族村寨與外界各種能量與信息的交流更為頻繁，主要體現(xiàn)為村寨內(nèi)部成員的流出（如外出務(wù)工）和村寨外部人口的流入（如民族村寨旅游中的外來游客），可以說不同文化之間的交流也更為頻繁，整個文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了根本性變化。民族村寨文化作為一個獨立的文化系統(tǒng)，在應(yīng)對外部環(huán)境發(fā)生變化時以“融合發(fā)展”的方式體現(xiàn)出較強的自組織與運行能力，“通過基因和部分結(jié)構(gòu)的隨機交換和重組方式，生成新的文化元，并最終產(chǎn)生新的基因，以維持文化群落基因類型多樣性”。[18]如川西北某羌寨，在居住習(xí)俗方面僅僅限于本家庭內(nèi)部夫妻關(guān)系的男女共住一室，即便出嫁女兒回娘家探親也要與配偶分開居住，否則就是對家神的褻瀆，就會遭遇災(zāi)難。在旅游發(fā)展初期，這一習(xí)俗是制約該村旅游發(fā)展（成雙入對是常態(tài)）的主要因素。隨著旅游的進(jìn)一步發(fā)展，當(dāng)?shù)卮迕褚环矫婢徛邮芡鈦砟信忧摇耙娮C”已接待過的家庭并未遭遇災(zāi)難，于是打破原有的心理禁忌，同時為獲得可觀的經(jīng)濟利益不得不接待成雙入對的游客。正是在外來文化及經(jīng)濟利益的共同作用下，當(dāng)?shù)卮迕袼枷胗^念發(fā)生根本性變化，如今村民不再顧忌“外來男女不準(zhǔn)同居一室”的傳統(tǒng)習(xí)俗，[19]而這一習(xí)俗的改變反過來進(jìn)一步促進(jìn)了該民族村寨旅游業(yè)的發(fā)展。由此可知，民族村寨文化系統(tǒng)要在新的社會環(huán)境中獲得較高層次的適應(yīng)能力，就需要從外來文化中獲得新的發(fā)展能量，吸取新的文化要素，使自身文化系統(tǒng)更好調(diào)適于變化中的社會環(huán)境和自然環(huán)境。

以上從文化系統(tǒng)的開放性、文化價值的相對性、文化環(huán)境的適應(yīng)性三個視角闡釋了民族村寨文化與外來文化空間吸納與融合發(fā)展的客觀性。事實表明，民族村寨文化所處的環(huán)境處于恒定的變化中，原生文化系統(tǒng)要適應(yīng)新時期民族村寨文化環(huán)境的新變化，就要不斷提高自身文化系統(tǒng)的整體適應(yīng)能力，就要走多元文化互動的空間吸納與融合發(fā)展之路，因為文化的生命力在于兼容，在于融合發(fā)展。在世界即將成為“地球村”的時代，任何民族有意拒絕或排斥外來文化，都將會處于孤立無援的狀態(tài)，其生存空間必將大幅縮減，文化的生命力也會由強變?nèi)酢Ｒ虼?，民族村寨要在時代變革發(fā)展中抓住不同文化空間互動的機會，在保護傳承本民族優(yōu)秀文化基因的基礎(chǔ)上，以更加開放的態(tài)度主動吸納外來文化的優(yōu)秀因子，并將其吸納融合到民族村寨文化的運行體系中，使其成為本民族文化系統(tǒng)中的有機成分，促進(jìn)本民族文化轉(zhuǎn)型發(fā)展，在這種雙向互動中形成一種既包含傳統(tǒng)文化基因又符合時代發(fā)展的新型文化，這種經(jīng)過轉(zhuǎn)型發(fā)展的文化更易于與變化了的文化環(huán)境相適應(yīng)。

（三）價值維度：對傳統(tǒng)文化功能的拓展與延伸

文化功能論認(rèn)為，一切文化現(xiàn)象都具有特定的功能，無論是整個社會還是社會中的某個社區(qū)，都是一個功能統(tǒng)一體。[20]也正如李忠斌教授指出，文化的產(chǎn)生、發(fā)展、傳承是族群及其成員的需要，不被族群及成員需求的文化會自行消亡，[21]文化自我延續(xù)發(fā)展的根本動力在于滿足群眾的需要?？梢哉f民族村寨文化得以世代延續(xù)至今的關(guān)鍵在于文化的功能機理。人既是文化的創(chuàng)造主體，也是文化的傳承載體。人創(chuàng)造文化的根本目的在于滿足自身的需要，這種需要既包括滿足物質(zhì)生活的需要，也包括滿足精神生活需要，這是民族村寨文化振興的出發(fā)點和落腳點。在實踐中重構(gòu)出來的文化要體現(xiàn)出其價值（或適用）尺度。這種價值既包括人文價值，也包括經(jīng)濟價值。隨著社會發(fā)展和技術(shù)進(jìn)步，民族村寨中的部分傳統(tǒng)文化功能發(fā)生了根本性的變化，部分文化已經(jīng)脫離民族村寨群眾的生產(chǎn)生活，失去了原有的生存土壤，長期下去必將被文化持有者所拋棄，這也是當(dāng)前民族村寨文化保護傳承的最大困境所在。因此，在現(xiàn)階段的鄉(xiāng)村振興中要充分利用民族村寨中原有的文化資源稟賦，重塑文化形態(tài)，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化文化資源的價值，拓展其功能，使這種新的功能繼續(xù)成為群眾生產(chǎn)生活的活態(tài)部分，從而增強文化的生命力。

行文至此，就可以找出現(xiàn)階段文化保護政策初衷與文化保護效果相差甚遠(yuǎn)的根源。一方面，政府高度重視民族文化保護工作，并制訂了一系列剛性且切實可行的法律、法規(guī)及相關(guān)配套措施，例如文物保護法、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法、少數(shù)民族特色村寨建設(shè)綱要等;但另一方面從這些法規(guī)、政策及措施的運行效果看并不理想，甚至在具體的政策執(zhí)行中遭到文化主體的強烈反對，其原因在于民族文化保護政策與民族群眾的需求尤其是基本生計脫節(jié)，也就是我們所呼吁保護的文化在現(xiàn)實生活中不能給文化所有者帶來利益。正如楊嶸均指出，各種正式制度安排只有與農(nóng)民的利益訴求相契合，才能植根于人們的日常生活和心理結(jié)構(gòu)之中，才能被廣大農(nóng)民所接受和擁護。[22]若以旁觀者的身份審視文化主體的行為，就會認(rèn)為其不夠理性，批判他們文化自覺意識不強，但這種想法只是旁觀者的一廂情愿。不可否認(rèn)，民族村寨中的文化具有多重的價值，包括經(jīng)濟價值、科考價值、歷史價值、藝術(shù)價值等，但這些所謂的“價值”在邊遠(yuǎn)地區(qū)民族群眾內(nèi)心深處便“毫無價值”。對他們而言，最迫切最需要最現(xiàn)實的是改變自己的生存境遇，如果文化能夠帶來生計方式的改變，就會認(rèn)為有價值，也才有動力去保護自己的文化。因此，只有當(dāng)保護的對象能夠滿足文化主體的基本需要，所保護傳承的民族文化才有深厚的群眾根基，以脫離群眾需求的文化來綁架少數(shù)民族群眾的文化自覺與文化自信是不切實際的幻想，在具體實踐中必然遭到文化所有者的反對。

如果某種文化所依托的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了變化，那么文化原本的內(nèi)在功能就會發(fā)生變化，甚至失去意義，而僅僅作為一種形式而存在。[23]可以說一味靜態(tài)地保護民族村寨文化既不可行，更不可取，應(yīng)在對民族村寨文化保護傳承的基礎(chǔ)上進(jìn)行開發(fā)利用，不斷拓展民族村寨文化的功能，把民族文化的保護傳承融入群眾的生產(chǎn)生活中，使之成為一種活性狀態(tài)，以另外的方式獲得新生。也就是從滿足這種需要轉(zhuǎn)而去滿足另一種需要，而且一時失去功能的文物、制度也可以在另一時又起作用，重又復(fù)活。[24]335正如馬翀煒指出，民族文化資本化的實踐活動是民族發(fā)展可資利用的一種方式。通過民族文化資本化去獲得經(jīng)濟利益是可能的也是必要的，而更為重要的意義還在于這些實踐活動還有可能是對規(guī)范經(jīng)濟運行的規(guī)則的修改與制訂，從而具有了爭奪生存空間的意義。[25]這說明以資本化的方式運作民族文化資源，不僅是民族群眾生存的需要，也是文化自我生存的需要。潘寶以旅游為載體進(jìn)一步分析了民族文化資本化的合理性，指出當(dāng)旅游成為當(dāng)?shù)厣鐣l(fā)展經(jīng)濟的一種路徑的時候，民族文化成為這種經(jīng)濟道路的一種資源可以利用的時候，旅游就可以作為民族文化資本化的一種方式而存在[26]。西江苗寨、麗江古城以及龍脊平安寨等民族村寨旅游開發(fā)成功的典型案例說明，民族村寨文化旅游化生存不僅有助于民族群眾的脫貧致富，而且有利于民族文化的保護傳承。

部分學(xué)者可能會對此提出批判甚至反對的意見，認(rèn)為在資本化或旅游化過程中，人為地對民族村寨原生民族文化進(jìn)行了改性，對外展示的不再是原本意義上的村寨文化，更談不上對民族文化的保護傳承。這種觀點看似有道理，其實不然，因為文化傳統(tǒng)不是世代相傳毫無損益的永恒的神秘之物，一個社會的文化傳統(tǒng)恰恰只有在文化遺產(chǎn)與現(xiàn)實生活實踐的相互作用中才能被保存下來，并傳承下去。[27]從單一的文化保護視角看無疑是對的，但其呼吁或倡導(dǎo)的是一種完美主義或理想主義的文化保護理念，是一種靜態(tài)的保護理念，不具備可行性。該理念的最大缺陷就是不能回答誰來保護民族村寨中的文化？保護的動力又來自哪里？專家學(xué)者和各級政府只是民族文化保護的呼吁者和政策的制定者，而民族文化保護的最終落腳點是其創(chuàng)造者，也就是民族文化保護傳承的內(nèi)生動力來自于文化創(chuàng)造主體——民族群眾。由此可知理想主義的保護方式從本質(zhì)而言與民族群眾的生計脫節(jié)，不能從根本上激發(fā)民族群眾保護傳承民族文化的動力，在具體的政策執(zhí)行中遭到反對也在情理之中。如果采用“合理利用”的產(chǎn)業(yè)化方式對其進(jìn)行資本化運作，既擁有廣闊的市場前景，同時可以解決民族群眾的基本生計，還可以促進(jìn)民族村寨文化的保護傳承。即便不是原汁原味地保護傳承民族村寨文化，至少保留了一個民族的文化記憶與部分文化元素，因為在新的產(chǎn)品形式中依舊蘊藏著該民族的歷史源流、文化內(nèi)涵及審美觀念與價值判斷。[28]正如博厄斯所言，世界上眾多民族的藝術(shù)品，從表面上看僅僅是單純的形式裝飾，而實際上卻同某種意義相關(guān)聯(lián)，并且能夠被人所理解。[29]59

民族村寨振興是民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的重要組成部分，可以說村寨興則鄉(xiāng)村興。筆者認(rèn)為，村寨振興的最大優(yōu)勢就是擁有豐富多彩的文化資源，可以說是推進(jìn)鄉(xiāng)村振興的文化資本?！懊褡逦幕Y源的屬性經(jīng)歷了由簡單到復(fù)雜的動態(tài)演變過程，早期的民族文化主要滿足各族民眾生產(chǎn)生活的需要，體現(xiàn)為物質(zhì)屬性和精神屬性。經(jīng)過社會的動態(tài)演化，其經(jīng)濟價值日益凸顯，逐步發(fā)展為一種綜合性的資源屬性”。[30]因此應(yīng)充分發(fā)揮文化資本比較優(yōu)勢，深入挖掘文化資源的經(jīng)濟價值，以文化為紐帶全面推進(jìn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興，實現(xiàn)村寨文化的功能拓展與價值增值。在這一過程中既要推進(jìn)民族村寨文化保護傳承，也要促進(jìn)民族文化從人文價值向經(jīng)濟價值轉(zhuǎn)化，從而實現(xiàn)經(jīng)濟與文化的共生發(fā)展。貴州、廣西、云南等民族地區(qū)在文化資源價值轉(zhuǎn)化上取得了突破性進(jìn)展，民族村寨文化旅游在帶動村民脫貧致富、促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展、推進(jìn)民族文化保護方面成效顯著，但突出的共性問題是同質(zhì)化現(xiàn)象嚴(yán)重，造成了大量政策資源、文化資源及社會資源的浪費與錯配。針對這一問題，筆者認(rèn)為在對民族村寨文化資源開發(fā)利用中應(yīng)當(dāng)走差異化與多元化戰(zhàn)略的轉(zhuǎn)化之路。其一，差異化戰(zhàn)略。在民族村寨文化資源開發(fā)中要把地域性、獨特性、民族性等文化元素有機結(jié)合起來，既要發(fā)揮絕對優(yōu)勢，也要發(fā)揮比較優(yōu)勢。在現(xiàn)階段的民族村寨文化資源開發(fā)中，大都采用民族村寨文化旅游開發(fā)模式，例如黔東南南花村、黔南坡腳苗寨等景點開發(fā)失敗的重要原因在于同質(zhì)化嚴(yán)重，旅游吸引力不夠，缺乏競爭力。因此，針對同一類型民族村寨旅游開發(fā)，要找準(zhǔn)其差異與特色，使其成為不可替代的旅游吸引物，例如同為苗族村寨，西江因其規(guī)模優(yōu)勢突出，芭莎因其槍手部落遠(yuǎn)近有名，占里因其生育文化名揚海外。其二，多元化戰(zhàn)略。民族村寨文化資源豐富，例如民族建筑、民族節(jié)慶、民族工藝、民族美食、民族醫(yī)藥、民族服飾等，民族村寨旅游僅僅是文化資源轉(zhuǎn)化的一種方式，如果各級政府強制推行全域旅游，必將出現(xiàn)“合成謬誤”（對個體而言是對的，但對個體形成的集體不一定是對的）的悲劇，因此要積極探索民族文化資源經(jīng)濟價值的其他轉(zhuǎn)化方式。從筆者長期在民族村寨調(diào)研的實際情況看，在民族傳統(tǒng)工藝（如貴州卡拉模式）、民族傳統(tǒng)醫(yī)藥（貴州牛大場模式）、特色生態(tài)農(nóng)業(yè)（湖北夾壁模式）等方面有待深入挖掘，這樣既能發(fā)揮文化優(yōu)勢，又有市場增值空間;既可以增加群眾收入，又可以促進(jìn)民族文化保護傳承。

四、結(jié) 語

民族村寨文化振興既是民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容，也是鄉(xiāng)村振興的重要手段，全面推進(jìn)民族村寨文化建設(shè)是實現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵所在。反觀現(xiàn)實，現(xiàn)階段民族村寨文化建設(shè)重在強調(diào)對傳統(tǒng)文化的保護傳承，對其缺乏應(yīng)有的批判意識。在傳統(tǒng)文化資源開發(fā)利用中出現(xiàn)過度開發(fā)，尚未實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)促進(jìn)文化傳承的預(yù)期目標(biāo)，且很少關(guān)注民族村寨文化與外來文化的空間互動，更為嚴(yán)重的是在民族村寨文化建設(shè)中出現(xiàn)文化衰敗化、碎片化與空殼化等問題，這與當(dāng)下文化發(fā)展背道而馳。面對上述諸多問題，筆者嘗試提出民族村寨文化振興這一學(xué)術(shù)命題：民族村寨文化振興是一個系統(tǒng)工程，是民族村寨文化歷史延續(xù)、文化互動發(fā)展及文化功能提升的統(tǒng)一體。在鄉(xiāng)村振興過程中既要從時間維度保護傳承民族村寨文化，延續(xù)其文脈，傳承其基因，同時也要舍棄原有文化系統(tǒng)中的不合理成分，實現(xiàn)文化系統(tǒng)的自我更新與優(yōu)化，做到揚與棄的有機統(tǒng)一;從空間維度看，不同文化交往交流交融是由文化系統(tǒng)的開放性、文化價值的相對性、文化環(huán)境的適應(yīng)性決定的。因此在本土文化與外來文化的互動中要吸納融合其他文化的優(yōu)秀因子，使其成為本土文化的有機組成部分，從而促進(jìn)村寨文化轉(zhuǎn)型發(fā)展;最后，從價值維度看，只有對傳統(tǒng)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，才能拓展民族村寨文化的功能，也才能適應(yīng)變化了的文化環(huán)境。這既是增強文化生命力的需要，也是滿足民族群眾基本生計的需要。

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