李雙套

摘要：文化轉(zhuǎn)型是社會轉(zhuǎn)型的題中之義。文化轉(zhuǎn)型即傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化，而傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化又與馬克思主義的中國化相交織。要在這種交織中實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化，首先就要消解傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化面臨的挑戰(zhàn)，也就是要超越傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國文化和西方文化的二元對立，避免傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代化的弊端疊加。在消解挑戰(zhàn)的基礎(chǔ)上，審視傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值。實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值需要避免傳統(tǒng)文化糟粕的影響，肯定其中的精華部分，以面向中國問題為核心實現(xiàn)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化與馬克思主義中國化的會通，在占有資本文明的基礎(chǔ)上實現(xiàn)傳統(tǒng)文化和資本文明的優(yōu)勢疊加。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化;文化現(xiàn)代化;文化弊端疊加;文化優(yōu)勢疊加

中圖分類號：B21;B262 ? ? ? ? ?文獻標志碼：A ? ?文章編號：1001-862X（2019）04-0077-005

當下中國正處在社會轉(zhuǎn)型時期，即由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)換期。社會轉(zhuǎn)型也就是社會未定型，既有傳統(tǒng)和對既有傳統(tǒng)的超越都對社會發(fā)展起著重要作用。因此，既要強調(diào)傳統(tǒng)的連續(xù)性，又要強調(diào)超越傳統(tǒng)的創(chuàng)新性。強調(diào)傳統(tǒng)不僅僅是為了“厚古”，更重要的是為了“鑒今”。但是，何謂傳統(tǒng)，如何從傳統(tǒng)中尋求當今中國社會發(fā)展道路的現(xiàn)實境遇和未來走向，以建立傳統(tǒng)和現(xiàn)代的關(guān)聯(lián)，這都是需要重新審視的。

一、傳統(tǒng)文化的方位：現(xiàn)代化進程中的傳統(tǒng)文化

社會轉(zhuǎn)型是20世紀中國的主題，伴隨著經(jīng)濟、政治的現(xiàn)代化，傳統(tǒng)文化也有現(xiàn)代化的問題。中國的文化建設(shè)面對的主要思想資源除了傳統(tǒng)文化以外，還有馬克思主義。傳統(tǒng)文化有現(xiàn)代化的問題，馬克思主義則有一個中國化的問題，兩者相互交織。

現(xiàn)代化即化為現(xiàn)代，也就是從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的歷史變遷。近代中國的現(xiàn)代化是被動開啟的，在此之前，中國是一個以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)，延續(xù)了數(shù)千年的農(nóng)業(yè)文明國家。中國在幾千年的社會歷史發(fā)展進程中，形成了一整套有關(guān)政治、經(jīng)濟、文化和社會生活的制度與傳統(tǒng)，長期處于超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)中。人類社會發(fā)展受歷史慣性影響，傳統(tǒng)作為歷史慣性會以生產(chǎn)、生活方式、思維模式、價值觀念、習俗和社會心理等形式影響人們，榮格將之稱為集體無意識，習近平總書記用了一個生物學術(shù)語“基因”來說明歷史慣性的作用：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”[1]170馬克思也說過類似的話：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[2]470-471何謂傳統(tǒng)？通俗地說，傳統(tǒng)是一個時間概念，是表征過去、現(xiàn)在和未來之間關(guān)系的概念。過去相對于現(xiàn)在而言是傳統(tǒng)，現(xiàn)在相對于未來而言也會成為傳統(tǒng)。從現(xiàn)代化的角度來說，傳統(tǒng)是與現(xiàn)代相對而言的。

人類社會進入現(xiàn)代化進程以后，就面臨著如何對待傳統(tǒng)的問題。面對傳統(tǒng)，有兩種不同主張：一種主張是傳統(tǒng)主義，認為傳統(tǒng)優(yōu)于現(xiàn)代，當現(xiàn)代化進程中遇到問題時，追溯到傳統(tǒng)，就會發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)社會并沒有這些問題，故此主張回到傳統(tǒng)社會，從傳統(tǒng)中尋求社會問題的解決之道。但問題與社會進步并非水火不容，社會發(fā)展之所以出現(xiàn)問題，恰恰是因為社會有了一定程度的發(fā)展但是發(fā)展還不足?；貧w傳統(tǒng)不是回避問題，而是解決問題。更有極端者，不對傳統(tǒng)進行甄別，而認為傳統(tǒng)都是好的，走向復(fù)古主義。另一種主張是現(xiàn)代主義，認為現(xiàn)代優(yōu)于傳統(tǒng)，社會問題的出現(xiàn)、民族危機的加深均源于傳統(tǒng)文化，否認傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會的積極作用。事實上，人類進入現(xiàn)代化進程以后，現(xiàn)代化就成為整個人類社會的價值追求，相對于傳統(tǒng)，現(xiàn)代具有與生俱來的“話語優(yōu)勢”。但如果單純強調(diào)現(xiàn)代，并以此徹底否定傳統(tǒng)，就可能走向歷史虛無主義，導(dǎo)致對傳統(tǒng)文化的斷裂性認知。第三種主張是揚棄，即在繼承中發(fā)展、在發(fā)展中繼承，積極從傳統(tǒng)文化中尋求有利于當下中國發(fā)展的積極因素，對這些積極因素進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，以適應(yīng)現(xiàn)代化的需要。

在現(xiàn)代化進程中，既要避免將傳統(tǒng)文化視為“舊文化”而陷入文化虛無主義，也要避免因為對傳統(tǒng)文化的過分強調(diào)而陷入復(fù)古主義。應(yīng)該挖掘傳統(tǒng)文化中的精華和優(yōu)質(zhì)成分，發(fā)揮精華和優(yōu)質(zhì)成分對現(xiàn)代化的促進作用，避免傳統(tǒng)文化中的糟粕和劣質(zhì)部分對現(xiàn)代化的消極影響。

傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化是伴隨著中國社會轉(zhuǎn)型而出現(xiàn)的，在政治、經(jīng)濟和社會轉(zhuǎn)型的同時，文化也有轉(zhuǎn)型的問題。文化的現(xiàn)代化集中體現(xiàn)為中國哲學的現(xiàn)代化，中國哲學的現(xiàn)代化包括形式現(xiàn)代化和實質(zhì)現(xiàn)代化兩方面。在形式上，西方哲學采用邏輯分析方法，更為理性化，中國哲學的現(xiàn)代化主要是采用西方的術(shù)語、邏輯分析方法來解釋中國哲學的概念、原理（如用西方哲學中的“本體論”來說明中國哲學中的“道”），使之更精準，更理性。馮友蘭說：“新的現(xiàn)代化的中國哲學，只能是用近代邏輯學的成就，分析中國傳統(tǒng)哲學中的概念，使那些似乎是含混不清的概念明確起來?！盵3]200在實質(zhì)上，中國哲學的現(xiàn)代化就是從現(xiàn)代化的角度汲取傳統(tǒng)文化的資源，使傳統(tǒng)文化符合現(xiàn)實發(fā)展的需要，成為解決現(xiàn)實問題的有力工具，以應(yīng)對自然、社會和人生問題。張岱年說：“中國現(xiàn)在所需要的哲學，乃是一種有力量的哲學，能給中華民族以勇氣的哲學?！盵4]239馬克思主義哲學不存在現(xiàn)代化的問題，但是有一個中國化的問題。鴉片戰(zhàn)爭之后，中國社會面臨著亡國滅種的危機，這種危機表現(xiàn)為農(nóng)業(yè)文明相較于工業(yè)文明的落后性，實現(xiàn)文明轉(zhuǎn)型才是解決此危機的根本之道。唯物史觀關(guān)于社會形態(tài)更替的理論恰恰回答了文明轉(zhuǎn)型的原因、途徑和方向。馬克思主義契合了中國人對中國問題的求索，但馬克思主義有一個中國化的問題，也就是從中國實際出發(fā)，用馬克思主義的立場、觀點和方法去分析中國問題，尋求解決之道。所以，不管是中國哲學的現(xiàn)代化還是馬克思主義哲學的中國化，都是基于“問題導(dǎo)向”，通過整合各種理論資源來解決中國問題的。兩者的目的是共同的，不存在誰取代誰的問題。從這個意義上說，兩者是同一個過程，其結(jié)果就是形成能夠有效指導(dǎo)中國實踐的中國特色社會主義理論。