摘? 要：中國傳統(tǒng)教育很注重意識(shí)形態(tài)的建構(gòu)，這不僅是因?yàn)橹袊鴤鹘y(tǒng)教育“學(xué)在官府”、學(xué)統(tǒng)與政統(tǒng)的統(tǒng)一，更重要的是中國傳統(tǒng)教育把意識(shí)形態(tài)性的內(nèi)容藝術(shù)化，把藝術(shù)性的內(nèi)容意識(shí)形態(tài)化。這樣“寓教于樂”便成了“寓政于藝”，禮樂、繪畫和雕塑等藝術(shù)形式均成為意識(shí)形態(tài)建構(gòu)的媒介。由此，藝術(shù)在得到普遍化發(fā)展的同時(shí)也就意識(shí)形態(tài)化了。中國傳統(tǒng)藝術(shù)的這個(gè)特性既有利于現(xiàn)代藝術(shù)的宏大敘事，又能夠阻止藝術(shù)純形式的獨(dú)立發(fā)展。新時(shí)代藝術(shù)的發(fā)展需要重新思考傳統(tǒng)藝術(shù)的價(jià)值和地位，使“中華美育精神”落實(shí)到具體的藝術(shù)發(fā)展過程中。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)教育;審美性;意識(shí)形態(tài)

中國傳統(tǒng)藝術(shù)的作用和價(jià)值有哪些？傳統(tǒng)藝術(shù)的價(jià)值主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：第一是啟迪與覺醒，第二是自信與力量，第三是審美與教化[1]。殷商時(shí)代的教育者只能是有道、有德的人才能實(shí)施，受教育者多是“貴族”子弟，教育的目的是成“人”，（那個(gè)時(shí)代的“人”不是我們現(xiàn)在理解的人，多指公務(wù)人員和當(dāng)官的人，而我們老百姓沒有稱“人”的權(quán)利，只能叫“民”。）“學(xué)在官府”是那個(gè)時(shí)代的特征。

《尚書·周書》中寫道：“惟殷先人，有冊(cè)有典?！币笕艘呀?jīng)有長篇大論的典冊(cè)出現(xiàn)，可見文字教育已趨于成熟。從殷墟的甲骨文看，其文字或端正秀麗、或疏落有致、或?yàn)⒚摬涣b，沒有專業(yè)的文字書寫教育，顯然不可能做到這些。

《周禮·考工記》：“知者創(chuàng)物，巧者述之、守之，世謂之工?！边@短短的一句話幾乎囊括了現(xiàn)有時(shí)髦的“中國制造”“中國創(chuàng)造”“中國知造”“大國工匠”的詞匯來源和傳統(tǒng)工匠精神。古代人認(rèn)為有智慧的人創(chuàng)造物，而巧者則根據(jù)智慧人的思想把它制造出來，而且世代如此，就可以叫他“工”。孟子說，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。技術(shù)的積累何嘗不是如此，需要世世代代人的努力，方可取得成效。

其實(shí)，中國傳統(tǒng)藝術(shù)的認(rèn)知方式是天人合一;行為方式是知行合一;審美方式是情景合一。中華美育精神的核心范疇是真、善與美的統(tǒng)一，藝、道與人的統(tǒng)一。不同于西方的主客分立的認(rèn)知方式，中華美育精神的本質(zhì)就是以藝術(shù)來養(yǎng)育人的精神、以藝術(shù)來認(rèn)識(shí)世界和建構(gòu)社會(huì)、以藝術(shù)來超越凡俗與庸常的生活，進(jìn)入一種神與物游的大美境界?？酌蠌膫惱淼慕嵌瓤创松c藝術(shù)，主張志于道、游于藝從而建立一個(gè)合目的的善的世界;老莊從“自然”的角度看待人生與藝術(shù)，主張無為、安情任性從而建立一個(gè)合規(guī)律的美的世界。中華美育精神的核心是由儒家和道家共同建構(gòu)起來，前者“不勉強(qiáng)”重在心靈的感化與溝通，后者“不刻意”重在順任本性的自然流露。

中華美育精神是由儒家的孔孟和道家的老莊所奠定，前者注重建構(gòu)社會(huì)、人生的倫理之美，后者注重順任社會(huì)、人生的本性之美。儒家的社會(huì)理想是倫理有序、風(fēng)俗醇美、社會(huì)和諧，因此在藝術(shù)上體現(xiàn)出“成教化，助人倫”的美育共性特征和社會(huì)化的傾向。道家則強(qiáng)調(diào)超越功利、遵從人自然本性、提倡精神自由的個(gè)性化美育。盡管如此，儒道兩家美育觀念的混融性要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其差異性，尤其是在對(duì)關(guān)注人生、珍愛生命、追求道德方面體現(xiàn)出了一致性的訴求。

東漢末年的徐干在《中論·藝紀(jì)》中就提出了“美育”的概念，其寫道：“美育群才，是猶人之于藝乎！既修其質(zhì)，且加其文，文質(zhì)者然后體全。”“賓玉之山，土木必潤;盛德之士，文藝必重。”《論語》中“興于詩，立于禮，成于樂。”和“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，均把藝術(shù)作為道德和情感結(jié)合的核心媒介和最重要的途徑來看待。具體來講，中華傳統(tǒng)藝術(shù)具有以下幾點(diǎn)重要的美育價(jià)值值得我們深入探討。

古代書被官府所壟斷，而百姓是沒有書的。官府有教學(xué)的器具，而百姓是沒有的。禮、樂、舞、射等科目都要有器具，百姓不可能都具備這些東西。因此“學(xué)在官府”是這個(gè)時(shí)代的特征。孔子時(shí)代“學(xué)在官府”的地位受到動(dòng)搖，“官守失學(xué)”，私立教育興起?？鬃佑兄膶W(xué)生72位，私立教育的興起直接沖擊了傳統(tǒng)的官府學(xué)校的教育體系。《說文解字》中“敩”解釋為“覺悟也”，這里的“敩”即后來的“教”字。我們傳統(tǒng)的教育教學(xué)目的是要啟發(fā)人覺悟的?！墩撜Z》是孔子教育學(xué)生的記錄和對(duì)話集，從中可以看出其教育思想和精髓。孔子把人看成是一個(gè)完整性的人，而不是片面的政治人或禮教的人。他“吾與點(diǎn)也”的審美精神和尊重人性的仁愛之心在《論語》中得到了集中體現(xiàn)。

漢代禮、樂、射、御、書、數(shù)被稱為“小六藝”，《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》被稱作“大六藝”，前者可以稱為古代的通識(shí)性素質(zhì)教育，后者則是比較高級(jí)的文學(xué)性教育，均統(tǒng)稱為“六藝”?！抖Y記·大學(xué)》中寫道：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！蕴熳右灾劣谑?，壹是皆以修身為本。”《孟子·盡心上》中寫道：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之;善政得民財(cái)，善教得民心?！薄按髮W(xué)”的目的就是“修身”，而修身的目的當(dāng)然是齊家、平天下。孟子從心理效果的角度看待“善政”者和“善教”者的區(qū)別，最終肯定了執(zhí)政者要“善政”“善教”，只有這樣才能得到“民財(cái)”和“民心”。

中國古代的樂教、詩教傳統(tǒng)最終都?xì)w入了政教和禮教體系中。中國秦代至清代維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的方式，上層依靠的是禮樂文化，下層基本依靠宗法制度。制禮作樂成為一個(gè)朝代穩(wěn)定以后的首要大事，漢代承接秦制，初期統(tǒng)治者信仰黃老，主張無為而治，武帝時(shí)期罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)，確立了儒家文化在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)地位。劉邵寫《人物志》的目的是為統(tǒng)治者選拔人才，其對(duì)人物的品評(píng)分為精神氣質(zhì)的品評(píng)和外在形態(tài)的品評(píng)，可以說既重視內(nèi)在的神又重視外在的形。魏晉時(shí)期受《人物志》的影響，對(duì)人物的評(píng)價(jià)已經(jīng)試圖掙脫經(jīng)學(xué)的藩籬，向玄學(xué)的方向發(fā)展。這一時(shí)期的《世說新語》對(duì)人物的評(píng)價(jià)尤其具有審美和玄學(xué)的意味。

這一時(shí)期統(tǒng)一的中央集權(quán)式微，豪門士族把持政權(quán)。士族們吃藥、飲酒、求仙、夜游，這個(gè)在現(xiàn)實(shí)中看不到出路的群體變得極端腐朽。魯迅在《魏晉風(fēng)度及文與藥及酒之關(guān)系》中深刻分析了這一現(xiàn)象，該文指出魏時(shí)期文章形成了“清俊的風(fēng)格”也就是“簡約嚴(yán)明”的意思;還有一個(gè)特點(diǎn)是文章“尚通脫”，即“隨便之意”。魯迅深刻分析了“清俊”和“通脫”文風(fēng)形成的原因及其在文學(xué)史上的意義。顯然清俊和通脫是魏時(shí)期文學(xué)的美學(xué)風(fēng)格，這種風(fēng)格的背后則是曹魏時(shí)代深刻的意識(shí)形態(tài)內(nèi)容。史書記載：“有晉始自中朝，迄于江左，莫不崇飾華競，祖述虛玄。擯闕里之典經(jīng)，習(xí)正始之余論，指禮法為流俗，目縱誕以清高。遂使憲章馳廢，名教頹毀?！盵2]晉代王羲之的書法、顧愷之的繪畫、嵇康的樂論等無不浸透著時(shí)代所獨(dú)有的氣質(zhì)，即崇尚“虛玄”和“清高”。

而漢武帝時(shí)期，學(xué)術(shù)定于一尊，經(jīng)學(xué)遂成了利祿的捷徑。學(xué)術(shù)的正宗與政權(quán)的正統(tǒng)互相利用，這和秦代的焚書坑儒和以吏為師的做法是一致的。魏晉時(shí)期經(jīng)學(xué)受到質(zhì)疑，這與中央集中的衰落有關(guān)，學(xué)術(shù)的正宗與政權(quán)的正統(tǒng)關(guān)系開始松動(dòng)，玄學(xué)和清談興盛起來。宗白華和朱光潛都十分重視魏晉時(shí)期的這種風(fēng)氣，可惜的是當(dāng)時(shí)的清談沒能留下直接的文字資料，如果有記錄，其地位不亞于柏拉圖的對(duì)話集，其精彩和思辨的程度也不亞于柏拉圖的對(duì)話集。

魏晉時(shí)期的名教自然之辨、有無之辨、才性之辨、言意之辨是玄學(xué)的重要命題，玄學(xué)家們熱衷于這些問題的討論，一則可以標(biāo)榜自己的身份地位，二則可以在這種形而上的討論中忘卻現(xiàn)實(shí)的矛盾和痛苦。玄學(xué)家沉浸在《老子》《莊子》和《易經(jīng)》這“三玄”中不能自拔，這種不得已也透露了當(dāng)時(shí)嚴(yán)酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。藝術(shù)的自覺和人性的覺醒在這里得到了統(tǒng)一。吊詭的是九品中正制創(chuàng)立初期是為了抑制地方勢(shì)力，加強(qiáng)中央集權(quán)，但實(shí)施的結(jié)果卻是增加了大族在地方的權(quán)威，鞏固了門閥的統(tǒng)治。藝術(shù)在這一時(shí)期已經(jīng)開始脫離了漢代的經(jīng)學(xué)束縛和先秦禮儀的強(qiáng)制性要求，尋求自己獨(dú)立的地位和形式。

中國傳統(tǒng)的藝術(shù)教育和藝術(shù)家的身份是一個(gè)頗有趣味的話題?！额伿霞矣?xùn)》寫道：“畫繪之工，亦為妙矣?！瓍强h顧士端出身湘東王國侍郎，后為鎮(zhèn)南府邢獄參軍。有子曰庭，西朝中書舍人，父子并有琴書之藝，尤妙丹青。”[3]《南史·戴颙傳》：“父善琴書，颙并傳之。凡諸音律，皆能揮手。宋世子鑄丈六銅像于瓦官寺，既成，面恨瘦，工人不能改，乃迎颙看之。颙曰：‘非面瘦，乃臂胛肥耳?！皽p臂胛，瘦患即除，無不嘆服。”

這些藝術(shù)家能堂而皇之進(jìn)入正史，一般不是靠技術(shù)的高超，而是靠官位的大小和爵位的高低。當(dāng)然如果琴棋書畫兼善，而又處于高位，他的藝術(shù)和爵位就能相互映發(fā)、互相促進(jìn)?，F(xiàn)時(shí)代把這一傳統(tǒng)庸俗化后，就成為官位高低決定了藝術(shù)價(jià)值和藝術(shù)作品價(jià)格的高低，這當(dāng)然是錯(cuò)誤的思想。中國傳統(tǒng)藝術(shù)正如習(xí)近平在文藝座談會(huì)上所講的，它不是書寫“杯水風(fēng)波”和“一己的悲歡”，它是要反映時(shí)代扎根于人民之中的。社會(huì)主義新時(shí)代的藝術(shù)就要深刻地反映這個(gè)時(shí)代，扎根于這個(gè)時(shí)代，并為這個(gè)時(shí)代的人民服務(wù)。我們的教育更應(yīng)該如此，教育粗放發(fā)展的時(shí)代已經(jīng)過去，我們要等一等落下來的靈魂。

參考文獻(xiàn)：

[1]李韜.中國傳統(tǒng)藝術(shù)在當(dāng)代情感教育中的價(jià)值芻議[J].四川戲劇，2019（6）：161-163.

[2]孟憲承，等編.中國古代教育史資料[M].北京：人民教育出版社，1980：162.

[3]王利器.顏氏家訓(xùn)集解（增補(bǔ)本）[M].北京：中華書局，1993：578.

作者簡介：王丹，河南大學(xué)大學(xué)外語教研部講師。研究方向：文藝學(xué)。