崔卉

摘 要：隨著世界一體化、文化全球化發(fā)展的加快，文化異化發(fā)展的惡果逐漸突顯。文化空間不斷壓縮、文化傳承岌岌可危，文化生態(tài)平衡遭到嚴(yán)重破壞。博物館作為區(qū)域傳統(tǒng)文化保護(hù)的重要執(zhí)行部門，應(yīng)從文化生態(tài)學(xué)角度去研究文化，突出地域文化特色、加強(qiáng)本土外域交流、促進(jìn)本土文化傳承，將更多的“活態(tài)”文化遺產(chǎn)流傳子孫后代，為保護(hù)文化物種多樣性、區(qū)域文化差異性、民族文化獨(dú)立性發(fā)展做出有益貢獻(xiàn)。

關(guān)鍵詞：文化生態(tài)觀;傳統(tǒng)文化保護(hù);博物館;路徑探析

1 正本清源：概念的歷史脈絡(luò)梳理

1.1 文化生態(tài)觀

文化生態(tài)學(xué)起源于美國(guó)。20世紀(jì)初，F(xiàn).博厄斯和A.克羅伯等在研究北美土著人及外來人種遷徙時(shí)提出“決定論”和“可能論”，為文化生態(tài)學(xué)的誕生奠定了基礎(chǔ)。1955年，美國(guó)人類學(xué)家朱利安·斯圖爾德在其著作《文化變遷的理論》中闡述了文化生態(tài)學(xué)的基本概念，認(rèn)為環(huán)境適應(yīng)的概念是文化生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ)。文化與環(huán)境相互作用、互為因果，這也成為文化生態(tài)學(xué)正式誕生的標(biāo)志。其后，薩林斯、托馬斯·哈定、塞維斯、拉帕波特等學(xué)者汲取了生物學(xué)、社會(huì)學(xué)、文化人類學(xué)、人文地理學(xué)等學(xué)科營(yíng)養(yǎng)，充實(shí)、發(fā)展了這一理論，并逐漸形成了文化生態(tài)學(xué)這一新興學(xué)科。

20世紀(jì)50年代，文化生態(tài)學(xué)由林耀華先生從前蘇聯(lián)引入，并逐漸在我國(guó)緩慢發(fā)展。期間尹紹亭、崔延虎、麻國(guó)慶、阿拉坦寶等學(xué)者運(yùn)用這一理論著重研究了我國(guó)民族區(qū)域文化發(fā)展問題。直到1992年，楊庭碩等人在《民族·文化與生境》中力圖將“文化生態(tài)學(xué)”系統(tǒng)化、條理化，提出了具有鮮明文化屬性和生態(tài)系統(tǒng)特色的“民族生境”“文化生態(tài)共同體”等概念，指出文化與生態(tài)不僅可以長(zhǎng)期穩(wěn)態(tài)延續(xù)，而且可以實(shí)現(xiàn)發(fā)展共榮。21世紀(jì)以來，這一研究更與生態(tài)文明建設(shè)實(shí)現(xiàn)了無縫對(duì)接。許多學(xué)者開始嘗試運(yùn)用這一理論解決民族傳統(tǒng)文化“物種”與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展過程中愈演愈烈的“文化生態(tài)破壞”問題。

總的來說，文化生態(tài)觀重視文化的“活性”和文化與社會(huì)發(fā)展的“生態(tài)環(huán)境平衡”，強(qiáng)調(diào)文化在產(chǎn)生、發(fā)展、傳承、交流的過程中與周圍環(huán)境形成的良性動(dòng)態(tài)互動(dòng)促進(jìn)系統(tǒng)繼承、融合、變異的演化性可能。認(rèn)為每個(gè)不同的文化都是“類生命體”，相類似文化會(huì)形成“文化鏈”或“文化群落”。風(fēng)格各異的文化鏈和文化群落間會(huì)相互關(guān)聯(lián)，形成動(dòng)態(tài)的文化網(wǎng)絡(luò)，文化傳承、共生、再生和創(chuàng)新是文化網(wǎng)絡(luò)的支點(diǎn)。這些文化都是文化生態(tài)中不可缺失的環(huán)節(jié)，任何一個(gè)文化鏈環(huán)節(jié)的缺失都可能造成文化生態(tài)環(huán)境不可彌補(bǔ)的損失。

1.2 文化遺產(chǎn)

文化遺產(chǎn)是世界文化領(lǐng)域的共識(shí)性通用術(shù)語。長(zhǎng)久以來，雖然不同文化群體在各自漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中都有對(duì)自己傳統(tǒng)文化及其載體進(jìn)行保存、傳承、發(fā)展的意愿和行動(dòng)，但由于戰(zhàn)爭(zhēng)、疾病、自然災(zāi)害等天災(zāi)人禍的影響，無數(shù)的文化堙沒于歷史的長(zhǎng)河之中。19世紀(jì)以來，隨著人類交往范圍的擴(kuò)大和頻率的增加，傳統(tǒng)文化保護(hù)作為各自文化群體應(yīng)對(duì)文化全球化影響、保存各自文化特色的文化實(shí)踐活動(dòng)得到全世界的積極響應(yīng)，尤其以1972年聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》為標(biāo)志性事件。文化遺產(chǎn)作為保存世界文化多樣性、保護(hù)區(qū)域文化獨(dú)立性、應(yīng)對(duì)世界文化同質(zhì)浪潮的“金鑰匙”，逐漸被各個(gè)文化群體重視，進(jìn)而發(fā)展起來。

我國(guó)傳統(tǒng)文化保護(hù)也經(jīng)歷了從19世紀(jì)末以前的私人“古玩保存”，到20世紀(jì)初地方政府的“古物保護(hù)”，到20世紀(jì)中期后的國(guó)家“文物保護(hù)”，再到21世紀(jì)以來“傳統(tǒng)文化保護(hù)”的認(rèn)識(shí)深化過程。尤其以2005年頒布的《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》（國(guó)發(fā)〔2005〕42號(hào)）為里程碑。在文件中明確提出文化遺產(chǎn)的概念，界別并明確了物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并重的保護(hù)策略，為我們推進(jìn)傳統(tǒng)文化保護(hù)提供了可操作性的政策依據(jù)。

1.3 博物館與傳統(tǒng)文化保護(hù)

博物館自誕生以來便成為文化遺產(chǎn)的保存地。長(zhǎng)期以來，博物館開展了大量的工作，但由于主要關(guān)注點(diǎn)集中在物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存、研究上，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注不夠，各項(xiàng)研究也往往與人群隔離、與社會(huì)脫節(jié)、與自然隔絕，陷入孤立文物研究的泥沼。近年來，隨著學(xué)科綜合化的發(fā)展，對(duì)文化遺產(chǎn)的研究也逐漸打破壁壘，越來越多的研究人員開始將文化遺產(chǎn)放置在更廣闊的社會(huì)空間和自然空間中進(jìn)行研究。跨區(qū)域、多學(xué)科的研究成果層出不窮。同時(shí)，這些合作研究也讓更多的人開始關(guān)注傳統(tǒng)文化保護(hù)，關(guān)注身邊的文化遺產(chǎn)傳承，達(dá)到了為文化遺產(chǎn)注入了新鮮活力、保存文化遺產(chǎn)“活性”的目的。

2 傳統(tǒng)文化保護(hù)現(xiàn)狀分析

2.1 文化傳承斷層、匠消技隕之殤

人作為文化的創(chuàng)造者和傳承者、傳播者，在文化的產(chǎn)生、發(fā)展、演變、傳播過程中起著極為重要的作用。因此，保護(hù)文化遺產(chǎn)過程中人的因素就顯得至關(guān)重要。但現(xiàn)實(shí)卻是，一方面，現(xiàn)代工業(yè)文明的快節(jié)奏、集約化、流水線的生產(chǎn)模式對(duì)民間師傳徒受的傳統(tǒng)工藝傳承之路造成了毀滅性打擊。越來越多的年輕人為生活所迫不再愿意接過祖祖輩輩傳承下來的傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)之薪火，很多民間工藝都面臨傳承人老齡化、繼承人青黃不接、傳統(tǒng)工藝匠消技隕的難堪局面。另一方面，即使找到合適的傳承人，很多傳統(tǒng)工藝也飽受水平認(rèn)證難、工藝發(fā)展難、產(chǎn)品銷售難、品牌保護(hù)難等問題困擾，民間傳統(tǒng)工藝傳承難以為繼。

2.2 原生態(tài)工藝保存與創(chuàng)造性保護(hù)傷害之難

隨著文化產(chǎn)業(yè)的興起，一些部門從種種利益出發(fā)，打著探索傳統(tǒng)工藝傳承、保存之途徑的幌子，將當(dāng)?shù)匚幕z產(chǎn)生生從原生態(tài)的村落、街區(qū)中剝離開來，集中成“民俗文化村”“文化產(chǎn)業(yè)園”等保存下來。脫離了原生環(huán)境的傳統(tǒng)工藝往往對(duì)這種集中管理適應(yīng)不良，或固步自封，或徒留其表，或媚俗失真，反而喪失了原汁原味的傳統(tǒng)工藝純良親民之美。

更有一些部門，對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)原則、方法、要求不甚了了。在保護(hù)過程中急功近利，被新技術(shù)、新材料、新方法等噱頭迷惑頭腦和雙眼，在沒有翔實(shí)、充分的論證時(shí)便急于求成，反而造成了對(duì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造性傷害、保護(hù)性損傷，甚至永久性破壞。

2.3 保存地方文化特色與區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展之博弈

長(zhǎng)期以來，傳統(tǒng)文化保護(hù)在與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的博弈中常常是屢戰(zhàn)屢敗、屢敗屢戰(zhàn)。歷史文化街區(qū)一夜之間成拆遷廢墟者有之，教授專家以身護(hù)寶者有之，打著修繕旗號(hào)修舊如新、拆舊建新者更是不勝枚舉。很多極富地方特色的文化遺產(chǎn)就在與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的博弈中被“保護(hù)”得支離破碎、面目全非，甚至直接消失得無影無蹤。千篇一律的小吃街、民俗園，已經(jīng)引起了民眾視覺和認(rèn)知的疲勞、僵化和反感，更進(jìn)一步喚起了民眾對(duì)原汁原味的地方文化特色的向往和追求。

2.4 多元文化需求與文化多樣性發(fā)展之耦合

耦合效應(yīng)本為物理學(xué)名詞，后被引入社會(huì)學(xué)領(lǐng)域，指兩個(gè)或以上的個(gè)體通過相互作用而彼此影響，從而聯(lián)合起來產(chǎn)生合力的現(xiàn)象。

隨著對(duì)文化遺產(chǎn)認(rèn)識(shí)的深入，越來越多的民間工藝、民風(fēng)民俗被發(fā)現(xiàn)、納入、提升到文化遺產(chǎn)的概念下。文化多樣性理念已經(jīng)深入民心，多元共存的發(fā)展方式已經(jīng)成為文化發(fā)展的主流趨勢(shì)。在發(fā)現(xiàn)、保存、傳承、發(fā)展的傳統(tǒng)文化保護(hù)理念關(guān)照下，隨著社會(huì)物質(zhì)生活水平的不斷提高，人們精神追求也不斷提升，尋根問祖、探幽覽勝、尋史訪蹤、游山玩水已經(jīng)成為很多人的休閑娛樂方式之一。文化多樣性發(fā)展與民眾多元文化需求相互促進(jìn)、協(xié)同發(fā)展，達(dá)成高契合度的耦合。

3 博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)路徑探析

3.1 深化認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)

博物館自誕生以來，就是人類社會(huì)最重要的文化殿堂之一。但長(zhǎng)期以來不論是收集藏品、接受捐贈(zèng)，還是搶救文物，博物館多為被動(dòng)保護(hù)文化遺產(chǎn)，尤其在針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面，更是視之為雞肋，很少主動(dòng)出擊。因此，博物館也需要與時(shí)俱進(jìn)，深化認(rèn)識(shí)，不斷深化傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)，不僅為人們展示先人遺跡，更要為后人保存、展示、傳承先輩和當(dāng)代文化風(fēng)采。

3.2 突出特點(diǎn)，發(fā)揮博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)優(yōu)勢(shì)

從亙古洪荒到當(dāng)代潮流，博物館分門別類地保存著最具能動(dòng)性的自然和人類活動(dòng)痕跡。如何將這些浩如煙海的文化遺產(chǎn)在有限的空間和時(shí)間范圍內(nèi)最大效度地傳遞給參觀者，一直是博物館開展各項(xiàng)活動(dòng)的目的所在。為更好地完成好這一使命，博物館應(yīng)從本館藏品特點(diǎn)出發(fā)，開展研究、組織活動(dòng)，突出特色、展示亮點(diǎn)。同時(shí)通過引入不同類型、不同時(shí)期的文化進(jìn)行比較鑒別，在豐富本館文化產(chǎn)品的同時(shí)，將本館文化特色和亮點(diǎn)做大做強(qiáng)，更好地服務(wù)社會(huì)。

3.3 拓展功能，完善博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)方式

博物館不是文化遺產(chǎn)的倉庫，不僅僅負(fù)有安全保存責(zé)任。博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)更重要的是保護(hù)、研究、發(fā)展、傳播等種種動(dòng)態(tài)動(dòng)能的體現(xiàn)。這些功能都需要博物館不斷改進(jìn)工作方法，針對(duì)性開展傳統(tǒng)文化保護(hù)工作。按照傳統(tǒng)文化保護(hù)的危急層次，可以將博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)分為四個(gè)層次：首先是針對(duì)已經(jīng)消失的文化遺產(chǎn)采取的“搶救性遺產(chǎn)保存”，盡可能地搜集現(xiàn)有相關(guān)資料，為后人研究留下最大限度的文化遺產(chǎn)遺存信息;其次是針對(duì)隨時(shí)有消失可能的文化遺產(chǎn)立即啟動(dòng)“瀕危性技藝傳承”，即通過影音資料、流程展示、師徒傳承等方式，將這些技藝保存下來，使其不至消失;再次是針對(duì)區(qū)域文化特點(diǎn)開展“區(qū)域性文化開發(fā)”，研究區(qū)域文化特點(diǎn)，發(fā)展區(qū)域特色文化，將原汁原味的區(qū)域文化展示、傳遞給子孫后代和更多的人群;最后是“廣普性文明傳播”，通過展覽、活動(dòng)、現(xiàn)代媒體等多種手段，將各種文化遺產(chǎn)廣而告之，增大文化遺產(chǎn)受眾基礎(chǔ)群體，擴(kuò)大文化遺產(chǎn)的受眾空間，更好地做好博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)工作。

3.4 搭建平臺(tái)，創(chuàng)新博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)方式

中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，各種文化遺產(chǎn)也燦若星辰。尤其是中小型博物館，受限于人員、資金、規(guī)模等，無法開展大規(guī)模的傳統(tǒng)文化保護(hù)研究，但不以善小而不為。傳統(tǒng)文化保護(hù)更多的時(shí)候需要的是能夠發(fā)現(xiàn)的慧眼，很多文化遺產(chǎn)就在我們身邊，很多人卻日見而不鮮。將這些極富地方特色的“活”的文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)含的文化價(jià)值發(fā)現(xiàn)、提煉出來，并推而廣之，對(duì)中小型博物館來說可謂廣闊天地大有作為之所。

3.5 加強(qiáng)宣傳，擴(kuò)大博物館傳統(tǒng)文化保護(hù)成果

隨著“互聯(lián)網(wǎng)+”的深入，現(xiàn)代媒體宣傳已經(jīng)深入民眾生活的方方面面，博物館信息化時(shí)代已經(jīng)來臨。俗話說，亂世黃金盛世古董。從《我在故宮修文物》的流行到《中國(guó)詩詞大會(huì)》的熱播，直至近兩年《國(guó)家寶藏》的紅極一時(shí)，已經(jīng)體現(xiàn)了民眾對(duì)民族文化的熱愛和對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)的關(guān)注。博物館作為留住文化特色、傳承文化根脈、展示文化風(fēng)采的文化遺產(chǎn)聚集地，保護(hù)傳統(tǒng)文化義不容辭、責(zé)無旁貸。

文化是活態(tài)的人為創(chuàng)意集合，在經(jīng)過時(shí)間的磨礪淘沙后才會(huì)閃耀出璀璨的文明之光，成為祖先流傳下來的代表區(qū)域文化特征的文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)文化保護(hù)更是要注重文化的“活性”保存和傳承發(fā)展，徒留其形是悲哀，形散神消更是令人扼腕。使傳統(tǒng)文化神形兼?zhèn)?、薪火相傳、發(fā)揚(yáng)光大才是傳統(tǒng)文化保護(hù)的根本目的。因此，博物館更應(yīng)乘此東風(fēng)，加強(qiáng)宣傳，向普通民眾普及文化遺產(chǎn)知識(shí)，讓傳統(tǒng)文化保護(hù)觀念深入民心;讓普通民眾也能有機(jī)會(huì)成為文化遺產(chǎn)的守望者、宣傳者、保護(hù)者、傳承者，共享傳統(tǒng)文化保護(hù)成果;讓民眾在博物館實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化保護(hù)的共享、共治、共創(chuàng)、共贏?！?/p>

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