丘暉華

摘 ?要：“蜩與學(xué)鳩——大鵬”、“蟪蛄和大椿”、“日月和爝火”等的對(duì)照不僅是大小的對(duì)比，隱含著的是“大知和小知”以及人生境界的不同。本文通過分析《逍遙游》中“小大之辯”的相關(guān)論述，解讀全篇的事例，闡釋“逍遙”的含義。至人、神人、圣人三重境界有所差別，逍遙是去執(zhí)和無我，也是循道而行，順應(yīng)和借助天道做人做事，需要注意的是，君子善假于物，有所待和自由并不對(duì)立，而只有做到“無己、無功、無名”，才能實(shí)現(xiàn)真正的無拘束和自由。

關(guān)鍵詞：逍遙;小大之辯;有待和無待

[中圖分類號(hào)]：I206 ?[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2019）-15-0-01

在《逍遙游》中，大小是相對(duì)的，同時(shí)，大小的面貌有所改變，對(duì)大小的價(jià)值判斷和態(tài)度也隨著情境的變化而有所轉(zhuǎn)移，莊子也并不是以“崇大抑小”的態(tài)度貫穿全文。

“小大之辯”的首次明確提出是通過斥鴳和鵬的對(duì)比。鵬借著旋風(fēng)盤旋而上九萬里，穿越云層，背負(fù)青天，然后向南飛翔，將要飛到南海去。小池澤里的小鳥譏笑鵬說：“你要飛到哪里去呢？我飛起來不過幾尺高就落下來，在野草叢中盤旋，這是最好的飛翔了。而你還要飛到哪里去呢？”其實(shí)，鯤是一種形體龐大的動(dòng)物，鯤化為鵬然后展翅高飛，這是對(duì)束縛的突破，而圖南之舉，可以理解為對(duì)自由的向往和追求。但是，以小鳥的視野和境界，它認(rèn)為“小”的生活方式“亦飛之至也”，因而無法理解大鵬圖南的志向，而是將其理解為徒勞之舉，輕蔑而又自大。

在莊子看來，知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者就如同斥鷃一般，不能正確認(rèn)識(shí)自己所在的位置，也不能發(fā)現(xiàn)現(xiàn)有生命格局外的廣闊天地，不懂得借天地自然之勢(shì)發(fā)展自身，升華生命，汲汲于名利，又拒絕崇高。

但是在“堯讓天下于許由”的故事中，大小之間卻呈現(xiàn)出另一種面貌。堯自比爝火、浸灌，而將許由視為日月、時(shí)雨，提出讓天下的請(qǐng)求，但是許由并沒有感到得意，而是自比巢于深林不過一枝的鷦鷯和飲水不過滿腹的偃鼠，不羨慕諂媚而自得滿足于現(xiàn)狀，閑適地生活在自然的境界里。

與斥鴳相比，鷦鷯、偃鼠和許由的態(tài)度顯得十分不同和珍貴。他們知道自身因什么而得以根本存在，“我之所以是我”的根本理由是什么，能夠找到自己的位置，發(fā)現(xiàn)自身真正適宜的生活方式以及坦誠(chéng)地面對(duì)自己的需要，不因外物看似更有吸引力的名或者利而改變自己。不僅如此，他們還能夠尊重他者的生存方式，許由拒絕了堯但是肯定了堯治理天下所取得的成績(jī)，而“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”一句也說明了這一點(diǎn)。

由此可見，在莊子看來，大和小的差別不在于體積的大小、身份的高低，大和小的差別在于認(rèn)知和人生的境界?！按蟆敝傅氖怯芯辰缯咦猿筛吒?，而“小”指的是生命的局限。 “小知不及大知”、“豈唯形骸有聾盲哉？ 夫知亦有之”、“則夫子猶有蓬之心也夫”等材料也對(duì)這一觀點(diǎn)進(jìn)行了補(bǔ)充和說明。

在小大之辯后，莊子引出了“逍遙”之義的闡述：至人無己，神人無功，圣人無名。在《莊子·雜篇·天下》一文中，莊子將治道術(shù)者分為四類： 不離于精，謂之神人;不離于真，謂之至人;以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人;以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子。

結(jié)合《逍遙游》一文，我們可以這樣理解。宋榮子有自己的榮辱標(biāo)準(zhǔn)，不以別人稱贊為榮，也不以別人的非議為辱，這是基于對(duì)自己真實(shí)身份的認(rèn)同，他沒有因?yàn)橥饨绲脑u(píng)價(jià)體系或者社會(huì)認(rèn)同而扭曲改變自己，放棄內(nèi)心持守的價(jià)值準(zhǔn)則，去迎合他人或者說整個(gè)社會(huì)環(huán)境，也沒有放棄對(duì)自我生命的思索。不離于真，這接近于“至人無己”的境界。

但是莊子卻評(píng)價(jià)他“斯已矣”、“猶有未樹也”。這也許是因?yàn)樗螛s子他對(duì)于功名的超然，對(duì)自我的認(rèn)知和定位可能并不能說明他擺脫了功名的束縛。在儒家的入世觀念里，提倡的是修齊治平，窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下，宋榮子認(rèn)清毀譽(yù)也許是為了趨利避害、明哲保身以及等待時(shí)機(jī)。而從另一個(gè)角度看，過于堅(jiān)持自己，看不到別人的方式和思考的合理之處，固守自己的領(lǐng)域和成見，不知乾坤之大太過狹隘，沒有完全做到去除自我中心，而莊子提倡的是“去執(zhí)”、“無我”，所以宋榮子仍未達(dá)到逍遙的境界。

神人不食五谷，不以天下為事，卻能使物不疵癘而年谷熟;堯治天下之民，平海內(nèi)之政，在藐姑射之山上見了四子之后，悵然忘了自己的天下，筆者認(rèn)為這體現(xiàn)了無功和無名雙重境界。如神人一般不主動(dòng)地去建立功業(yè)，不將名利作為自身的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，如堯一般，即便有功于社稷，也不居功，才是真正的逍遙。

需要強(qiáng)調(diào)的是，逍遙和有待并不是對(duì)立的概念。有待是人們?cè)谛逕掃^程中遇到的種種的困難，但是神人、至人、圣人也并非絕對(duì)的“無所待”，只是他們能夠順應(yīng)最根本的天道， 以天地間的根本規(guī)律為準(zhǔn)繩， 崇尚自然，不被功名利祿所縛。

《莊子·人間世》中這樣闡述：“超然世外，欲乘萬物以游心，逍遙馳騁，必先了悟宇宙之真諦，才能至上善若水，利萬物而不爭(zhēng)，下百川，因容而深邃之境界?！笨梢婂羞b歸根結(jié)底是指心的逍遙。至人無己，神人無功，圣人無名，這是一種無憂無慮的精神和心靈的暢游，是對(duì)于最高的道的追尋，雖然人身可為囹圄所束縛，但人心仍可天高地闊。

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