劉昕
摘要:在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下,加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的應(yīng)用開發(fā)是很有必要的,本文則主要從少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的特點(diǎn)分析入手,對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的應(yīng)用開發(fā)進(jìn)行了簡(jiǎn)要的概述。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)? ?少數(shù)民族? ?傳統(tǒng)工藝? ?應(yīng)用開發(fā)
少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝在各個(gè)領(lǐng)域中都有涉及,同時(shí)也深深的嵌入到地方文化的建構(gòu)中去,對(duì)少數(shù)民族的生活有著較大的影響。現(xiàn)階段,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角下,社會(huì)各界加強(qiáng)了對(duì)傳統(tǒng)工藝的重視度,而要想使這些傳統(tǒng)手工藝在少數(shù)民族的生活中繼續(xù)存留下去,并為今后文化少數(shù)文化民族的發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),就應(yīng)該加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的應(yīng)用開發(fā),從而保持少數(shù)民族工藝生活的可持續(xù)性。
在眾多的少數(shù)民族的民俗民風(fēng)文化中,傳統(tǒng)工藝是物質(zhì)生產(chǎn)民俗中的一部分,總的來說,其特點(diǎn)主要表現(xiàn)為以下三個(gè)方面:
少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝依附于具體的村落中,不同村落的風(fēng)俗習(xí)慣、文化環(huán)境、社會(huì)背景等造就了不同的民族工藝,這些工藝在長(zhǎng)期的構(gòu)建、傳承的過程中逐漸的形成了較為成熟的工藝技能和完善的組織、傳承制度,并最終形成了一個(gè)較為完備的工藝文化體系。此外,少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝在長(zhǎng)期的發(fā)展過程中已經(jīng)成為少數(shù)民族生活和民族文化體系中不可或缺的一部分,所以,在少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的發(fā)展過程中,受特定生活空間的影響,其不僅對(duì)少數(shù)民族的生活具有,能夠隨著年限的不斷前移而傳承下去。
少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝通過長(zhǎng)期的工藝行為實(shí)踐已經(jīng)融入人們生活的各個(gè)層面中,第一,傳統(tǒng)工藝能夠?yàn)槿藗兊纳嫣峁┥钯Y料。一方面,工藝制作者在長(zhǎng)期的工藝制作中推動(dòng)了少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展;另一方面,從少數(shù)民族的生活實(shí)際來看,如織布、木雕、刺繡、金屬制作等傳統(tǒng)工藝為人們的衣、食、住、行各方面提供了最基本的生活資料。
第二,傳統(tǒng)工藝的傳承與發(fā)展還與少數(shù)民族或者村落的社會(huì)制度是分不開的,完善的社會(huì)制度不僅能夠?qū)鹘y(tǒng)工藝起到保護(hù)的作用,還能夠使其長(zhǎng)期發(fā)展與傳承下去。如,云南省劍川浉河村的木雕工藝,起初是以家庭為單位的個(gè)體作坊,再到后面鄰里之間相互建立起來信用制度,都依靠的是完善的社會(huì)管理制度,才能夠使傳統(tǒng)工藝與人們的生活緊密的聯(lián)系起來,從而在人們的生活中自然的形成與發(fā)展。
第三,能夠從傳統(tǒng)工藝品中反映一個(gè)民族的信仰與族群意識(shí)。因?yàn)樯贁?shù)民族的傳統(tǒng)工藝都是根據(jù)其自己的民俗民風(fēng)以及審美觀念等來為其造型,在成型的工藝品中,我們就可以感受到不同民族的信仰、美學(xué)等,從而為其他民族人民了解這一民族提供依據(jù)。如,云南大理周城的白族,其在扎染中經(jīng)常選擇蝴蝶圖案來起到風(fēng)調(diào)雨順。
少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝主要是通過工藝主體的行為而存在的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),這就使其在特定的生活空間中具有活態(tài)的非物質(zhì)性。而這里所指的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則主要指的是被社會(huì)群體或者個(gè)人視為文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、表現(xiàn)形式、知識(shí)技能等相關(guān)的場(chǎng)所、工藝品等。少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝雖然以固定的形態(tài)展示出來,但在非物質(zhì)文化視角下這些藝術(shù)品中都是靠制造者精湛的工藝技術(shù)才能夠呈現(xiàn)出來的,所以制造者的技藝才是遺產(chǎn)的活態(tài)形式,只有這樣,作品才能夠被稱之為藝術(shù)品,才能夠得以傳承和發(fā)展。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下,少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的傳承與發(fā)展有了一定的轉(zhuǎn)機(jī),而要想使其保持可持續(xù)發(fā)展,就應(yīng)該采取有效的策略,對(duì)少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝進(jìn)行應(yīng)用與開發(fā),這樣才能夠在確保其適應(yīng)新經(jīng)濟(jì)環(huán)境、多元文化發(fā)展需求的同時(shí),以其自身獨(dú)有的優(yōu)勢(shì)得以發(fā)展和延續(xù),并在此過程中體現(xiàn)少數(shù)民族的魅力。對(duì)此,我們可以通過以下幾種方式對(duì)少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝進(jìn)行應(yīng)用與開發(fā):
在少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的應(yīng)用與開發(fā)過程中,應(yīng)該以可持續(xù)性的工藝生活為目標(biāo),在保持民眾的物質(zhì)生活、審美需求、信仰等功能以及確保各個(gè)傳統(tǒng)工藝能夠在發(fā)展的過程中始終保持自身生命力的同時(shí),積極主動(dòng)的參與到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化體系的保護(hù)與重建中去,使傳統(tǒng)工藝不僅能夠在多元文化的沖擊下保持自身原有的特性,還能夠促進(jìn)其可持續(xù)發(fā)展。
此外,受多元文化的影響,我們?cè)谕诰蚺c使用少數(shù)民族文化的同時(shí),還應(yīng)該以可持續(xù)生活為目標(biāo),開發(fā)一些能夠表現(xiàn)出對(duì)少數(shù)民族文化口傳以及非物質(zhì)樣態(tài)生命力的人道主義關(guān)懷。但是在此過程中,應(yīng)該要特別注意的是不能完全的摒棄民族文化產(chǎn)業(yè)化,而應(yīng)該在產(chǎn)業(yè)化路徑中不斷的探索,并融入一些對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝可持續(xù)發(fā)展有利的開發(fā)手段,最終促進(jìn)少數(shù)民族工藝的較好發(fā)展。如,可以利用少數(shù)民族的工藝來帶動(dòng)當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)、手工產(chǎn)業(yè)等,并在政府的大力支持下,對(duì)這些工藝品進(jìn)行宣傳,這樣既能夠向更多的人宣傳少數(shù)民族獨(dú)有的民族特色,促進(jìn)當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)工藝的發(fā)展與傳承,還能夠帶動(dòng)一個(gè)地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。
要想在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下使得民族傳統(tǒng)工藝體現(xiàn)出一種可持續(xù)性的工藝生活,就應(yīng)該將傳統(tǒng)工藝的發(fā)展與人們的日常生活緊密的聯(lián)系在一起。對(duì)此,在少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的應(yīng)用開發(fā)中,應(yīng)該在體現(xiàn)民族傳統(tǒng)工藝特點(diǎn)的同時(shí),對(duì)民族傳統(tǒng)工藝進(jìn)行保護(hù),并在此基礎(chǔ)上再進(jìn)行重構(gòu),這一實(shí)踐過程對(duì)于傳統(tǒng)工藝來說,不僅能夠保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),還能夠讓其以一種新的形式得以傳承,這樣就實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)工藝生活的延續(xù)。如,針對(duì)苗族、布依族等的服飾,可以將一些傳統(tǒng)的工藝根據(jù)不同民族的穿戴習(xí)俗融入到服飾的制作中去;還可以將白族的木雕工藝根據(jù)民族的建筑風(fēng)俗和居住習(xí)慣等融入到房屋的建筑中去。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下,少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝中的重要要素是從工藝主體的語言、動(dòng)作、觀念中,這些傳統(tǒng)工藝在工藝傳承人的傳承和創(chuàng)新中不斷的呈現(xiàn)出新鮮的樣式,但同時(shí)也要我們特別注意的是,這種工藝的傳承會(huì)隨著相應(yīng)的工藝傳承人的離去而從此消失。而要想讓這些傳統(tǒng)工藝得以延續(xù),就應(yīng)該高度重視對(duì)工藝傳承人的保護(hù)與培育工作。
第一,對(duì)傳承人的保護(hù)與培育工作的開展應(yīng)該從工藝的原生地開展。因?yàn)椋瑐鹘y(tǒng)工藝傳承人所具備的技藝、審美意識(shí)以及信仰觀念等都是在長(zhǎng)期自然環(huán)境以及文化空間的熏染下逐漸形成的,而對(duì)于那些受族群成員認(rèn)可的藝人來說,他們所具備的技藝只有沉浸于民俗生活中,才能夠彰顯出其生命力來。對(duì)此,對(duì)傳承人的保護(hù)與培育工作的開展應(yīng)該就地展開。如,地方政府和相關(guān)部門應(yīng)該將蘊(yùn)含自然與文化內(nèi)容傳統(tǒng)工藝的保護(hù)、改建等工作放入到傳統(tǒng)工藝的原生社區(qū)中去,而與之相應(yīng)的手藝人則應(yīng)該在原生社區(qū)中開展工藝文化的傳承工作。在這一過程中,應(yīng)該特別注意的是要尊重地方性的知識(shí)體系,并通過言傳身教或者“手把手”的方式進(jìn)行傳承。此外,還應(yīng)該在傳承的過程中利用血緣傳承以及業(yè)緣傳承的方式,既要確保所傳承技藝的全面精深,又要擴(kuò)大傳承的范圍,這樣才能夠促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的發(fā)展與創(chuàng)成。
第二,根據(jù)工藝的生存現(xiàn)狀制定對(duì)傳承人保護(hù)與培養(yǎng)的計(jì)劃。就現(xiàn)階段的少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的生存現(xiàn)狀而言,不同的傳統(tǒng)工藝在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的發(fā)展各不相同。其中,有一些傳統(tǒng)工藝仍舊保持著民眾生活中的常態(tài)地位,而還有一些在民族文化產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展機(jī)遇下呈現(xiàn)出了較好的發(fā)展勢(shì)頭,但有一些卻在現(xiàn)代化科技的沖擊下走下坡路。在這一情況下,對(duì)傳承人的保護(hù)與培育工作的開展更應(yīng)該根據(jù)不同傳統(tǒng)工藝的發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行調(diào)整。如,對(duì)于那些發(fā)展較為穩(wěn)定的傳統(tǒng)工藝,則應(yīng)該在不斷穩(wěn)定傳承隊(duì)伍數(shù)量的基礎(chǔ)上,對(duì)傳承隊(duì)伍的整體質(zhì)量與結(jié)構(gòu)進(jìn)行優(yōu)化,加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)工藝相關(guān)知識(shí)與觀念信仰的研究等。而對(duì)于那些發(fā)展苗頭正旺的工藝來說,則應(yīng)該在糾正發(fā)展過程中因利益驅(qū)使而造成的不利因素的同時(shí),繼續(xù)保持其強(qiáng)盛的經(jīng)濟(jì)刺激力。此外,在選擇傳承人的過程中,還應(yīng)該特別注意的是不能選擇重量不重質(zhì)的手藝人,同時(shí)也應(yīng)該在培育手藝人的過程中,重視對(duì)其的技術(shù)培育和相關(guān)知識(shí)的積累。但是對(duì)于走下坡路的工藝品中,則應(yīng)該在做好補(bǔ)救工作的同時(shí),加強(qiáng)對(duì)一些老手藝人的保護(hù),并將其制作過程用錄視頻的方式記錄下來,此外,還可以找一些愛好工藝制作以及有相關(guān)潛質(zhì)的人員,并組織其向老藝人們學(xué)習(xí),盡可能的修復(fù)傳承鏈。
第三,吸納少數(shù)民族的民眾。在非物質(zhì)文化視角下,我們一直在強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的開發(fā)應(yīng)用應(yīng)該以可持續(xù)性為目標(biāo),而這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)則主要取決于工藝主體的意愿,如,手工藝能否融入到民眾的生活中去?哪些工藝需要我們保護(hù)?應(yīng)該采用怎樣的方式進(jìn)行傳承等都需要少數(shù)民族群體來參與。所以,在對(duì)少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝進(jìn)行應(yīng)用開發(fā)的過程中,我們應(yīng)該鼓勵(lì)少數(shù)民族的人民積極的參與其中,這樣才能夠使得少數(shù)民族所享有的工藝生活是可持續(xù)性的。
隨著文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的傳承與發(fā)展受到了一定的影響。而為了確保其能夠在多元文化的沖擊下仍能突出特色,就應(yīng)該在弄清少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝特點(diǎn)的同時(shí),再對(duì)其進(jìn)行開發(fā),這樣才能夠在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下體現(xiàn)出少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝的可持續(xù)性和發(fā)展性。
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