穆艷杰 魏恒

摘要：馬克思生活的時代，生態(tài)環(huán)境問題還沒有凸顯出來，馬克思對生態(tài)危機沒有感同身受，因而，在馬克思的文本中也就沒有形成系統(tǒng)的生態(tài)文明理論。但是，當(dāng)我們細致探究馬克思思想時就會發(fā)現(xiàn)，在馬克思思想中蘊藏著豐富的生態(tài)思想，這為我們理解當(dāng)下生態(tài)危機的本質(zhì)以及建設(shè)社會主義生態(tài)文明提供了寶貴的精神財富。習(xí)近平的生態(tài)文明思想是在新時代特定的歷史方位下所形成的，是對馬克思生態(tài)文明思想的繼承與發(fā)展，是馬克思生態(tài)文明思想的時代化。正是在對馬克思生態(tài)思想深刻理解的前提下，習(xí)近平以馬克思生態(tài)文明思想為經(jīng)，以中國的生態(tài)環(huán)境狀況為緯，在理論上實現(xiàn)了馬克思生態(tài)思想之經(jīng)和生態(tài)現(xiàn)實之緯的有機統(tǒng)一，進而形成了習(xí)近平系統(tǒng)的生態(tài)文明思想，為中國當(dāng)下的生態(tài)文明建設(shè)以及世界性的生態(tài)治理提供了理論指南。

關(guān)鍵詞：生命共同體;生態(tài)歷史觀;“兩山”論;人類命運共同體

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2019.02.002

中圖分類號：A81;X2文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1672-9749（2019）02-0011-05

在資本邏輯依舊盛行的21世紀(jì)，存在著兩大世界性問題：第一個就是由資本邏輯所引發(fā)的人與人關(guān)系的危機進而發(fā)展到人與自然層面的全球性生態(tài)危機;第二個就是以人的市場化的存在方式所表征的人的物化。對于這兩個問題的解決，我們都可以在馬克思的經(jīng)典文本中找到基礎(chǔ)性闡釋。但馬克思的理論是在當(dāng)時的歷史環(huán)境下所提出的，所以這一理論自然也需要以當(dāng)下的社會現(xiàn)實為基礎(chǔ)的與時俱進地發(fā)展。對于第一個問題，習(xí)近平正是在對馬克思的自然觀、文明觀、發(fā)展觀等基本理論的深刻理解和全新發(fā)展的理論基礎(chǔ)上，形成了具有時代特色的生態(tài)文明思想。

一、從人與自然和諧統(tǒng)一的辨證自然觀出發(fā)倡導(dǎo)生命共同體的綠色自然觀

人與自然是一個和諧統(tǒng)一的整體，這是馬克思自然觀的一個核心觀點。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中馬克思就指出：“人靠自然界生活?！煌馐钦f自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然的一部分?！盵1]在這里，馬克思首先承認(rèn)了自然對人的先在性，自然是人類社會存在之基礎(chǔ)，人類社會是依賴于自然而存在的。后來，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中談到人類最重要的實踐活動——生產(chǎn)活動時也提到，人類的“第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”。而這種生產(chǎn)活動的進行也是以自然界提供的原始材料為基礎(chǔ)的，當(dāng)這種材料與人的勞動力相結(jié)合時，便出現(xiàn)了生產(chǎn)，進而出現(xiàn)了交換。生產(chǎn)實踐活動不僅連接起了人與自然的關(guān)系，同時也創(chuàng)造了人與人的社會關(guān)系。不得不承認(rèn)，這兩種關(guān)系的存在都是以自然為先在基礎(chǔ)的，自然不僅給人提供了生活資料的來源，而且給人類提供了生產(chǎn)資料的來源。所以我們不難得出這樣一個結(jié)論：“人類的獨立性是相對的，而對自然的依賴則是絕對的”。[2]自然的存在物構(gòu)成了人類生存的最為基礎(chǔ)的前提條件，人是在與自然的有機互動中生產(chǎn)、生活和發(fā)展的。這種對人與自然兩極對立狀態(tài)的消解對于馬克思自然觀的確立所起的作用是至關(guān)重要的。因此，馬克思認(rèn)為人與自然是一種和諧統(tǒng)一的整體性存在，是一種對立統(tǒng)一的關(guān)系性存在，而不是像傳統(tǒng)主客二分式的思維方式所主張的相互對立、相互排斥的游離狀態(tài)。

在自然觀方面，習(xí)近平繼承了馬克思的人與自然和諧統(tǒng)一自然觀，認(rèn)為“生態(tài)環(huán)境是人類生存最為基礎(chǔ)的條件”。[3]并且以辯證的觀點指出：人因自然而生，人與自然是一種共生關(guān)系。“生態(tài)是統(tǒng)一的自然系統(tǒng)，是各種自然要素相互依存而實現(xiàn)循環(huán)的自然鏈條……從這種歷史唯物主義的自然觀出發(fā)，習(xí)近平在多個場合多次提到了以“生命共同體”為基礎(chǔ)的綠色自然觀：“山水林田湖草是一個生命共同體”。在此基礎(chǔ)上更進一步指出“人與自然是一個生命共同體”。這一系列觀點和理念不僅是對馬克思自然觀的繼承發(fā)展，同時也是針對新時代中國生態(tài)環(huán)境狀況的一種理論闡釋和解答。對此著名學(xué)者王雨辰就認(rèn)為：“生命共同體概念彰顯的是以人類實踐為基礎(chǔ)的人類與自然的辯證統(tǒng)一與共生關(guān)系?！盵4]

二、著眼于人類文明興衰視角下“生態(tài)歷史觀”的一脈相承

關(guān)于歷史領(lǐng)域問題的研究，在馬克思之前的理論家都是在兩極對立思維框架中探索的。他們要么從主體精神出發(fā)，把人類史歸結(jié)為純粹的精神史;要么從唯物主義的自然觀出發(fā)，將歷史的發(fā)展歸結(jié)為純粹的自然歷史過程，將自然史與精神史相分離，在歷史觀中同樣陷入唯心主義歷史觀。馬克思通過對主客二分式的形而上學(xué)思維方式的批判，以“實踐原則”和“歷史原則”為基本立場，創(chuàng)立了唯物主義歷史觀，逐步形成了馬克思主義的生態(tài)批判方法。并且，在此基礎(chǔ)上進行了人類史和自然史的劃分，認(rèn)為：“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”[5]以此來說明生態(tài)環(huán)境與人類文明形態(tài)的相互制約、相互促進之關(guān)系，進而展開對資本主義的生態(tài)批判，認(rèn)為資本主義的生產(chǎn)方式不僅剝削工人，更剝削自然。在資本邏輯主導(dǎo)下的資本主義現(xiàn)代化最終導(dǎo)致的是人與自然之間的物質(zhì)和能量變換斷裂的“物質(zhì)變換裂縫”的現(xiàn)實，這種以物的依賴關(guān)系為基礎(chǔ)的人類文明從一開始就埋下了讓自己滅亡的種子，因而只有通過批判否定現(xiàn)實，使現(xiàn)存的事物革命化，進行共產(chǎn)主義革命通達至人類文明的最高形態(tài)——共產(chǎn)主義社會，才能實現(xiàn)人與自然和人與人之間的矛盾和解。這種和解只能是：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換……”[6]所以，馬克思從批判資本邏輯出發(fā)的生態(tài)批判方法認(rèn)為資本主義文明不僅是反人類的，同樣也是反自然的。已經(jīng)完成社會主義革命的中國與資本主義所面臨的問題是完全不同的，因為按照唯物史觀來看，我們不需要再進行社會形態(tài)的革命。但是，如何在同一文明形態(tài)下從當(dāng)前這種初級的文明形態(tài)走向更為高級的文明形態(tài)則是我們面臨的現(xiàn)實問題，這種矛盾體現(xiàn)在當(dāng)代的中國現(xiàn)實層面就是如何在發(fā)展中、在全面深化改革中正確處理工業(yè)文明和生態(tài)文明的關(guān)系。生態(tài)文明建設(shè)和工業(yè)文明建設(shè)按照西方的發(fā)展路徑看，本是屬于不同時期的人類歷史課題，屬于“歷時態(tài)”的發(fā)展問題，但是從中國現(xiàn)實來看，二者卻需要我們在“同時態(tài)”中進行解決。這就是孫正聿教授所說的“歷時態(tài)問題的同時態(tài)解決”。[7]

恩格斯在《自然辯證法》一書中站在人類文明高度指出，地中海沿岸等地的居民，為了得到耕地，毀滅了森林，進而導(dǎo)致了某些地區(qū)文明的滅絕。習(xí)近平同樣繼承了馬克思主義“生態(tài)歷史觀”，并在青?？疾鞎r指出：“在人類發(fā)展史上特別是工業(yè)化進程中，曾發(fā)生過大量破壞自然資源和生態(tài)環(huán)境的事件，釀成慘痛教訓(xùn)?！蔽覀冎溃鷳B(tài)環(huán)境是人類文明進程的載體，這種人類文明進程的當(dāng)代體現(xiàn)就是“工業(yè)化”問題、是工業(yè)文明與生態(tài)文明的對立統(tǒng)一問題。習(xí)近平認(rèn)為，生態(tài)文明與工業(yè)文明并不是相互替代的敵對關(guān)系，而是相輔相成的促進關(guān)系。因此，我們應(yīng)秉持著這樣一種歷史辯證法：不能為了生態(tài)文明的建設(shè)就否定工業(yè)文明的成果，同樣也不能刻意夸大工業(yè)文明自身的優(yōu)勢來消解生態(tài)文明建設(shè)之意義。一方面，工業(yè)文明的發(fā)展奠定的經(jīng)濟基礎(chǔ)促使我們向更高級的文明形態(tài)邁進;另一方面，工業(yè)文明經(jīng)過幾百年發(fā)展積累大量的問題也迫使我們做出改變。歷史規(guī)律和現(xiàn)實問題的合力都在促使我們走一條有利于經(jīng)濟發(fā)展可持續(xù)、生態(tài)化的文明發(fā)展道路。因而，習(xí)近平從人類文明興衰的高度指出：“我們要解決好工業(yè)文明帶來的矛盾，以人與自然和諧相處為目標(biāo)，協(xié)調(diào)好生態(tài)文明和工業(yè)文明的關(guān)系”。[8]能否正確處理“兩個文明”的關(guān)系關(guān)涉到中華文明的興衰，“生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰”。[9]這一論斷既是對世界各大文明興衰歷程總結(jié)的結(jié)果，也是當(dāng)今美麗中國建設(shè)的現(xiàn)實要求。因此，在這一過程中，我們要重視并處理好工業(yè)化與綠色化之間的關(guān)系。美好的生態(tài)環(huán)境是人類文明的基礎(chǔ)，不能為了當(dāng)下的利益就斷子孫的后路，歷史能否進步、文明能否延續(xù)都與生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)。這種“生態(tài)歷史觀”的形成不僅是對當(dāng)代全球性環(huán)境危機現(xiàn)實的總結(jié)，亦是對馬克思恩格斯的人類文明觀繼承發(fā)展的理論結(jié)晶。

三、從“全面生產(chǎn)理論”到以“兩山”論為基礎(chǔ)的生態(tài)生產(chǎn)力的發(fā)展觀

保護環(huán)境與發(fā)展經(jīng)濟是當(dāng)前我國的生態(tài)文明建設(shè)面臨的最突出的矛盾。在這一問題上，馬克思的理論面臨的最大挑戰(zhàn)就是一些生態(tài)批評家把馬克思的理論歸于一種主張“生產(chǎn)中心主義”的理論，認(rèn)為馬克思強調(diào)的只是純粹的社會生產(chǎn)，卻忽視了在物質(zhì)生產(chǎn)過程中對生態(tài)環(huán)境的關(guān)懷與保護。像唐納德·C·李（Donald C.Lee）一些學(xué)者就認(rèn)為：“馬克思主義和資本主義都是貪婪的、暴力的和破壞自然的。”[10]客觀地說，這是對馬克思理論的誤讀與曲解。當(dāng)我們認(rèn)真研讀馬克思的文本時，可以對這一問題做出客觀公正的解答。

生產(chǎn)理論是馬克思主義的核心理論。從哲學(xué)層面看，馬克思認(rèn)為：實踐作為人的存在方式是人的力量的本質(zhì)性體現(xiàn)，其中包含的生產(chǎn)勞動實踐是社會生活得以運行的基礎(chǔ)，因為物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)對人類社會的產(chǎn)生起到的是決定性作用。黑格爾和費爾巴哈把人的精神活動歸結(jié)為人的本質(zhì)性活動，不同于他們的是，馬克思早期在承認(rèn)自然先在性的基礎(chǔ)上借用了費爾巴哈的“類本質(zhì)”概念，認(rèn)為人的類本質(zhì)是“自由自覺的人的活動”，接著在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中進一步發(fā)展這一思想，把“自由自覺的活動”發(fā)展為人的實踐活動，并且認(rèn)為“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。到了《德意志意識形態(tài)》，這種實踐活動就發(fā)展到了以人的生產(chǎn)勞動為表征的人的自由自覺的創(chuàng)造性活動?？梢?，馬克思是強調(diào)以改造世界為特征的生產(chǎn)勞動實踐的，但馬克思的生產(chǎn)勞動理論是否是“暴力的”和破壞自然的，這是值得商榷的。馬克思贊成社會化大生產(chǎn)帶來的豐富物質(zhì)產(chǎn)品，認(rèn)為這是共產(chǎn)主義得以實現(xiàn)的物質(zhì)基礎(chǔ)。但豐富的物質(zhì)財富是否必然帶來生態(tài)破壞，對此我們的回答則是否定的。

在馬克思的理論視域下，生產(chǎn)勞動不僅連接起了人與自然的關(guān)系，同樣也聯(lián)結(jié)起了人與人的關(guān)系。我們知道，馬克思從批判資本邏輯出發(fā)對資本主義進行生態(tài)批判，進而構(gòu)想了一個人與人、人與自然和諧統(tǒng)一的共產(chǎn)主義社會。他認(rèn)為，正是在資本主義生產(chǎn)方式的統(tǒng)攝下產(chǎn)生出了一個以人的物化、市場化為表征的異化社會，“資本不僅使人與人之間的關(guān)系物化了，而且使人與物、人與人的關(guān)系異化了”。[11]作為一種社會關(guān)系的出現(xiàn)，資本不僅消解了自然界的合法地位，同樣也消解了人的本質(zhì)化的存在方式。資本對兩極消解的結(jié)果導(dǎo)致一切改造世界的活動都應(yīng)向資本看齊，生產(chǎn)勞動的目的變成了追求資本的增殖，而非是追求物的使用價值和人的全面發(fā)展。資本的逐利本性不僅破壞了人與人之間正常的社會交往關(guān)系，并且由此所催生的“虛假需求”更是把這種主體關(guān)系的惡化轉(zhuǎn)嫁到人與自然的關(guān)系層面，所以生態(tài)危機的出現(xiàn)在以資本邏輯為主導(dǎo)的資本主義社會是必然的。因而，馬克思主張對資本主義社會進行變革，當(dāng)人類擺脫資本主義私有制的競爭，消除資本對人和自然的異化統(tǒng)治時，人類社會就會通過自覺的公有制的生產(chǎn)方式，將自身的生產(chǎn)活動限制在生態(tài)許可的界限內(nèi)。因此，馬克思所強調(diào)的物質(zhì)財富極大豐富的生產(chǎn)理論并不必然導(dǎo)致對生態(tài)環(huán)境的破壞，相反，在資本邏輯統(tǒng)攝下的資本主義私有制的生產(chǎn)方式才會必然導(dǎo)致生態(tài)破壞，這是資本的規(guī)律，是為事實所證明的資本主義歷史規(guī)律。正是在這個意義上，英國的生態(tài)馬克思主義者喬納森·休斯認(rèn)為：“馬克思認(rèn)為物質(zhì)生產(chǎn)的增長是建立一個高度發(fā)達的共產(chǎn)主義社會的先決條件。但這并不是可以指責(zé)他的構(gòu)想具有生態(tài)不可持續(xù)性的充足理由”。[12]

現(xiàn)在，在生態(tài)環(huán)境保護方面，部分的環(huán)境倫理學(xué)的研究者認(rèn)為解決問題的關(guān)鍵在于樹立人與自然關(guān)系的正確的道德觀念;部分的發(fā)展主義者則認(rèn)為很多地方的溫飽問題尚未解決，奢談環(huán)境問題是不切實際的。不難發(fā)現(xiàn)，單純的發(fā)展主義一味地強調(diào)經(jīng)濟的發(fā)展，從而忽視了經(jīng)濟發(fā)展的質(zhì)量問題和可持續(xù)性問題;而單純的生態(tài)主義過度地強調(diào)生態(tài)保護，“企圖用生態(tài)文明取代工業(yè)文明”，[13]這種觀點也是缺乏歷史眼光的。而馬克思主義則認(rèn)為，現(xiàn)實的問題只有回到現(xiàn)實中才能得到合理的解釋說明，發(fā)展的問題也只有回到發(fā)展中才能得到解決。正是在這個意義上，習(xí)近平指出：生態(tài)文明是人類文明的新形態(tài)，是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。要想實現(xiàn)環(huán)境和發(fā)展的統(tǒng)一，必須處理好以下三者之關(guān)系：綠色化、綠色發(fā)展和生態(tài)文明。綠色化指的是經(jīng)濟發(fā)展過程要實現(xiàn)綠色發(fā)展、而綠色發(fā)展是建設(shè)生態(tài)文明的現(xiàn)實途徑、生態(tài)文明則是二者的最終目標(biāo)。三者的有機統(tǒng)一為人與自然的和諧共處這一目標(biāo)指出了現(xiàn)實路徑。這個現(xiàn)實路徑就是以“兩山論”為基礎(chǔ)的生態(tài)生產(chǎn)力的發(fā)展觀。以“兩山論”為基礎(chǔ)的生態(tài)生產(chǎn)力的構(gòu)建則是以生命共同體為基礎(chǔ)的自然觀的具體運用，它的提出最先可見于《浙江日報》《之江新語》專欄中《綠水青山也是金山銀山》一文，關(guān)于這一理論的具體論述是2006年3月8日習(xí)近平在中國人民大學(xué)的演講。他認(rèn)為，綠水青山就是金山銀山是一個三段論式的論斷，第一個階段是用綠水青山去換金山銀山……第二個階段是既要金山銀山，也要保住綠水青山……第三個階段是認(rèn)識到綠水青山可以源源不斷地帶來金山銀山，綠水青山本身就是金山銀山。[14]這一階段不僅是思想更高一級的境界，更是發(fā)展經(jīng)濟與環(huán)境保護和諧統(tǒng)一的現(xiàn)實要求。因而習(xí)近平指出“必須牢固樹立保護生態(tài)環(huán)境就是保護生產(chǎn)力、改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力的理念”。[15]這一論斷從根本上明確了保護環(huán)境本身就是在發(fā)展經(jīng)濟，二者實際上并不沖突;保護環(huán)境就是在發(fā)展生產(chǎn)力，生態(tài)環(huán)境本身不僅是財富的自然體現(xiàn)，它還具有價值，而且可以增值?？傊J(rèn)識到生態(tài)價值和經(jīng)濟價值不是沖突的，在某種程度上是可以通約的。

四、從“自由人的聯(lián)合體”到德法兼治、全球統(tǒng)一的生態(tài)治理觀

與亞里士多德為代表的共同體的思想不同，馬克思從社會經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā)，在歷史唯物主義的解釋框架內(nèi)構(gòu)建了其共同體理論。在《德意志意識形態(tài)》中他指出，以勞動為表征的人的存在方式是共同體形成的根本原因。這種以“人的本質(zhì)化存在方式”為基礎(chǔ)的共同體有兩個根本特征：一是隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，共同體內(nèi)的個體間的交往方式也會不斷地進步;二是社會個體間的共同利益是共同體產(chǎn)生的現(xiàn)實動因。馬克思認(rèn)為，個體的發(fā)展與共同體密不可分，個體的自由自覺的活動也只能在共同體內(nèi)才能得以實現(xiàn);同時，他還在這個基礎(chǔ)上區(qū)分了“虛假共同體”和“真實共同體”。對于前者而言，“由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對被統(tǒng)治階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而是新的桎梏?！盵16]在這種共同體中存在的個人，除了統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，再也沒有其它真實的存在狀態(tài)。馬克思從歷史唯物主義的視角出發(fā)，以階級的存在與否為區(qū)分，提出了理想的人類共同體（真實共同體）是以高度發(fā)達的生產(chǎn)力為前提條件的“自由人的聯(lián)合體”。這種聯(lián)合體的當(dāng)代體現(xiàn)就是習(xí)近平關(guān)于共同體思想的系統(tǒng)論述。生態(tài)環(huán)境惡化表面上是人與自然之間交往方式出現(xiàn)的危機，但就其實質(zhì)來說是人與人之間交往危機的轉(zhuǎn)嫁到人與自然層面的結(jié)果。主體間這種交往方式的危機，其中一個根本原因是馬克思所說的主體在“虛假共同體”中異化的存在方式。因此，在世界經(jīng)濟低迷、貿(mào)易保護主義泛濫、局部地區(qū)熱戰(zhàn)以及全球生態(tài)環(huán)境不斷惡化的歷史背景下，構(gòu)建一個主體間平等交往、相互尊重的“真實共同體”對于這些矛盾的化解具有重大的歷史和現(xiàn)實意義。

十八大以來，我國的發(fā)展開始站到了新的歷史起點上。在國際上，中國的治理理念和實踐得到了高度贊賞和廣泛認(rèn)同。正是在這樣的歷史背景下，習(xí)近平以一個大國領(lǐng)袖的胸懷和擔(dān)當(dāng)，在深入思考“建設(shè)一個什么樣的世界、如何建設(shè)這個世界”等關(guān)乎人類前途命運的歷史課題下，提出了人類命運共同體思想，并在多個不同場合進行了具體論述，逐步實現(xiàn)了系統(tǒng)完備、內(nèi)涵豐富的思想體系。生態(tài)問題不僅僅是歷時態(tài)的國內(nèi)問題，同樣亦是共時態(tài)的國際問題。正是在對馬克思真實共同體理論的繼承和全球發(fā)展模式現(xiàn)實批判的理論基礎(chǔ)和現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，習(xí)近平提出了以“人類命運共同體”理念為核心、以全球視野為著眼點，提出了既注重現(xiàn)實問題、又具有價值情懷的德法兼治的生態(tài)治理觀。所謂德法兼治的生態(tài)治理觀，就是指在我國的生態(tài)治理問題上既要重視生態(tài)法治建設(shè);同時亦要強調(diào)生態(tài)道德和生態(tài)文化建設(shè)。習(xí)近平指出：“只有實行最嚴(yán)格的制度，最嚴(yán)密的法治，才能為生態(tài)文明建設(shè)提供可靠的保障?！盵17]并且，在法律制度上進行規(guī)范的同時，強調(diào)“生態(tài)文化的核心應(yīng)該是一種行為準(zhǔn)則、一種價值理念。”[18]主張通過“強化公民環(huán)境意識，推動形成綠色低碳的生活方式和消費模式，”[19]從而實現(xiàn)外部硬性規(guī)定和內(nèi)部道德規(guī)范的雙重自覺。所謂全球統(tǒng)一的生態(tài)治理觀，就是指中國在現(xiàn)代化的進程中、在國家民族復(fù)興的歷程中拋棄了傳統(tǒng)國強必霸的國際交往模式，主張合作共贏的交往模式和發(fā)展模式。在十九大報告中，習(xí)近平對此做了深刻闡述，那就是秉持國與國交往的新型義利觀，“建設(shè)持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”。它包括了政治、安全、經(jīng)濟、文化、生態(tài)等多個不同層面的意義。在生態(tài)層面，中國鼓勵各國走綠色、低碳、循環(huán)、可持續(xù)的發(fā)展道路，并積極參與全球性的生態(tài)治理。在國內(nèi)，習(xí)近平提出了五大發(fā)展理念，將“綠色發(fā)展”納為五大發(fā)展的基本方面;在國際上，主張要構(gòu)筑尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系，[20]“堅持綠色低碳，建設(shè)一個清潔美麗的世界”。[21]正如知名學(xué)者馮顏利所指出的那樣：人類命運共同體思想為全球生態(tài)和諧、國際和平事業(yè)、全球治理體系變革以及構(gòu)建新的國際秩序都貢獻了中國智慧和中國方案。

結(jié)語

在《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>序言》中，馬克思在唯物主義的視角下指出：“人類始終只提出自己能夠解決的任務(wù)，因為……任務(wù)本身，只有在解決他的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產(chǎn)生”。[22]馬克思的這一論斷同樣適用于當(dāng)代中國生態(tài)文明建設(shè)和世界性環(huán)境治理。一方面，多年來重增長而忽視質(zhì)量的發(fā)展理念和發(fā)展模式已經(jīng)使生態(tài)問題十分突出;另一方面溫飽問題的解決也使我們具備了解決問題的條件和能力，社會主要矛盾的轉(zhuǎn)變就是這一要求的現(xiàn)實體現(xiàn)。因此習(xí)近平指出“現(xiàn)在，我們已經(jīng)到了必須加大生態(tài)環(huán)境保護建設(shè)力度的時候了，也到了有能力做好這件事情的時候了。”[23]習(xí)近平的生態(tài)文明思想是習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分，其系統(tǒng)理論的形成既是對全球性生態(tài)危機現(xiàn)實總結(jié)的結(jié)果，亦是對馬克思生態(tài)思想繼承與發(fā)展的結(jié)果。因而，我們說這是馬克思生態(tài)思想中國化、時代化。

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[責(zé)任編輯：張學(xué)玲]