《雷雨》中的繁漪與《簡·愛》中的伯莎·梅森，是中外文學作品中典型的“瘋女人”形象，二者有相同的命運遭遇，為中外文學作品中“瘋女人”形象的比較研究提供了范例。本文主要從四個方面分析二者的異同之處，并總結(jié)出二者形象差異的原因。

20世紀80年代，當女性主義思潮深入文學作品中時，許多文學作品中的女性形象被賦予更多的意義。由此，《簡·愛》中伯莎·梅森這一瘋女人形象也進入讀者的視野?？v觀中西方文學作品，除了伯莎這一典型形象，還有《雷雨》中的繁漪這一形象。雖然二者的出現(xiàn)相隔百年，但相同的命運遭遇將二者聯(lián)系在一起，因此二者形象的比較研究具有一定的意義，本文主要從四個方面對二者的形象進行比較：

一、“真瘋”與“逼瘋”

伯莎作為不幸婚姻的受害者，因看中羅切斯特的家世，而與他結(jié)為連理，自此走上了不幸而悲慘的人生道路，她終究逃不過命運的安排，由于家族中世代瘋病的遺傳，伯莎成為一位“瘋女人”、一位“瘋妻”，從病理學意義上講，她是一位真正的瘋子?！独子辍分械姆变魠s是“被逼瘋”，漣漪受過新式教育的影響，在家庭中與傳統(tǒng)女性有一定的區(qū)別，她在生活和愛情方面有自己的理解，可以說她有很強的女性自我意識，她認識到自己所處的現(xiàn)實，她向往真正純粹的感情，作為女人，她需要被人愛而不是像擺設一般的存在。

繁漪認為，缺少愛情的家庭生活只能使她感到枯燥和壓抑。可同時，面對封建社會倫理枷鎖和條條框框，繁漪這樣的女性要絕對服從封建家庭的管制，周樸園對繁漪的統(tǒng)治和壓抑是違背她的本性的，但是繁漪作為封建制家庭中的一員，在如此的社會體制和文化語境中逐漸淪為喪失主體意識的他者，喪失了表達人性需要的話語權(quán)。在如同擺設的婚姻生活中，她的生命之花漸漸枯萎，內(nèi)心的精神渴求與令人窒息的現(xiàn)實生活形成鮮明的矛盾。長期的痛苦與壓抑，造就了繁漪憂郁的性格，同時這種憂郁又有一種精神上的“病態(tài)”，與周萍的不倫之戀則成為促使她女性意識覺醒的導火線，為后文的“發(fā)瘋“做了鋪墊。就這樣，繁漪在封建制度的“三綱五?！敝袙暝诖蚱苽惱硗瑫r可遇又不可求的情愛中痛苦著，罪惡、矛盾扭曲著她的內(nèi)心。

與伯沙不同的是，繁漪的性格里天生具有一種反抗精神，由于這種反抗違背了周樸園的意愿，違背了封建家庭的男權(quán)統(tǒng)治，所以繁漪被認為是“有病”的、“發(fā)瘋”的、“精神失?！钡?。而這實際上是女性意識覺醒后對現(xiàn)實的叛逆和反抗。所以，繁漪的“瘋”不同于伯莎病理式的“瘋”，她是封建社會女性對宿命的瘋狂抗爭。

二、有形的牢籠與無形的牢籠

作為一個不幸的女子，伯莎更大的不幸是婚后。結(jié)婚后的伯莎并沒有馬上發(fā)瘋，她與羅切斯特度過了四年的婚姻生活，就如羅切斯特所說“我從沒愛過她、沒尊敬過她、沒了解過她”“我發(fā)覺她的性格和我完全不同，她的趣味引起我反感，她的心靈平庸、卑鄙、狹窄，不能被引導到更高的高度，擴展到任何更廣的境界”“我竭力暗自吞咽我的后悔和悔恨”。于是，在這四年的婚姻生活中，伯莎扮演了棄婦的角色，二人的婚姻成為羅切斯特心里的秘密，從此走上隱婚的道路。面對丈夫的改變，伯莎只能選擇默默承受，這成為后文伯莎徹底發(fā)病發(fā)瘋的間接原因。

當羅切斯特在享受隱婚帶來的自由和快樂時，伯莎徹底變成“瘋女人”，被永遠地囚禁在小閣樓里?！八终值陀职?，只在遠遠的一端有小窗子，兩邊的兩排小黑門全都關著，看起來像藍胡子城堡里的走廊”，藍胡子代表著“殺妻”，而關在小閣樓中的發(fā)瘋的伯莎就像一具尸體，被丈夫拋棄，被社會丟棄，失去了作為人的話語權(quán)，永遠被囚禁在小閣樓這個有形的牢籠中，慢慢化作虛無。

與伯莎相比，囚禁繁漪的則是無形的牢籠：男權(quán)社會的“三從四德”、封建制度下的倫理要求，還有那個掩蓋丑陋的冷漠的家，為繁漪搭建了一座精神牢籠，她成了周樸園手中維護家庭秩序的工具。在這樣冷漠、專橫、晦暗的家庭環(huán)境中，繁漪被“磨成了石頭樣的死人”，成為名副其實的“活死人”。她說：“我在這個死地方，監(jiān)獄似的周公館，陪著一個閻王十八年了?！奔液蛺廴藢Ψ变魜碚f就像監(jiān)獄和閻王，她存在意義就在于實現(xiàn)周樸園的圓滿有序的家庭理想，繁漪身上所出現(xiàn)的女性意識只能在冷漠中慢慢沉寂和死亡。

三、傳統(tǒng)女性形象的顛覆與女性意識的覺醒

小說中對伯莎的外貌沒有過多具體的描寫，她的形象一直在被塑造著，作者并未對她的外貌進行直接描寫，而是寫她的笑聲：“這是一種奇怪的笑聲：清晰、呆板、憂傷……笑聲就又響了起來，比剛才的聲音還大，雖然剛才清晰，但聲音卻很低。這會它響的震耳，仿佛要在每個冷寂的房間里激起回聲似的。一陣低沉又有節(jié)奏的聲音重又響起，最后在一陣奇怪的嘟囔聲里結(jié)束了。”這段對笑聲的描寫很細致，笑聲成為伯莎證明自己存在、表達自己的唯一途徑。作品通過羅切斯特之口，指出她魔鬼般的心靈，羅切斯特用自己手中的話語權(quán)為“瘋女人”貼上主觀性的標簽。在羅切斯特的敘述中，伯莎是一個魔鬼、怪物，伯莎的存在就如同作者安排在小說中的一枚定時炸彈。

直到羅切斯特新婚之日，作者才為讀者掀開伯莎神秘的面紗：“乍看上去，不知是人還是野獸的東西。它似乎是四肢著地在爬行，又抓又嗥像只奇怪的野獸。然而它卻穿著衣服，一頭濃密的灰白頭發(fā)，蓬亂得像馬鬃似的遮住了它的頭和臉。”“瘋女人”形象的出現(xiàn)顛覆了作者所處時代的文學作品中傳統(tǒng)女性形象，以“魔鬼”的形象示人，與小說中簡的極富正義完美女性形象形成鮮明對比。

繁漪與伯莎的不同之處在于，繁漪身上體現(xiàn)出女性自我意識的覺醒，原本在死寂一般的生活中，逐漸封殺著繁漪對生活的渴望和人性的需求，但與周萍的愛又重燃了她心中對愛的憧憬，可以說這成為喚醒她身上女性意識的前提。隨著劇情的推動，隨著真相大白，繁漪身上的女性意識也在一步步凸顯，理性愛情的破滅可以說是推動繁漪徹底反抗的催化劑。在遭到周萍的殘忍拒絕后，繁漪撕破了周萍與周樸園虛偽的面孔，并當眾說出自己和周萍之間的亂倫關系?！八龕燮鹑藖硐褚粓F火那樣熱烈;恨起人也會像一團火，把人燒毀?！闭沁@種炙熱的愛與恨使繁漪爆發(fā)了瘋狂的反抗！繁漪的反抗揭露了周家掩藏在“最圓滿、最有秩序”家庭面具下的所有罪惡和丑陋，繁漪的反抗行為和反抗后果無疑是令人震驚的。她的毀滅式反抗既毀滅了自己，也毀滅了他人，在沖破了傳統(tǒng)倫理的同時，也深深震撼了封建社會中的男權(quán)統(tǒng)治，繁漪成為打破傳統(tǒng)的“瘋女人”。

四、伯莎與繁漪“瘋女人”悲劇形象出現(xiàn)的原因

文學中某一類形象的產(chǎn)生與演變總是離不開時代的發(fā)展，它脫胎于現(xiàn)實。對于讀者來說，不難發(fā)現(xiàn)，夏洛蒂·勃朗特作品中，伯莎這一形象出現(xiàn)在19世紀的英國，是維多利亞時期的產(chǎn)物。當時的英國已是世界上的頭號工業(yè)大國，雖然婦女們身處英國發(fā)展的鼎盛時期，但她們的社會地位和家庭地位并沒有改變，依然處于從屬、依附的地位，女子的最大生存追求就是要嫁入名門望族，即便不能出生在朱門繡戶，也要努力通過婚姻來獲得財富和地位，女性的唯一職業(yè)選擇是作良母賢妻。確切地說，她們終歸還是一件娛樂品，一件逆來順受的戰(zhàn)利品。英國社會的普遍現(xiàn)象仍然是年輕女子閑居家中，坐等出嫁。而婚后的婦女則作為男人的陪襯和附屬品被局限在狹小的家庭領域中，女性面對長期的家庭囚禁，她們飽受著精神的折磨，這就直接導致了精神病婦女數(shù)量的增多，伯莎就是許許多多個被男權(quán)統(tǒng)治折磨致瘋的女性代表。

隨著五四運動的到來，女性主義傳入中國，新思想與舊思想之間的碰撞使得各種矛盾尖銳而集中。封建統(tǒng)治時期所保留下來的文化傳統(tǒng)和森嚴的禮教秩序，限制了新時期女性對新時代、新生活的渴求，“根深蒂固的男權(quán)統(tǒng)治和方興未艾的女性意識之間的碰撞與矛盾，給追求自由的女子們帶來精神危機”。于是，時代造就了繁漪這一“瘋女人”的出現(xiàn)。

除了社會制度等現(xiàn)實性的外在阻力，女性思想意識的束縛成為女性悲劇的內(nèi)在因素，在傳統(tǒng)觀念的束縛下，女性的思維和對事物的認識受到限制，女性往往扮演者順從的角色，處于從屬地位。在沉重的傳統(tǒng)觀念束縛下，女性往往喪失了與個人命運相抗衡的能力與決心，忽略了自身的存在，對自由的追求處于一無所知的狀態(tài)，這樣的內(nèi)外阻力壓制導致女性人性的扭曲和極端，造成個人的悲劇命運。

（山西師范大學文學院）

作者簡介：劉曉榕（1993-），女，山西運城人，文學碩士，研究方向：比較文學與世界文學。