張利娟

摘 要：“伊甸園”是基督文明中的重要神話之一，長久以來，這一神話已內(nèi)化為美國人潛意識的一部分，被賦予了豐富的象征意義。從某種程度上說，探討“伊甸園”在美國文學中的豐富內(nèi)涵就是在挖掘美國文明的根源，并以此來加深對美國人思想意識和社會現(xiàn)實的理解。本文首先介紹了伊甸園的起源與原型意義，接著從本真自然的伊甸園、物質(zhì)化了的伊甸園、異化了的精神伊甸園三個方面分述了“伊甸園”這一意象向在美國不同文學時期的演變，最后得出結(jié)論，“伊甸園”已絕不僅僅是神話，它已超越了時間和空間限制，深深植根在了美國人意識深處，其發(fā)展與演變?nèi)栽诶^續(xù)。

關鍵詞：伊甸園;美國文學;物質(zhì)化;異化;繼續(xù)演變

Abstract： The "Garden of Eden" is one of the important myths in Christian civilization. Handed down from generation to generation， this myth has become an important part of American subconscious and been endowed with rich symbolic meanings. To some extent， the careful analysis of the" Garden of Eden” is a close research to the American civilization. In this way， we can deepen our understanding about American ideology and social reality. This paper firstly introduces the origin and prototype of the Garden of Eden. Then the true natural and materialistic Garden of Eden， the alienation of the spirit in the Garden of Eden in American literature is discussed. Finally the conclusion is reached： "Garden of Eden" is not only a myth and has gone beyond the limits of time and space. It has deeply rooted in the mind of Americans.? The meaning of "Garden of Eden” remains to change with time going.

Key words： Garden of Eden; American literature; materialistic Garden of Eden; alienation

一、引言

基督教是西方文學的源頭之一，其中蘊含著巨大的精神遺產(chǎn)已滲透到了西方文化的血液中，成為了西方人“集體無意識”的一部分，“伊甸園”就是其中典型的代表。“伊甸園”是基督教《圣經(jīng)》中一個著名的神話，它已融入美國人的血液，成為美國夢和美國文化必不可少的一部分，因此，重建人間伊甸園這一令人魂牽夢繞的理想猶如一條河流橫亙整個美國文學：殖民時期的作家們寫出對這個新鮮的處女地伊甸園的新奇與恐懼，浪漫主義時期的作家表達了人與自然伊甸園的親近與精神融合，現(xiàn)實主義則寫出了被工業(yè)所異化的伊甸園中人精神上的失落無助?！耙恋閳@”已不僅僅是神話，也已遠遠超越了時代和地域，而且被賦予了豐富的象征意義。因此，研究“伊甸園”在美國文學中的象征意義有助于系統(tǒng)深入的了解美國的各個時期的社會生活和時代風貌。

二、“伊甸園”意象的原型

“伊甸園”神話植根于基督文明中的《圣經(jīng)》，是《舊約》 （《創(chuàng)世紀》）故事之一。伊甸園是上帝為亞當、夏娃“選址、設計、建筑”的圣土樂園，園內(nèi)樹木繁茂，有一條河從園里流出，景色優(yōu)美令人賞心悅目，花草樹木，郁郁蔥蔥，。亞當和夏娃漫步林間，鳥語花香，其樂融融。因此伊甸園是一個資源充裕、萬物和諧、無憂無慮的天地，這是伊甸園神話的原型。神話原型批評理論的創(chuàng)始人卡爾？榮格認為，母親原型是人類集體潛意識中最為常見的原型形象。母親原型代表滋養(yǎng)，例如土地、大海、井等都是母親原型意象的代表，正是這些豐富的意象賦予了這一神話長盛不衰的藝術魅力，伊甸園也因此成為很多人在苦難中的精神慰藉，如中世紀的人們有兩種樂園幻想：一種是天上樂園，即基督教的天堂，由上帝和耶穌管轄;另一種是則地上樂園，通常被想象為一座花園或小島，充滿鳥語花香，人與自然和諧相通。本文探討的“伊甸園”意象也主要包含了物質(zhì)上和精神上的伊甸園：物質(zhì)上的即能夠成其為“花園意象”的，有美麗的花園，各種園林建筑，小至農(nóng)村茅舍或一片自然景色，大如阿爾卑斯山等;精神上的伊甸園是基督教精神與自然的融合，即充滿和平、寧靜，人類感情淳樸的最初精神家園;除此之外，還包括了充滿戰(zhàn)爭、極度窮困、精神匱乏、無助絕望等反伊甸園的場景。

三、“伊甸園”在美國文學中的演變

由于基督教《圣經(jīng)》潛移默化的影響，美國很多作家潛意識中都帶有強烈的神話意識，伊甸園就是其中的神話意識之一，并上升成了美國作家“集體無意識”的一部分。“伊甸園”在美國文學中的演變主要經(jīng)歷了以下階段：

（一）本真自然的伊甸園

早期的美國文學包括英國殖民地時代和美國建國初期的主要作家，主要是清教徒。在美國殖民地時期，美洲這片處女地因契合了早期移民者向往獨立自由的愿望，因而成為他們的希望之鄉(xiāng)。盡管這片土地到荒草叢生，但在清教徒眼中，卻是世所罕見的人間伊甸園。如約翰史密斯（John Smith，1580-1631）、亞瑟巴羅威（Arthur Barlowe，1550-1620）和丹尼爾戴頓（Daniel Denton，1626-1703）等人的作品都描寫了初到美洲這片處女地伊甸園的欣喜與期盼。早期殖民者（主要是清教徒）面對的是荒涼的自然，選擇的是與自然為伴，他們大多贊美這座上帝所賜予的伊甸園或謳歌拓荒壯舉，確立了人與自然的親密關系。因此，清教思想與自然結(jié)合是伊甸園意象產(chǎn)生的根源。美國建國初期的指導思想是“自然神論”，人們注重追求和諧平等的精神伊甸園，這是最初的美國夢的內(nèi)涵?！耙恋閳@”的象征意義開始擺脫宗教來世這個重心而開始觀照現(xiàn)世。

浪漫主義、現(xiàn)實主義和自然主義匯成美國19世紀文學的主流。美國浪漫主義的高潮出現(xiàn)在美國南北戰(zhàn)爭前30年（1830-1860）。這時的浪漫主義作家認為，人應該摧毀一切陳規(guī)陋習回到“自然的原始狀態(tài)”中去，主要體現(xiàn)是超驗主義。超驗主義作家認為，上帝、人類和自然都是“超靈”的組成部分，強調(diào)人與自然的合二為一。主要代表作家有拉爾夫·沃爾多·愛默生、亨利？大衛(wèi)？梭羅和沃特？惠特曼為代表的“樂觀派”。艾默生強調(diào)自然象征著精神世界和人生便，人只有返回自然，才能達精神上的崇高。他在《論自然》寫道：“人要達到隱逸的境界，既要遠離社會，又要走出斗室，在閱讀和寫作時，即使孤身一人，我也算不上獨處。”這種個體對宇宙的直覺體驗直接源于基督教，作者所追求的的“隱逸、獨處、寧靜、與世隔絕”的境界與基督教精神上的伊甸園的寧靜、思想自由契合。

與“樂觀派”不同，有些浪漫主義作家對個體直覺持消極甚至悲觀態(tài)度，主要以納撒尼爾·霍桑、赫曼·麥爾維爾、埃德加·愛倫坡等為代表?；羯ｉ_創(chuàng)了“心理羅曼史”這一注重心理分析的小說類型，善于用寓言故事和象征手法揭示人物的罪惡本性，寓意了伊甸園中的惡之花（人的罪惡本性）在人的內(nèi)心深處是盛開的，人罪惡的本性決定了他無法回到精神純真的伊甸園;麥爾維爾深受霍桑影響，他的《白鯨》表達了人與自然和上帝、善惡與生死等多重沖突，展示了一個充滿對立沖突的伊甸園。這些對人性持消極態(tài)度的浪漫主義作家敏感的捕捉審視了人間伊甸園中隱藏的惡，使“惡”逐漸開始成為美國文學創(chuàng)作的主題。

（二）物質(zhì)化了的伊甸園

美國現(xiàn)實主義文學的興起和發(fā)展是促進了美國現(xiàn)實主義文學的發(fā)展，使得文學中的伊甸園形象傾向于物質(zhì)化。美國現(xiàn)實主義作家強調(diào)還原、再現(xiàn)生活，創(chuàng)作題材也多是普通人和平常事，重視現(xiàn)時現(xiàn)地”所發(fā)生的的具體行為，代表作家是威廉·狄恩·豪威爾斯、馬克·吐溫、亨利·詹姆斯等。其中，馬克·吐溫的代表作《哈克貝利·芬歷險記》，向我們展示了十幾歲的主人公哈克擺脫現(xiàn)實世界的失樂園，最后達到自我救贖回歸精神伊甸園的過程。哈克是伊甸園中亞當?shù)脑停磁烟摷俚纳鐣赖?，向往自由，?jīng)過漂流最終達到了自我的道德，回歸覺醒和救贖，回歸了精神的伊甸園。剛開始哈克受種族主義和社會法風氣的影響，歧視并捉弄吉姆，感嘆道：“我知道，這樣是白費口舌，一點用處也沒有——你根本沒辦法和一個黑奴展開辯論。”但最后經(jīng)過耐心斗爭，哈克從內(nèi)心接受了可吉姆，他拿起那封告發(fā)信說，“好吧，那么，下地獄就下地獄吧”，隨后撕毀信件，哈克完成了思想上的自我救贖，回歸了精神的伊甸園。

（三）異化了的精神伊甸園

19世紀90年代，弱肉強食、適者生存成為社會生活的法則，那個充滿寧靜自由本真的伊甸園已經(jīng)被徹底異化成了精神的荒原和失樂園。因此許多美國作家開始用一種自然主義和宿命論的態(tài)度對待生活和文學創(chuàng)作，這使美國文學更貼近現(xiàn)實生活，同時也更具有批判性與社會性，這時的自然主義文學是對現(xiàn)實主義文學的發(fā)展和繼承，也被稱作“悲觀現(xiàn)實主義”。自然主義作家認為：人是一種軟弱無能的動物，只是自然、環(huán)境、遺傳無足輕重的犧牲品，人已被徹底拋棄在了失樂園，毫無幸?？裳?。如美國自然主義文學的代表人物福蘭克？諾里斯，他的《麥克梯格》描寫了人物之間的友情、親情和愛情，這三種人情關系與金錢的較量中，金錢至上的拜金主義。小說細致的刻畫了她對金錢的崇拜：“有時候， 她會親切地把錢摟到面前，把臉堆在錢堆里，嗅著那股錢味，腮幫子貼著那些滑、陰涼的錢幣，心里高興非凡。”諾里斯刻畫了一個被徹底物化、精神被完全異化的伊甸園。

進入20世紀后，是美國經(jīng)歷了“喧囂的20年代”即“爵士時代”，這時人們身處的是物質(zhì)的伊甸園，也是精神的荒原。一些作家用不同的創(chuàng)作手法表現(xiàn)精神上的荒蕪，一是在人物塑造上，運用意識流手法，如威廉？?？思{的《喧嘩與騷動》，小說中大量運用自由聯(lián)想和意象，如昆丁對死亡的暢想，“我下了車，站在我的影子上”，“橋影落在河而上的地方，我可以看得很深”，這種意識流的運用使作品中人物的思想自由流動，過去與現(xiàn)在、主觀世界與客觀世界、幻想與現(xiàn)實交織在了一起。二是在組織結(jié)構(gòu)上，時空順序的錯位與跳躍，如T？S？艾略特（1888 - 1965）的《荒原》（1922）打破了傳統(tǒng)時空障礙，從現(xiàn)代回到古代，又重新回到現(xiàn)代，時而在倫敦橋，時而又在地獄門口，描述了超出理性之外世界，這是一個喪失了秩序、原則和信念的荒原。精神荒原的出現(xiàn)是美國文明史上的最大轉(zhuǎn)折點，它如同當年失樂園神話一樣震撼了整個西方社會，那個昔日和諧精神昂揚的伊甸園已徹底遠去。

“伊甸園”是美國文學歷久彌新的主題，主要經(jīng)歷以下發(fā)展歷程：殖民初期伊甸園植根于基督教并與自然主義相結(jié)合，伊甸園就是原始自然本真的象征;十八世紀在美國政治經(jīng)濟實現(xiàn)獨立，啟蒙運動風起云涌的社會背景下，伊甸園就是理性自由平等的象征;十九世紀下半葉后，人們被一種普遍的生存危機感所籠罩，伊甸園就走向了反面，成了被物質(zhì)所異化的失樂園，精神的荒原。伊甸園發(fā)展與演變?nèi)栽诶^續(xù)，美國作家也將創(chuàng)作出更多與“伊甸園”有關的杰出文學作品。

參考文獻

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