劉袁浩

中共甘肅省委黨校 甘肅蘭州 730070

對于馬克思主義中國化的基本規(guī)律這個命題，學(xué)界主流觀點一般都將其界定為馬克思主義的基本原理與中國實際的結(jié)合。然而，對于與其處于同一邏輯鏈條上的命題，即“馬克思主義基本原理怎樣與中國實際具體結(jié)合”來說，學(xué)界的回應(yīng)則相對少了許多。我們認為，對于“馬克思主義中國化如何可能”這個命題的探索，則應(yīng)當(dāng)沿著馬克思主義經(jīng)典作家所提供的理論路徑來進行探尋。

1 馬克思主義普遍原理“化”在中國的邏輯起點

在馬克思主義中國化的歷程中，關(guān)于“相結(jié)合”的內(nèi)涵與本質(zhì)，鄧小平曾明確指出，一定要避免從馬克思主義的經(jīng)典文獻中找尋現(xiàn)成答案。鄧小平理論的貢獻正是在于，堅持一切從實際出發(fā)，解放思想，避免重蹈“本本”主義、“教條”主義的覆轍。自馬克思主義傳入中國以來，已經(jīng)發(fā)生了兩次歷史性飛躍，第一次是毛澤東思想理論體系的形成，第二次則是中國特色社會主義理論體系的形成。馬克思主義中國化的兩大歷史性飛躍昭示著中國共產(chǎn)黨人在馬克思主義中國化的偉大歷史實踐中積累了豐富的歷史經(jīng)驗，提煉出了放之四海皆準的基本規(guī)律。然而，馬克思主義作為經(jīng)典的、普適性的理論體系，具有開放性以及發(fā)展性。馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗與基本規(guī)律一再表明，從普遍規(guī)律層面對馬克思主義的開放性、發(fā)展性進行探索，從而不斷深化對馬克思主義中國化內(nèi)涵、本質(zhì)的認識和把握，是不斷開拓馬克思主義中國化新境界的重要保證，是傳承、弘揚經(jīng)典馬克思主義的重要方法。

對于中國共產(chǎn)黨人究竟怎樣在馬克思主義中國化的歷程中理解、把握經(jīng)典馬克思主義，即怎樣將馬克思主義的普遍原理“化”在中國實際之中的問題，學(xué)界有一種較普遍的觀點，即認為馬克思主義基本原理與中國實際“相結(jié)合（以下稱結(jié)合論）”的邏輯起點在于“實踐”，即“實踐”作為“結(jié)合論”的起點以及過程。誠然，“實踐”范疇貫穿馬克思主義理論的始終，是馬克思主義能夠立論的基礎(chǔ)。馬克思主義是開放的、發(fā)展的理論體系，而馬克思主義理論的基礎(chǔ)也應(yīng)當(dāng)是發(fā)展的，只能在發(fā)展中不斷豐富與完善。而這就要求我們必須使馬克思主義的理論基礎(chǔ)在歷史發(fā)展過程中運動起來、辨證起來。因此，“實踐”范疇作為“結(jié)合論”的基礎(chǔ)的提法已經(jīng)不能完全適應(yīng)馬克思主義理論發(fā)展的需要，置言之，“實踐”范疇作為“結(jié)合論”的基礎(chǔ)缺乏確切性，在表述馬克思主義中國化的基本規(guī)律與歷史經(jīng)驗時顯得不夠清晰，較為模糊。因此，“實踐”范疇的提法需要發(fā)展，需要深入。本文認為，馬克思主義中國化之所以能夠?qū)崿F(xiàn)，就是因為繼承、發(fā)揚了馬克思主義的活的靈魂——馬克思主義辯證法，因此，從馬克思主義的辯證法為切入點深入挖掘、探索，就能夠在更深入、更高的維度上展開“實踐”范疇的內(nèi)涵，由此發(fā)展作為馬克思主義理論基礎(chǔ)的“實踐”范疇。

2 馬克思主義辯證法視野中的“結(jié)合論”

馬克思主義中國化是中國共產(chǎn)黨人偉大的歷史創(chuàng)造。中國共產(chǎn)黨黨史從某種意義上可以說是馬克思主義中國化的階段性成果不斷誕生的歷史。馬克思主義中國化的歷史歷程中蘊涵著歷史與邏輯，理論與實踐所構(gòu)成的馬克思主義中國化的科學(xué)內(nèi)涵與基本規(guī)律。然而，馬克思主義中國化是一項永無止盡的歷史運動，具有開放性以及無限性，這就要求我們必須不斷探索、總結(jié)馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗與基本規(guī)律。然而，學(xué)界通常對馬克思主義中國化的基本規(guī)律與歷史經(jīng)驗的定位一般是“實踐層面”的，即通常將“馬克思主義的基本原理與中國實際相結(jié)合”的“結(jié)合”來作為馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗與基本規(guī)律。毋庸置疑，馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗與基本規(guī)律的確起源于“實踐層面”，但是，“客觀實在”與“把握客觀實在”卻分屬兩個問題。理論與實踐、思維與存在雖屬不同范疇，但分屬的范疇之間并不是對立的關(guān)系，而是一種統(tǒng)一的關(guān)系，即在歷史實踐中實現(xiàn)統(tǒng)一?！榜R克思主義中國化何以可能”這個問題蘊涵兩個視野，一是馬克思主義基本原理如何同中國實際“相結(jié)合”；二是馬克思主義中國化的能動主體如何在思維、理論維度把握“相結(jié)合”。第一個維度往往又含蘊在第二個維度中，即馬克思主義的基本原理與中國實際已經(jīng)成功地“相結(jié)合”，問題在于我們怎樣在作為馬克思主義中國化運動的能動主體的思維范疇中理解、解釋客觀存在的“相結(jié)合”。

馬克思主義中國化進程的歷史規(guī)律與基本經(jīng)驗就寓于其具體的歷程之中。馬克思主義基本原理與中國實際“相結(jié)合”的過程的內(nèi)涵與本質(zhì)，即是馬克思主義中國化給予我們的寶貴財富。而現(xiàn)在的問題在于，歷史規(guī)律與基本經(jīng)驗作為客觀存在并不是理論形態(tài)的，而作為馬克思主義中國化運動能動主體的中國共產(chǎn)黨人又只能在思維、理論的維度理解、解釋馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗與基本規(guī)律。因此問題在于此，即馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗與基本規(guī)律實際上已然存在，剩下的自然是中國共產(chǎn)黨人如何在自身的思維中描述、把握“客觀化物”。

在解析古希臘哲人芝諾“飛矢不動”的命題時，列寧曾犀利指出，芝諾命題的謬誤正是在于芝諾割裂了思維與存在之間的聯(lián)系，即芝諾沒有在自己的思維中找到合理反映“存在”的邏輯方式。因此，對于“思維與存在之間的關(guān)系”的意識，即以怎樣的世界觀、方法論去合理、恰當(dāng)表達“思維與存在之間的關(guān)系”，是人類的認識論的基本規(guī)律。很顯然，哲人芝諾正是因為缺乏如何合理、恰當(dāng)?shù)乇嫖觥八季S與存在之間的關(guān)系”的意識，才導(dǎo)致了他的認識論的不合理、不恰當(dāng)。因此，“問題不在于有沒有運動，而在于如何用概念的邏輯來表達它”[1]。

同理，對于馬克思主義中國化這項前無古人的運動來說，要做的只是怎樣將這個已然存在的“客觀化物”轉(zhuǎn)換成能動主體的“思維”，即在歷史經(jīng)驗、基本規(guī)律已然“存在”的前提下將其轉(zhuǎn)換為能動主體的人的“思維”的邏輯形式。

我們認為，將已然存在的“存在”與人的大腦的“思維”之間建立聯(lián)系的方式就是馬克思主義的新辯證法，即以概念的運動來展開事物存在的矛盾。馬克思的這種新的辯證法實質(zhì)上就是“通過概念的歷史運動來不斷實現(xiàn)概念發(fā)展的統(tǒng)一性、辯證性”。對于“辯證法是什么”的問題，列寧曾指出，辯證法是“概念的相互依賴”，“一個概念向另一個概念的過渡”，“概念之間對立的相對性”，“概念之間對立面的同一”。通過馬克思的新的辯證法，即通過“思維與存在之間的關(guān)系”來使概念運動起來。從而實現(xiàn)唯物主義在歷史發(fā)展過程中的辯證性。正基于此，本文嘗試將貫穿于馬克思主義中國化歷程中的“思維與存在之間的關(guān)系”的神髓從隱匿的狀態(tài)呈現(xiàn)出來，以此來展現(xiàn)馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗與基本規(guī)律，同時嘗試回答“馬克思主義中國化何以可能”的問題。

3 結(jié)語

馬克思主義的問題，應(yīng)當(dāng)用馬克思主義的方法論解決?！霸鯓诱J識馬克思主義”的問題就是一個馬克思主義的問題。辯證法是人們把握世界的一種哲學(xué)思維方式，辯證的思維方式則有別于一般性的、通常性的思維方式。在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中，恩格斯提出了“思維與存在”的關(guān)系問題是哲學(xué)基本問題的著名論斷。恩格斯指出，“全部哲學(xué)，特別是近代哲學(xué)的重大的基本問題，是思維和存在的關(guān)系問題”[2]。近代哲學(xué)中，肇始于康德哲學(xué)的“認識論轉(zhuǎn)向”提供了這樣一種哲學(xué)思維方式，即對于認識主體的人來說，對于其認識客體的對象化物的認識的邏輯起點是人的“思維”，而不再是“認識客體”，即“認識主體為認識客體立法”。相比之下，古代的“本體論認識論”的特征是沒有將思維與存在作為一個統(tǒng)一的、有機的整體來看，而是割裂了“思維與存在”之間的普遍聯(lián)系，僅憑“思維”一方去尋找、斷言“存在”。由于將“思維與存在”截然二分，因此，“存在”必然是脫離歷史的“思維”的“非歷史的存在”。這種脫離了歷史的思維的“存在”在古代的本體論思維中就是超驗的“存在”，具有規(guī)定人們的經(jīng)驗生活的普遍的本體論性。對于實現(xiàn)了“認識論轉(zhuǎn)向”的近代西方哲學(xué)來說，意識到了“思維與存在”之間的矛盾，通過“思維與存在”之間的矛盾運動來認識人類自身以及人類自身的對象。