閆麗娟 李智勇

關(guān)于“中華民族”研究，是既古老而又彌新的話題。謂之古老，自“民族（nation）”一詞作為舶來品于清末民初之際傳入中國，梁?jiǎn)⒊稀爸腥A”與“民族”為一，首創(chuàng)“中華民族”概念，并指出“中華民族”沿由“天下主義”“華夷一統(tǒng)”的傳統(tǒng)文化族群觀發(fā)展而來。梁氏“中華民族”提出后，歷經(jīng) “五族共和”“國族主義”“民族自決”“民族區(qū)域自治”“中華民族多元一體格局”等多次口號(hào)、觀念與理論的提出并付諸實(shí)踐，這一概念的內(nèi)涵、屬性、特征、淵源等諸多關(guān)鍵問題在政治統(tǒng)治和學(xué)術(shù)研究中，即政府處理有關(guān)民族問題秉承理念與實(shí)行策略和學(xué)界對(duì)上述問題的認(rèn)知敘述與理論闡釋，百年來不斷掀起層層浪潮，時(shí)代背景與政治環(huán)境的變革和需求對(duì)其不斷賦予新的價(jià)值表述。謂之彌新，國家層面提出關(guān)于“中華民族”全面且系統(tǒng)的理論從2014年中央民族工作會(huì)議算起，至今不足四年。習(xí)近平總書記在中央民族工作會(huì)議上的重要講話，多次提及“中華民族”“中華民族共同體”“中華民族多元一體格局”等。從提出“積極培育中華民族共同體意識(shí)”，到后來明確“牢固樹立中華民族共同體意識(shí)”，再到黨的十九大報(bào)告特別強(qiáng)調(diào)“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”，可見，由“積極培育”到“牢固樹立”再到“鑄牢”中華民族共同體意識(shí)，不僅是簡(jiǎn)單的稱謂不同，而是賦予了“中華民族”新的內(nèi)涵屬性，反映了黨和國家處理民族問題的新理念、新思想，是新時(shí)代民族工作的重要目標(biāo)，也在學(xué)理上擴(kuò)展了民族理論研究的新路徑。本文對(duì)“中華民族共同體意識(shí)”進(jìn)行探討，聚焦于其理論淵源，關(guān)注其學(xué)理支撐，試圖說明這一新理念、新思想并非如建構(gòu)論所述的出于想象，帶有歷史虛無主義外衣，而是民族思想、民族理論中國化、本土化進(jìn)程中必不可少之一環(huán)。

一、“中華民族共同體意識(shí)”的研究興起

自習(xí)近平總書記在2014年中央民族工作會(huì)議上提出“積極培育中華民族共同體意識(shí)”始，學(xué)術(shù)界便開始從多個(gè)視角論述與之相關(guān)的理論與實(shí)踐問題。縱觀已有學(xué)術(shù)成果，對(duì)“中華民族共同體意識(shí)”屬于“民族意識(shí)”范疇爭(zhēng)議不大，也形成了“中華民族”和“中華民族共同體”兩個(gè)不同研究方向，并將之分屬于不同視角予以探討，馬戎［1］、周平［2］、郝時(shí)遠(yuǎn)［3］等學(xué)者的研究就屬于前者。但他們的關(guān)注點(diǎn)無一例外都在于新的歷史條件下中華民族自身建設(shè)，就這一過程中面臨問題、解決之道提出建議。筆者在此沿著“中華民族共同體”這一脈絡(luò)，是因?yàn)榕c“中華民族”相比，“中華民族共同體”更強(qiáng)調(diào)了“共同”的民族實(shí)體意義，即歷史記憶、精神文化、責(zé)任使命、前途命運(yùn)具備的共同性?！爸腥A民族共同體意識(shí)”從其字面構(gòu)成中便可得知，是基于對(duì)“中華民族共同體”這一實(shí)體的主觀意識(shí)?！爸腥A民族共同體意識(shí)，是人們對(duì)中華民族共同體本體的認(rèn)知和反映，既包括概念認(rèn)知，也包括認(rèn)同歸屬、理論解讀?！保?］它是區(qū)別于其他共同體意識(shí)的核心要素。

對(duì)這一方興未艾研究成果的分析總結(jié)，主要有以下幾方面：楊文炯認(rèn)為民族主義、資本主義與殖民主義三種話語體系解構(gòu)歷史上各民族長期交往交流交融中以地緣、經(jīng)濟(jì)、族群、政治、文化為基礎(chǔ)的中華民族意識(shí)［5］；鄭大華關(guān)注了 “民族復(fù)興”話語下的中華民族意識(shí)，“中華民族是整個(gè)的”思想被普遍接受，只有國民民族意識(shí)的提高，才能挽救民族危亡，實(shí)現(xiàn)國家富強(qiáng)和民族復(fù)興［6］；娜拉認(rèn)為，對(duì)中國民族關(guān)系史、中華文化的認(rèn)同是奠定中華民族共同體意識(shí)的基礎(chǔ)，“各民族共創(chuàng)中華”造就了中華民族共同體，是為其歷史認(rèn)同基礎(chǔ)［7］；麻國慶結(jié)合了記憶的多層性理論與費(fèi)孝通先生的民族走廊學(xué)說和全球社會(huì)理念，揭示了各民族在交往交流交融中產(chǎn)生并整合出中華民族的共同記憶，與鑄牢中華民族共同體意識(shí)間意義關(guān)聯(lián)［8］；楊鹍飛指出“中華民族共同體意識(shí)”既是民族意識(shí)范疇，也是共同體意識(shí)，更應(yīng)強(qiáng)調(diào)后者［9］；嚴(yán)慶強(qiáng)調(diào)，當(dāng)前對(duì)中華民族共同體意識(shí)的認(rèn)識(shí)不夠清晰，需從加強(qiáng)國家認(rèn)同和對(duì)中華民族共同體的政治認(rèn)同、規(guī)范民族理論知識(shí)的生產(chǎn)與傳播、堅(jiān)持多民族國家建設(shè)中的理論與實(shí)踐自信、處理好運(yùn)用制度的靈活性等方面著手改善［4］；朱碧波認(rèn)為，制約中華民族共同體意識(shí)發(fā)展的問題是綜合且復(fù)雜的，要不斷推進(jìn)民族事務(wù)治理體系和治理能力現(xiàn)代化，強(qiáng)化各民族共同歷史記憶、共同政治認(rèn)同、共有精神家園［10］；王延中闡述了鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要性，體現(xiàn)在維護(hù)祖國統(tǒng)一、做好民族工作、決勝全面小康等方面，并提出相關(guān)對(duì)策建議［11］。

上述研究成果從歷史、認(rèn)同、自身等不同維度分別論證了中華民族共同體意識(shí)的歷史延展、存在邏輯與建構(gòu)原則，有助于明確對(duì)其內(nèi)涵意義的認(rèn)知。但研究中有些概念辨析不準(zhǔn)確，詞匯運(yùn)用不恰當(dāng)?shù)默F(xiàn)象仍時(shí)有發(fā)生。正如王平強(qiáng)調(diào)，應(yīng)準(zhǔn)確辨析與中華民族共同體意識(shí)相關(guān)的“中華”“華夏”“民族”等相關(guān)概念，避免詞匯表述與應(yīng)用走向“狹隘化”“他者化”和“虛無化”的錯(cuò)誤傾向，持續(xù)推動(dòng)研究進(jìn)一步規(guī)范化。［12］目前，相關(guān)研究在短時(shí)間內(nèi)取得了諸多頗有價(jià)值的學(xué)術(shù)成果，但從整體上講，可供拓展的空間仍然具備。對(duì)“中華民族共同體意識(shí)”理論淵源進(jìn)行探析，將有助于更加明確其內(nèi)在屬性，強(qiáng)化對(duì)當(dāng)前民族理論的認(rèn)知。

二、“天下”與“華夷”：傳統(tǒng)族群觀的對(duì)立統(tǒng)一

“天下觀”在中國古代是一個(gè)內(nèi)涵極為豐富的概念，既是包含了“九州”“四?！钡鹊乩砀拍钌系氖澜缬^，也是區(qū)分“中國”與“四夷”之方位與等級(jí)的哲學(xué)觀，更是界定“華夏”“四夷”間差異的族群觀與文化觀。毫不諱言，“天下觀”是中國古代哲學(xué)觀、世界觀、空間觀、國家觀、文化觀與族群觀的多重揉和，是統(tǒng)一多民族國家的思想基礎(chǔ)。幾千年的王朝中國歷史上，“天下觀”歷經(jīng)歷朝歷代統(tǒng)治者與知識(shí)精英的不斷完善，加以意識(shí)形態(tài)化和制度實(shí)踐化。［13］

“天下觀”的基礎(chǔ)內(nèi)容是地理范圍，囿于當(dāng)時(shí)認(rèn)知世界的能力，人們思想中的“天下”偏向所居一隅。“中國”是天下政治、經(jīng)濟(jì)、文化、人口的中心，“天子”代表上天來統(tǒng)治、教化、養(yǎng)育天下萬民，四周的“蠻夷戎狄”正是需要教化的對(duì)象。教化的目標(biāo)任務(wù)就在于接受“中國”文化，依此將天下人群分為“化內(nèi)”和“化外”兩類，接受了“中國”文化教化的人群，便可去除其“夷”的身份，歸為“天子”的臣民。對(duì)“化外”之民，雖為蠻夷之屬，卻也可依教化之功效，而實(shí)現(xiàn)身份轉(zhuǎn)變和對(duì)“中國”文化的認(rèn)同，“以文化區(qū)分族群是中國王朝國家族類觀的主要內(nèi)容”［14］309。以“中國”文化為本，通過施以教化，無論處于何種“落后”階段，都可以成為“中國”的一員。所謂的落后，并非是當(dāng)前種族主義觀念下對(duì)人種的抨擊，而是將所有人看作生物屬性平等為前提，強(qiáng)調(diào)各族群間的文化差異與文明程度的不同，即“文化上的落后”。李憲堂認(rèn)為，“天下觀”是中華民族傳統(tǒng)的“世界觀”，它的生成和演變的歷史過程同中華民族生存實(shí)踐相互伴隨；“天道”和“天命”為呈現(xiàn)世界意義的形式，體現(xiàn)了中華民族的價(jià)值取向、認(rèn)知偏好與思維旨趣，為中華民族共同體意識(shí)的形成、流變提供了可預(yù)知的認(rèn)知框架。［15］

源于“天下觀”的“華夷之辨”是區(qū)分不同族群的基本觀念?！疤煜掠^”中強(qiáng)調(diào)“中國”與“四夷”間是文化差異，華夷之辨實(shí)質(zhì)上就是華夷文化之辯，王朝中國時(shí)期文化占統(tǒng)治地位的儒家思想自然而然成了辨別二者的核心內(nèi)容。“華夷之辨”始于先秦時(shí)期“中國人”對(duì)周邊族群的想象，認(rèn)為自身占據(jù)社會(huì)文化發(fā)展繁盛的天下中心區(qū)，邊緣區(qū)則居住了不同類型的族群，起初帶有強(qiáng)烈的種族主義色彩，如“非我族類，其心必異”，后來發(fā)展為以“文化”的高低和是否接受中心區(qū)教化為標(biāo)準(zhǔn)而形成的一套評(píng)價(jià)、一套稱謂、一套觀念、一套標(biāo)準(zhǔn)。而后隨“華夷”之間交往交流的不斷延伸，這一觀念隨即從描繪文化間差異擴(kuò)展至政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等諸方面，成為王朝中國時(shí)期秉承的族群觀。除強(qiáng)調(diào)“華夷”的差異外，承認(rèn)二者可以相互轉(zhuǎn)化是其另一個(gè)特點(diǎn)。簡(jiǎn)而言之，就是“有教無類”，將已經(jīng)接受中原文化的族群視為“我們”，而對(duì)處于“化外之民”的“他者”，無論其距離遠(yuǎn)近、文化認(rèn)同程度高低，都視為能夠通過文化教化而成為“我們”。中原政權(quán)式微時(shí)，若“夷狄”入主中原后繼承并繼續(xù)采用中原文化治天下時(shí)，就可以確立政權(quán)的正統(tǒng)，保證歷史的延續(xù)?；蛟S可以講，“華夷之辯”的內(nèi)涵是“華夷”間的辯證關(guān)系，二者既有“文化”高低之別，也突出差異，更有相互轉(zhuǎn)換間聯(lián)系，“我們”與“他者”都可以成為“我們”，統(tǒng)一于天下之中，以此達(dá)到“大一統(tǒng)”。

因此，王朝中國是以“天下”為視野、“文化”為核心、“教化”為途徑形成的族群觀。［16］158“天下觀”追求的是通過施以教化，達(dá)到“化內(nèi)”，實(shí)現(xiàn)天下歸一。自秦漢到明清，雖曾有族群的分裂與碰撞，多族群共存的“天下”始終未曾真正出現(xiàn)斷裂，“天下”保有旺盛生命力?！疤煜掠^”追求的大一統(tǒng)，其障礙就是中國各族群文化多元性與發(fā)展差異性，“華夷之辨”作為“天下觀”的自然產(chǎn)物便應(yīng)運(yùn)而生。一方面認(rèn)為“華夷”間自然有別，是文化非體質(zhì)之別，堅(jiān)持因俗而治對(duì)待此類差異就成為歷代中央政權(quán)處理族群關(guān)系的基本政治策略；另一方面，“華夷”間并不是絕對(duì)的差別，“夷”入“華”則“華”之，“華”入“夷”則“夷”之，體現(xiàn)了相對(duì)包容與靈活的特征，即使有“文化優(yōu)越感”并不意味著要完全取代、滅絕認(rèn)同群體自身的文化。教化是雙向發(fā)展的，其主流是中原文化使得周邊族群或是產(chǎn)生認(rèn)同，被納入天下體系中；或是“外族”入主中原后，繼承和維系中原文化施以統(tǒng)治，確保了歷史的延續(xù)性與政權(quán)的正統(tǒng)性。

美國學(xué)者杜贊奇提出中國歷史發(fā)展的“復(fù)線”模式，即同時(shí)存在著“文化主義”與“民族主義”兩種族群意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀念在歷史中交替出現(xiàn)。當(dāng)中原政權(quán)勢(shì)力衰弱之際，“夷狄”已不再是施以教化對(duì)象，而是對(duì)中原政權(quán)具有嚴(yán)重威脅，此時(shí)就會(huì)產(chǎn)生一種“民族主義”，突出“華夷之辨”，保衛(wèi)中原、抵御夷狄的狹隘、偏激、排外、種族主義的思想是為主流意識(shí)形態(tài)，仿佛回到“華夷之辨”最初之意。一旦外族建立的中央政權(quán)繼承和采用中原文化作為統(tǒng)治之術(shù)時(shí)，此種“民族主義”便會(huì)偃旗息鼓，“文化主義”得以翻身。清末民初之際，面臨西方殖民體系和民族主義話語體系的沖擊，傳統(tǒng)族群觀逐步解構(gòu)，在進(jìn)化論思想驅(qū)使下，“文化主義”被“民族主義”所取代，被知識(shí)階層和革命者們視作救亡圖存利器。盡管存在復(fù)線的意識(shí)形態(tài)與價(jià)值觀念，多族群長期共存于天下一家而非造成大分裂產(chǎn)生了自在的中華民族共同體。傳統(tǒng)族群觀既是推進(jìn)中華民族共同體在歷史中逐漸形成的思想支撐，強(qiáng)調(diào)以“文化”“教化”促成天下一統(tǒng)，避免了在遭遇殖民主義與民族主義雙重沖擊下，在多民族統(tǒng)一國家向民族國家轉(zhuǎn)變中能夠避免大分裂、大解體的重要維系?！爸腥A民族認(rèn)同之所以能夠在近代以來實(shí)現(xiàn)‘自在’向‘自覺’的歷史轉(zhuǎn)變，是因?yàn)橹腥A傳統(tǒng)文化中的‘天下觀念’‘ 大一統(tǒng)’思想等因子不僅孕育了中華民族認(rèn)同的文化土壤，而且是古代王朝試圖建構(gòu)中華民族的文化要素?！保?7］

三、沖擊與再造：民族主義話語體系下的“中華民族”

近代以降，王朝中國統(tǒng)治者意識(shí)到自身不再是“天下”之中心?！疤煜麦w系”在西方政治、經(jīng)濟(jì)、文化思想直接沖擊下直接崩塌，維系了長時(shí)間的族群觀走向了歷史的十字路口。西方民族主義思想以及隨之傳入的民族國家建構(gòu)理念，使得民族、民族國家、主權(quán)、國民、邊界等一系列新的話語表述成為挽救國家危亡的曙光。民族主義理念作為西方舶來品，雖同傳統(tǒng)族群觀內(nèi)在邏輯與價(jià)值含義截然不同，但二者仍然產(chǎn)生合流，經(jīng)歷了復(fù)雜的再造過程，對(duì)傳統(tǒng)族群觀不斷蕩滌。此時(shí)，“中華民族”便作為合流下最為重要的產(chǎn)物，出現(xiàn)于歷史舞臺(tái)，并不斷被賦予新的內(nèi)涵與指向，成為影響至今的話語表述。從該詞發(fā)端至今，其內(nèi)涵釋義經(jīng)歷了多次再生產(chǎn)，即“漢族”指向、“五族”指向、“國族”指向、“宗族”指向、“民族”指向。

（一）“漢族”指向

前文提到，存在于中國歷史上處理族群關(guān)系的復(fù)線模式之一的“民族主義”，發(fā)端于中原政權(quán)凋敝衰弱、周邊族群借此入主中原建立新政權(quán)之際。在少數(shù)族群政權(quán)勢(shì)力衰弱之時(shí)、新舊政權(quán)交替之際，“民族主義”大旗再次浮現(xiàn)。元末朱元璋討元檄文就有“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華，立綱陳紀(jì)，救濟(jì)斯民”的行動(dòng)綱領(lǐng)，此處所謂的“中華”顯然特指漢族。近代資產(chǎn)階級(jí)革命派面臨民族危機(jī)時(shí)，從歷史資源中尋找推翻清朝政權(quán)的正當(dāng)性與合理性，具有狹隘、偏激、排外、種族主義色彩的“華夷之辯”也就順理成章成了政治口號(hào)與行動(dòng)綱領(lǐng)。同盟會(huì)創(chuàng)立時(shí)就將“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華、創(chuàng)建民國、平均地權(quán)”的“三民主義”明確為政治綱領(lǐng)，同朱元璋的討元檄文一脈相承，強(qiáng)調(diào)“中華”一詞所涵蓋范圍只限于漢族。此時(shí)，“中華”一詞與其說是漢族或是漢族群，倒不如說是漢種人，從體質(zhì)、文化上全面加以區(qū)別?？此剖峭品f式王朝建立新式國家的革命口號(hào)，實(shí)質(zhì)是中國歷史上“華夷之辨”與西方民族主義的結(jié)合。此種歇斯底里且單純的種族主義政治口號(hào)，過于強(qiáng)調(diào)“漢族”等于“中華”，在當(dāng)時(shí)革命時(shí)期一呼百應(yīng)。以至于梁?jiǎn)⒊?905年在《歷史上中華民族之觀察》提到“中華民族”這一概念，“即普通俗稱所謂漢族者”［18］4。

（二）“五族”指向

當(dāng)推翻清政府的革命目標(biāo)得以實(shí)現(xiàn)后，再談過度突出“漢族”為“中華民族”的唯一結(jié)構(gòu)，勢(shì)必阻礙新生政體的鞏固。1912年元旦，孫中山就任中華民國臨時(shí)大總統(tǒng)之際提到：“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一?！保?9］2一般觀點(diǎn)認(rèn)為，“五族共和”理念的發(fā)源于此，并在此后一段時(shí)間內(nèi)為多數(shù)人所公認(rèn)。實(shí)際上，孫中山在此僅僅作為該理念的官方表述者，早在幾月前的武昌起義后，各界商議成立軍政府相關(guān)事宜時(shí)，“五族共和”就已提出。①即“一、以諮議局為軍政府；二、稱中國為中華民國；三、改政體為五族共和；四、規(guī)定國旗為五色,以紅黃藍(lán)白黑代表漢滿蒙回藏為一家”。而后在上海召開的共和聯(lián)合會(huì)大會(huì)確立依照“五族共和”之意，以代表“漢、滿、蒙、回、藏”的紅、黃、藍(lán)、白、黑五色旗作為國旗。至此，“五族共和”已成新共和政體基本政治觀念之一。潘先林指出，“五族共和”理念源自于梁?jiǎn)⒊按竺褡逯髁x”即“中華民族實(shí)由多數(shù)民族構(gòu)成”和楊度“五族合一論”，該思想可追溯至傳統(tǒng)的“天下一統(tǒng)、華夷一體”的族群觀中。［20］之所以發(fā)生由“漢族”到“五族”的內(nèi)涵轉(zhuǎn)向，是新政權(quán)維系統(tǒng)一與樹立認(rèn)同的現(xiàn)實(shí)需求?！皾h滿蒙回藏”既是中國歷史上建立過強(qiáng)大政權(quán)的民族，并在當(dāng)時(shí)分布于廣大領(lǐng)土范圍中，對(duì)新政體統(tǒng)一的影響不言而喻?！疤煜掠^”統(tǒng)各族群于天下之中，借歷史資源的正面價(jià)值，“五族共和”對(duì)此觀念予以繼承與延伸。民眾認(rèn)同象征物由王朝轉(zhuǎn)為國家的同時(shí)，新塑造的觀念則體現(xiàn)了對(duì)歷史的繼承與延伸，以此確保在新舊政體過渡之際“作為整體的中華民族”在本體與意識(shí)上得到雙重延續(xù)。與僅指“漢族”相比，此時(shí)的“中華民族”將“漢滿蒙回藏”列為同等一類，是對(duì)狹隘、偏激的種族主義思想的摒棄。但不可否認(rèn)的是，以“五族”作為“中華民族”置其他各民族于此范疇之外，使得“中華民族”內(nèi)涵存在極大局限。

（三） “國族”指向

“五族共和”在民初時(shí)期，以一種政治口號(hào)和行動(dòng)策略出現(xiàn)，其目的是維護(hù)統(tǒng)一和爭(zhēng)取認(rèn)同，一時(shí)成為 “中華民族”的核心。作為該思想理念的官方表述者，孫中山也只是扮演著傳遞者的角色，“民族主義就是國族主義”才是他真正秉承的理念。長期受西方民族主義思想與“民族—國家”理念的影響，建立同美利堅(jiān)民族類似“國族”的“中華民族”，實(shí)現(xiàn)向現(xiàn)代“民族-國家”的轉(zhuǎn)型正是他所追求的“合漢、滿、蒙、回、藏五族國民，合一爐以冶之，成為一大民族”，即美國式的“熔爐”理論。他認(rèn)為，當(dāng)時(shí)內(nèi)憂外患局面的造成，是因?yàn)橹袊鴽]有“國族主義”，沒有如美利堅(jiān)民族一般的“國族”，進(jìn)而無法合力統(tǒng)一、以御外敵。對(duì)于如何“合一爐以冶之”，在他看來，“四萬萬中國人可以說完全是漢人”，就是將其他民族熔于漢族之中，將各族多元熔為漢族一體，創(chuàng)造新的“中華民族”即中國的“國族”。鄭大華就指出，這是一種“擴(kuò)大化了的大漢族主義”［21］。孫氏以“國族”為“中華民族”指向，是以西方民族主義思想和“民族—國家”理論為外在形式，其實(shí)質(zhì)內(nèi)容還是借鑒了中國傳統(tǒng)歷史資源，突出了“天下觀”引導(dǎo)下的天下一統(tǒng)，只不過此種“天下一統(tǒng)”的前提是“華夷之辨”，只強(qiáng)調(diào)“中華民族”是一體的“國族”，是“中華民國”這一現(xiàn)代國家中的“nation”，是與“中華民國”相對(duì)應(yīng)的單一“民族—國家”中的“國族”。高翠蓮認(rèn)為，孫中山將中華民族國族化，是將西方民族理論與中國傳統(tǒng)歷史文化的結(jié)合，是以“民族主義”為意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物。［22］“國族”取代了“五族”成為“中華民族”新的內(nèi)涵，將歷史上傳統(tǒng)“中華”與現(xiàn)代意義上“民族”相互結(jié)合。

（四） “宗族”指向

繼承和延續(xù)“國族主義”的南京國民政府，首先徹底拋棄了“五族共和”理念，最直接的表現(xiàn)就是用“青天白日旗”取代象征“五族共和”的五色旗。其次是用“宗族主義”新解“國族主義”，將組成“國族”的各民族降格為“宗族”。1943年發(fā)布的《中國之命運(yùn)》就明確指出，承認(rèn)中華民族為“國族”，是由其他五個(gè)“宗族”而非“民族”組成的整體?！皣逯髁x”關(guān)注的是“合一爐以冶之”，鍛造如同美利堅(jiān)民族般的一體，“宗族主義”則更加強(qiáng)調(diào)作為整體的“中華民族”同作為個(gè)體的各部分之間的關(guān)系，如同兄弟姐妹組成家庭一樣，血統(tǒng)相連，文化相通，歷史相享。即便如此，其中體現(xiàn)的明顯的大漢族主義傾向也正是延續(xù)了“國族主義”內(nèi)容。以往有關(guān)研究對(duì)此多以批判，尤其是其中的大漢族主義傾向，認(rèn)為是對(duì)各民族之間經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展與文化差異的忽視，降低了各民族的政治地位與利益訴求，是一種歷史的倒退。但通過進(jìn)一步分析，此時(shí)的“國族”與“宗族”理念已經(jīng)具備了類似于費(fèi)孝通先生“中華民族多元一體格局”理論中的內(nèi)容：“中華民族作為整體，宗族是組成整體的各個(gè)部分，是構(gòu)成中華民族的分子；兩者是一個(gè)大家庭和家庭成員的關(guān)系?！币环矫妫鬂h族主義傾向雖較為明顯，但其對(duì)于“中華民族”與各民族間關(guān)系的表述仍具有啟發(fā)意義。另一方面，孫中山的中華民族國族化更多只是“想象的共同體”，建立一個(gè)單一民族的“民族-國家”；“宗族”指向的“中華民族”對(duì)傳統(tǒng)歷史資源的借鑒更為豐富，蔣介石試圖以此建立一個(gè)多族群的“民族—國家”。［23］

孫中山與蔣介石對(duì)“中華民族”內(nèi)涵的表述，一是繼承和沿用了“中華民族”的提法，均認(rèn)為“中華民族”就是與“中華民國”相對(duì)應(yīng)的“國族”，“中華民族”是一個(gè)整體；二是蔣介石將組成“中華民族”的部分“宗族化”，既強(qiáng)調(diào)整體也突出部分，明確兩者的關(guān)系。無論其中內(nèi)容提法是否科學(xué)與符合實(shí)際，在官方政治層面上顯示兩者關(guān)系還是比較清晰的。但在知識(shí)分子階層中，卻出現(xiàn)了“中華民族是一個(gè)還是多個(gè)”之爭(zhēng)。前者以歷史學(xué)家顧頡剛先生為代表，于1939年刊發(fā)《中華民族是一個(gè)》明確指出，在中國只有一個(gè)“中華民族”，“五族”不應(yīng)稱作“民族”。之所以稱“五族”為“民族”，本身就是帝國主義瓦解和分化中國的陰謀。第二類觀點(diǎn)以人類學(xué)家吳文藻先生、費(fèi)孝通先生為代表，認(rèn)為當(dāng)時(shí)“五族”可以稱為“民族”，邊陲地區(qū)生活的各民族也是“民族”，不同群體間的差異性、多樣性是真實(shí)存在的。確保各民族都能獲得平等權(quán)利，享受相同利益，會(huì)自然而然維護(hù)而非分裂整體。80年前的這兩類不同學(xué)術(shù)傳統(tǒng)與研究視角的對(duì)話，關(guān)注中華民族與各民族之間關(guān)系，如何看待整體與部分，實(shí)際上一直延續(xù)至今，在“中華民族多元一體格局”“少數(shù)族群?jiǎn)栴}研究去政治化”“第二代民族政策”“民族共治論”等話語表述中，均能尋覓到與之相關(guān)聯(lián)之處。

（五）“民族”指向

抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間，中國共產(chǎn)黨在進(jìn)行政治動(dòng)員和維系抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線時(shí)，已經(jīng)潛意識(shí)地將各民族納入到中華民族的范疇之中，暫且擱置強(qiáng)調(diào)超越國家界限的階級(jí)問題，意識(shí)到民族危機(jī)與國家命運(yùn)在當(dāng)時(shí)是首要問題，接受并開始使用“中華民族”一詞作為政治口號(hào)，目的是更好地整合國內(nèi)各民族力量，鞏固抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。1937年，中國共產(chǎn)黨在《我們對(duì)于民族統(tǒng)一綱領(lǐng)的意見》中就明確了“凡是中華民國領(lǐng)土范圍內(nèi)的所有民族都是中華民族不可缺少的重要組成部分”［24］808。毛澤東在《中國革命與中國共產(chǎn)黨》一文中，首次全面系統(tǒng)地論述了中國共產(chǎn)黨對(duì)于“中華民族”概念的觀點(diǎn)，文中沒有否認(rèn)除漢族之外，還有其他少數(shù)民族的存在。［24］625對(duì)于中華民族的內(nèi)部構(gòu)成明確的論述是在《抗日戰(zhàn)士政治課本》中：“中國有四萬萬五千萬人口，組成中華民族。中華民族包括漢、滿、蒙、回、藏、苗、瑤、番、黎、夷等幾十個(gè)民族”。［24］807-808

至此，中國共產(chǎn)黨不僅肯定了“中華民族”的稱謂，而且對(duì)“中華民族”內(nèi)部結(jié)構(gòu)做出表述，其中已經(jīng)蘊(yùn)含著“多元一體”的辯證關(guān)系。此外，還明確了國內(nèi)各民族的存在，并冠以“民族”稱謂，保障各民族的權(quán)利，并摒棄自民初以來的或多或少的“大漢族主義”，克服了否認(rèn)各民族多樣性的弊端，有效地做出了抗日動(dòng)員。中國共產(chǎn)黨使用“中華民族”一詞，逐步形成“中華民族”觀念，明確了中華民族與內(nèi)部各民族之間的關(guān)系，以“民族”一詞稱呼各民族，奠定了新中國成立后“中華民族是56個(gè)民族組成的”的理論基礎(chǔ)。

19世紀(jì)末20世紀(jì)初，被視為“治病良方”的西方民族主義與中國傳統(tǒng)族群觀的不期而遇，造就了“中華民族”這一沿用至今的思想觀念，擁有不同的指向。帶有極強(qiáng)建構(gòu)性質(zhì)的民族主義，與中國傳統(tǒng)族群觀相遇后，短時(shí)間內(nèi)就產(chǎn)生了歷史基礎(chǔ)濃厚的“中華民族”概念，促使現(xiàn)代國家建構(gòu)與現(xiàn)代民族話語表述逐步完善。筆者認(rèn)為，機(jī)械地照搬西方民族主義而不考慮中國傳統(tǒng)歷史資源，注定導(dǎo)致這一西方“地方性知識(shí)”因其局限性無法理解中國民族的“多元一體”；而對(duì)中國傳統(tǒng)歷史資源的借鑒，也并不意味著不需要“去其糟粕”?！爸腥A民族”觀念正是在這兩種話語的博弈與互動(dòng)中，不斷擴(kuò)充其內(nèi)涵，修正其表述，完善其結(jié)構(gòu)，為各族民眾所認(rèn)同。

四、模仿與創(chuàng)新：馬克思主義民族理論的本土化

抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間，中國共產(chǎn)黨接受并采納“中華民族”，并通過具體民族工作實(shí)踐深化對(duì)該概念的認(rèn)知，逐漸賦予其“民族”指向，進(jìn)而沿用至新中國成立后，借助“民族識(shí)別”，正式劃分和確認(rèn)了56個(gè)民族，作為組成中華民族的各部分。新中國成立初期，由于缺乏理論認(rèn)知與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，中國共產(chǎn)黨在處理民族問題時(shí)基本借鑒蘇聯(lián)的相關(guān)經(jīng)驗(yàn)與模式。而后隨著民族工作的開展，中國共產(chǎn)黨逐漸規(guī)避已有民族理論的誤區(qū)，重新闡釋馬克思主義民族理論，構(gòu)建處理民族問題的體系，并依據(jù)時(shí)代環(huán)境變化不斷完善與調(diào)適。

（一）從機(jī)械模仿到自我創(chuàng)造：民族自治與“多民族國家”理念

馬克思、恩格斯對(duì)于民族問題有著大量論述，卻沒有單獨(dú)創(chuàng)立一個(gè)民族理論體系，其論述較為零散，都是位于馬克思主義體系框架內(nèi)，“民族問題是社會(huì)革命總問題的一部分”。周傳斌對(duì)馬、恩有關(guān)民族理論的論述進(jìn)行分析后認(rèn)為，對(duì)人類社會(huì)民族問題根源及其解決途徑的探討，對(duì)原始社會(huì)史和“民族”“國家”形成問題的探討是其主要理論貢獻(xiàn)。［25］45-48蘇聯(lián)的成立，締造了多民族國家，對(duì)馬、恩民族理論創(chuàng)造性運(yùn)用在民族實(shí)踐中，形成了蘇聯(lián)式民族理論與民族實(shí)踐模式。在這之中，主張“民族自決”和國家結(jié)構(gòu)形式上的聯(lián)邦制，聯(lián)邦制國家以“民族”名稱劃分與命名。早期中國共產(chǎn)黨由于缺乏對(duì)民族理論與民族工作實(shí)踐認(rèn)知，便“以蘇為師”，基本照搬蘇聯(lián)民族理論與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，主張建立聯(lián)邦制國家，采取“民族自決”方式應(yīng)對(duì)國內(nèi)民族問題。

隨著中國共產(chǎn)黨在理論闡釋與實(shí)踐工作的不斷深入，上述兩種方法的弊端逐漸增多。長征及抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間，在進(jìn)行廣泛政治動(dòng)員以獲取支持時(shí)，中國共產(chǎn)黨一方面沿用和發(fā)展了“中華民族”概念，認(rèn)為漢族和其他民族共同組成中華民族；另一方面意識(shí)到民族關(guān)系與民族問題的重要性，在馬克思主義民族理論的框架下，對(duì)原有模式予以修正，探索新理論與新思路。對(duì)于“民族自決權(quán)”，中國共產(chǎn)黨沒有直接提到取消民族自決權(quán)，而是對(duì)自決權(quán)有了更為明確的認(rèn)識(shí)，將自決權(quán)中所包含的分離與獨(dú)立傾向剝離，導(dǎo)向民族自治。1941年的《回回民族問題》直接提到，民族自決權(quán)并不等同于自決和分離，不等于在任何情形下都要民族自決。民族自治的具體實(shí)踐，就是民族區(qū)域自治，在此方向上，中國共產(chǎn)黨開展了不斷嘗試，“依據(jù)民族平等原則，實(shí)行蒙回民族與漢族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化上的平等權(quán)利，建立蒙回民族的自治區(qū)”［24］678，明確提出了民族區(qū)域自治構(gòu)想。從“定邊縣回民鄉(xiāng)”“蒙古族城川自治委員會(huì)”等少數(shù)自治地方的局部實(shí)踐，到1947年成立第一個(gè)民族自治區(qū)——內(nèi)蒙古自治區(qū)，民族區(qū)域自治完成了由點(diǎn)到面的歷史跨越。

不僅如此，中國共產(chǎn)黨更是將馬克思主義民族理論同中國傳統(tǒng)歷史資源結(jié)合，同具體民族工作實(shí)踐結(jié)合，創(chuàng)造并堅(jiān)持了“統(tǒng)一多民族國家”，而非“統(tǒng)一多民族的民族國家”，并在該理念確立與實(shí)踐過程中，得到了蘇聯(lián)方面的支持，而非繼續(xù)堅(jiān)持聯(lián)邦制形式。［26］166-188一方面，“多民族國家”理念既體現(xiàn)了對(duì)中國傳統(tǒng)“天下觀”的借鑒，如前文提到，“天下”不是某一個(gè)群體所獨(dú)有，而是追求多元族群共享，和而不同。由此種觀念所引發(fā)的是一種“多元一體”模式，強(qiáng)調(diào)一體的同時(shí)保有多元，是王朝中國維持上千年所追求的理想圖景。另一方面，馬克思主義民族理論主張“民族”擁有平等政治權(quán)利，以及參與政治的合法性與必要性。由此，保障各民族平等權(quán)與自治權(quán)就作為黨和國家民族工作的重中之重。兩者相結(jié)合，造就了“多民族國家”理念，延續(xù)了中國優(yōu)秀歷史文化傳統(tǒng)，也繼承了馬克思主義民族理論的基本要點(diǎn)。中國共產(chǎn)黨堅(jiān)持并貫徹這一理念，建立新中國之際就確立了“我國是統(tǒng)一的多民族國家”，并將其寫入憲法。自成立之時(shí)，中國共產(chǎn)黨追求的就不是歐美式 “民族—國家”的國家形式。通過長期革命斗爭(zhēng)與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，蘇聯(lián)式“多民族聯(lián)邦國家”也逐漸失去效力?！岸嗝褡鍑摇崩砟钆c實(shí)踐的確立，是馬克思主義與中國歷史文化資源、中國國情在處理民族問題上結(jié)合的正確產(chǎn)物，創(chuàng)造了全然不同于“民族—國家”的另一種模式。

（二）“中華民族多元一體格局”的提出與官方肯定

習(xí)近平總書記在2014年中央民族工作會(huì)議上強(qiáng)調(diào)：“我們講中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動(dòng)力，兩者辯證統(tǒng)一。”［27］習(xí)總書記的講話將費(fèi)孝通先生在20年前提出的“中華民族多元一體格局”上升為官方表述，體現(xiàn)了黨和國家對(duì)“中華民族多元一體格局”的肯定。2018年十三屆人大一次會(huì)議閉幕會(huì)上，習(xí)近平總書記再次提到，“在幾千年歷史長河中，中國人民始終團(tuán)結(jié)一心、同舟共濟(jì)，建立了統(tǒng)一的多民族國家，發(fā)展了56個(gè)民族多元一體、交織交融的融洽民族關(guān)系，形成了守望相助的中華民族大家庭”。費(fèi)孝通先生之所以提出“中華民族多元一體格局”，從宏觀上講，新中國成立后，政府進(jìn)行民族識(shí)別工作，確立了56個(gè)民族，并制定實(shí)施了有利于各民族發(fā)展的相關(guān)政策，得到大力發(fā)展的同時(shí)，各民族的民族意識(shí)逐漸增強(qiáng)，加之“中華民族”與“56個(gè)民族”同用“民族”一詞，西方“族群”理念傳入我國，國際勢(shì)力對(duì)我國民族問題進(jìn)行干預(yù)，各民族與中華民族關(guān)系的張力日益凸顯；從個(gè)人原因上講，1939年的那場(chǎng)論爭(zhēng)涉及的核心問題所造成的困惑始終無法解開?！爸腥A民族多元一體格局的形成過程。它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時(shí)也有分裂和消亡，形成一個(gè)你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個(gè)性的多元統(tǒng)一體。”［28］1費(fèi)孝通先生的這一提法，指出了在多民族國家內(nèi)部中華民族與各民族間的關(guān)系，以及在多民族國家框架下對(duì)“中華民族”觀念進(jìn)行新的闡釋，是對(duì)“多民族國家”理念繼承與內(nèi)涵延伸，豐富了這一理念的內(nèi)在性、價(jià)值性與系統(tǒng)性。2014年中央民族工作會(huì)議對(duì)這一論述做出了官方肯定與表述，“中華民族共同體意識(shí)”的提出，直接體現(xiàn)了“中華民族多元一體格局”所蘊(yùn)含的重要價(jià)值，完成了從學(xué)術(shù)觀點(diǎn)上升為政治話語的巨大飛躍。

堅(jiān)持以馬克思主義民族理論為前提，中國共產(chǎn)黨走出一條從模仿到創(chuàng)造的本土化民族理論之路，實(shí)現(xiàn)了從民族自決、聯(lián)邦制到民族自治、民族區(qū)域自治的理論與實(shí)踐之雙重超越，形成了“多民族國家”理念，確立了“統(tǒng)一多民族國家”的法理存在?！爸腥A民族多元一體格局”的提出，為“多民族國家”理念注入新的內(nèi)涵，也為認(rèn)識(shí)“中華民族”提供新的理論參照。兩者均將已有民族理論同中國傳統(tǒng)歷史資源相結(jié)合，產(chǎn)生了新的話語表述，前者為后者提供了論述框架，后者則為前者豐富了內(nèi)涵屬性。

五、結(jié)語

歷經(jīng)傳統(tǒng)“天下觀”與“華夷之辨”，從西方“民族主義”化的“中華民族”，再到“多民族國家”下的“中華民族共同體”，中華民族作為民族實(shí)體形成于王朝中國歷史長河中，覺醒于近代民族危機(jī)、國家危亡中，再造于革命斗爭(zhēng)與國家建設(shè)中，貫穿于中國歷史進(jìn)程中。正如費(fèi)孝通先生指出：“中華民族作為一個(gè)自覺的民族實(shí)體，是近百年來中國和西方列強(qiáng)對(duì)抗中出現(xiàn)的，但作為一個(gè)自在的民族實(shí)體則是幾千年的歷史過程所形成的?！保?8］1陸海發(fā)提到，“中華民族”誕生于中國各民族交往、交流、交融的歷史進(jìn)程中，是相互選擇與互動(dòng)的結(jié)果，并強(qiáng)調(diào)，中華民族共同體不僅是巨大的歷史遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)，更是一個(gè)凝聚各方面力量進(jìn)而推動(dòng)中國多民族國家結(jié)構(gòu)形式加以維系和強(qiáng)化的基礎(chǔ)性政治資源。［29］

“中華民族共同體意識(shí)”的提出，并不是“無根之水”，也不是虛擬想象，更不是歷史虛無主義之產(chǎn)物，是對(duì)中國歷史文化資源與既有民族理論的有效結(jié)合。其所依據(jù)的理論淵源，是中國傳統(tǒng)“天下觀”、西方“民族主義”思想、馬克思主義民族理論，在今后一段時(shí)期仍是民族理論中不可忽視的政治文化資源。對(duì)這些資源的利用，更要有選擇的考量，在今后的闡釋研究中，要極力避免“食洋不化”與“食古不化”兩種極端知識(shí)取向。［30］傳統(tǒng)與現(xiàn)代相互交織，共同作用，造就了“中華民族共同體”自身的復(fù)雜性、多元性，也導(dǎo)致了作為“意識(shí)本體的中華民族共同體”，即“中華民族共同體意識(shí)”的理論來源的多層次。中華民族共同體意識(shí)是一個(gè)多元、歷史、立體的意識(shí)體系，附著在“多元一體格局”和多民族國家形成發(fā)展的歷史進(jìn)程中，扎根于各階層民眾認(rèn)同意識(shí)中，實(shí)現(xiàn)了從自在到自覺的過程，歷經(jīng)多次碰撞仍具有強(qiáng)大生命力，正在成為一個(gè)完整統(tǒng)一的話語體系。黨的十九大報(bào)告中明確提出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展?！睂㈣T牢中華民族共同體意識(shí)作為新時(shí)代民族工作的基本任務(wù)，也是新時(shí)代民族工作思想的主線。作為意識(shí)層面的中華民族共同體，鑄牢中華民族共同體意識(shí)是中華民族共同體建設(shè)的理論自覺與根本前提，對(duì)其理論淵源的探討，有助于理解其深刻內(nèi)涵與理論意義。