黎永勵(lì)

過去的瑤族研究關(guān)注到瑤族的山地性，但是沒有很好地解釋這個(gè)山地性是怎么形成為瑤族強(qiáng)烈的民族性的，它到底有著怎樣的內(nèi)涵，它通過什么方式來(lái)表現(xiàn)，以及它怎樣再生產(chǎn)下去。本文通過相關(guān)文獻(xiàn)的鋪陳來(lái)說明，處于中國(guó)西南桂、滇、黔交界馱娘江流域的一個(gè)少數(shù)民族社區(qū)——那拉寨，在地理位置、居住人群、族群身份、生計(jì)方式上，不能僅僅界定為“西南邊陲一個(gè)山地農(nóng)耕瑤族的村落”而已，而曾是一個(gè)開放的、互動(dòng)的文化交流的社區(qū)空間。這個(gè)社區(qū)空間是由眾多歷史人群共同營(yíng)造出來(lái)的，而非由瑤族所開創(chuàng)。馱娘江流域自古以來(lái)一直是壯族先民的聚居區(qū)域，同時(shí)又是各種西南古老文化碰撞、交融的中心。和整個(gè)田林縣講“勉話”的盤古瑤一樣，原本居住在華南的那拉瑤人，隨著歷代王權(quán)統(tǒng)治的壓迫而游走西南，在國(guó)家、地方族群與土地交易的互動(dòng)中，不斷擴(kuò)展作為“非漢非土”人群的生存空間，最終成為那拉寨的“主人”。

一、那拉一帶的歷史人群

關(guān)于那拉村的漢文獻(xiàn)記載，是從明代其建村開始的。從明嘉靖三十五年（1556年） 建村到1951年并入田林縣之前，那拉村從來(lái)沒有離開過西林縣的版圖?！拔髁挚h”的名稱由宋時(shí)的“上林峒”和明時(shí)的“上林長(zhǎng)官司”改名而來(lái)，上林長(zhǎng)官司的治所最早就設(shè)在上林村（今田林縣八桂瑤族鄉(xiāng)境內(nèi)），后來(lái)西遷至弄南村（今西林縣那勞鄉(xiāng)境內(nèi)），到清時(shí)，縣署改設(shè)者角里（今田林縣定安鎮(zhèn)）。那拉村位于那勞村的下游，離定安鎮(zhèn)也只有咫尺之遙。明萬(wàn)歷年間的《殿粵要纂》①明萬(wàn)歷二十六年（1598年）時(shí)任廣西巡撫的楊芳，為加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族聚居的廣西邊防，編篡了《殿粵要纂》，成為今天了解明代廣西民族狀況的重要參考書之一。在“上林長(zhǎng)官司”一圖中標(biāo)注有“滛寨”，但根據(jù)位置推斷，圖中的瑤寨并不是那拉村。［1］498-499從該書中看，有一點(diǎn)可以肯定的是，明代時(shí)，“那拉”并非一個(gè)瑤族村莊，因?yàn)樵跁?，凡是有瑤族居住的寨子均用“徭（或滛）寨”?biāo)識(shí)，瑤族起義的據(jù)點(diǎn)則用寫有“猺”的菱形注明。同時(shí)，從族群的角度看，這也說明，雖然“那拉”不是“徭寨”，但至少在明萬(wàn)歷之前，已經(jīng)有瑤族進(jìn)入上林長(zhǎng)官司的統(tǒng)轄區(qū)域，也就是進(jìn)入了中國(guó)西南。田林縣地方志編纂的《田林縣志》也提到，其實(shí)在清代的幾次大規(guī)?，幾迥线w之前，早在明代就有瑤族進(jìn)入過田林縣境，只不過，這部分瑤族后來(lái)要么繼續(xù)向西遷徙到云南，要么就被當(dāng)?shù)刈迦和?，失去了原?lái)的民族身份。既然那拉村一開始并不是瑤族人建立的，那么，歷史上到底是什么人群進(jìn)入那拉一帶并建立了自己的社會(huì)文化呢？這恐怕還得從與那拉僅咫尺之遙、在歷史上有密切聯(lián)系的西林老縣城定安一帶說起。

如前所述，那拉所處的馱娘江、西洋江兩江流域，在有歷史記載以來(lái)，就一直是 “濮人”居住和統(tǒng)治的地方。今天的廣西主體民族——壯族，盡管在學(xué)界普遍認(rèn)為是“百越”的后代，但是據(jù)民族史學(xué)者的研究，西南地區(qū)的壯族，從族源上，與中國(guó)西南古代族群“濮人”有淵源關(guān)系。東漢時(shí)，“濮人”的一個(gè)部落——句町建立了強(qiáng)大的地方國(guó)家，能與西南的另外兩個(gè)政權(quán)——滇和夜郎抗衡，并不受中原漢人政權(quán)控制。句町為壯語(yǔ)地名，有紅色蔓藤之意。由此來(lái)看，在壯族沒有作為明確族群標(biāo)志而出現(xiàn)之前，從“濮人”到“句町”，是這個(gè)流域出現(xiàn)的第一個(gè)人群。句町文化至今仍影響著當(dāng)?shù)厝嗣竦奈幕睢?/p>

宋代時(shí)，狄青平定儂智高起義的事件，從另一方面反映了當(dāng)時(shí)住在兩江流域的人群，就是今天壯族的一部分。很有意思的是，當(dāng)初從中原河南跑來(lái)鎮(zhèn)壓少數(shù)民族起義的漢人，后來(lái)竟成了壯族土司。鎮(zhèn)壓儂智高之后，狄青部將岑仲淑留守桂西，岑等四姓官兵便駐留在今馱娘江流域，占統(tǒng)治地位的岑氏在上林村（今田林縣潞城瑤族鄉(xiāng)境內(nèi)）建立“上林峒”，到明代推行土司制度，岑氏就變成了統(tǒng)治兩江流域一帶廣闊區(qū)域的壯族土司。由此才有了清代以來(lái)歷史上著名的“岑門三總督”——岑毓英、岑毓寶和岑春煊?！夺褂⑷氲崆皞鳌份d：泗城岑氏是宋將岑仲淑的一支后裔，西林岑氏又是泗城府岑氏的一支后裔。西林縣城有石刻載：與曾國(guó)藩、李鴻章、左宗棠等被同列為清代同光“中興”名臣的岑毓英，被稱為“被清王朝委以重任的第一個(gè)壯族人”，在《清史稿·岑毓英傳》里詳細(xì)記載其事略。由這一段錯(cuò)綜復(fù)雜的“岑氏壯族土司”歷史也可以看到，進(jìn)入這個(gè)區(qū)域、把自己建構(gòu)為“中原漢人后裔”的人群，經(jīng)過身份的轉(zhuǎn)換，已悄然變成了當(dāng)?shù)亍巴林比巳旱某蓡T。而岑氏三總督就出生于西林縣那勞鄉(xiāng)那勞村的馱娘江邊，即那拉村的上游一帶。

清末民初的“西林教案”，也帶出了兩江流域社會(huì)群體的一段歷史。1852年起，法國(guó)天主教神甫馬賴到定安鎮(zhèn)一帶傳教，由于“目無(wú)官府，肆意橫行”，與他的信徒白小滿、曹貴等3人一起，于1856年2月在定安教場(chǎng)上被當(dāng)時(shí)的西林縣知事張鳴鳳斬首示眾，這就是當(dāng)時(shí)震驚中外的“西林教案”。法國(guó)拿破侖三世以此為借口和英國(guó)一起向中國(guó)發(fā)動(dòng)了第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)，并強(qiáng)迫清政府在西林縣城定安鎮(zhèn)建起規(guī)模較大的天主教堂。“文革”期間，定安鎮(zhèn)駐地的教堂損毀。1994年，鑒于“西林教案”曾經(jīng)是近代中國(guó)人民反洋教斗爭(zhēng)高潮的前奏的特殊意義，廣西區(qū)政府將那個(gè)建于今定安鎮(zhèn)常井村常井屯的天主教堂列為省級(jí)文物保護(hù)單位。2001年開始，定安鎮(zhèn)重建天主教堂，并于2005年建成。根據(jù)1995年當(dāng)?shù)孛褡宀块T的統(tǒng)計(jì)，常井屯有30戶125人，民族成分是彝族，全部信仰天主教。他們是來(lái)自貴州的彝族移民，到常井不過100多年的歷史。但是，當(dāng)?shù)氐恼Z(yǔ)言并不是彝語(yǔ)，而是“布依”語(yǔ)，這是桂黔交界一帶壯族人所講的壯語(yǔ)方言，他們也從不穿彝族服飾，但是，他們與同樣講“布依”語(yǔ)的當(dāng)?shù)貕炎鍥]有任何文化上的認(rèn)同。

在兩江流域定安、那拉一帶壯族占主體地位的地區(qū)，從清代以來(lái)，其社會(huì)群體在族群遷徙、文化碰撞和民族認(rèn)同的歷史進(jìn)程中究竟發(fā)生了什么，其具體情形已經(jīng)不得而知，至少是僅通過有限的漢文獻(xiàn)很難了解到的。所以，我們要認(rèn)識(shí)一個(gè)被“正史”或遮蔽、或隱藏、或忽視的邊陲族群的“社區(qū)的歷史”，就要轉(zhuǎn)向正史以外的另一種書寫傳統(tǒng)——傳說、神話和地方的、族群的口述史。我們把歷史人群的視線從西林、定安這些外圍的部分，拉回到本文具體面對(duì)的社區(qū)——那拉瑤寨和它所屬的那拉村。在瑤族遷徙至此之前，是誰(shuí)開辟了這里的田土，是誰(shuí)在這里建村立寨？瑤族來(lái)到那拉一帶之后，這些人群又去了哪里？盡管沒有地方史志資料呈現(xiàn)這方面的情況，但我們從那拉瑤人的斑駁記憶和耕種過的地點(diǎn)里，仍依稀能抓到一些線索。

從西林那勞村向東進(jìn)入田林境內(nèi)的馱娘江，經(jīng)過定安、那拉后，由福達(dá)轉(zhuǎn)了一個(gè)大彎折向南邊的八渡，才與西洋江交匯。因此，在馱娘江以南、西洋江以北眾多村莊，由于兩江匯流的包圍而在地理上連成了一片較大的人群居住的區(qū)域。由于地理位置上的重要性，那拉一帶歷來(lái)是各種社會(huì)力量碰撞、交融之地。那拉寨的老人經(jīng)常向人講述民國(guó)至新中國(guó)成立前國(guó)民黨余部逃至云南路經(jīng)那拉、云南馬幫經(jīng)過那拉、土匪搶劫以及國(guó)民黨到那拉等寨招募士兵的故事。

瑤族耕種的田地和居住的村莊，是現(xiàn)已退出那拉歷史舞臺(tái)的壯族人所開辟和建立的。六的寨以前是壯族的寨子，人們說過去寨子里自己會(huì)出鹽，連做菜都不用放鹽。官府開設(shè)的驛道經(jīng)過這里，壯族人便在街道上設(shè)攤做起了向過路客商賣粥的生意。至今，在六的寨仍能看到當(dāng)年壯族地主家的屋基和殘磚斷瓦。那拉村的寨名及耕作地的地名，如“那拉”“坡血”“渭寒”“平懷”“平東”等，也體現(xiàn)了那拉村與壯族文化的淵源。此外，漢族人也在那拉村住過一段時(shí)間。那拉寨的老人說，那拉屯以前是漢人住的，漢人搬走之后，瑤人才在那里定居下來(lái)。

與那拉同屬福達(dá)瑤族鄉(xiāng)（現(xiàn)已撤并入八渡瑤族鄉(xiāng)）轄區(qū)的百六村是一個(gè)壯族大村，被馱娘江分割成了南北兩個(gè)部分，其南部只有渭蘭、八旦兩個(gè)寨子，和那拉村的幾個(gè)瑤寨緊挨在一起。1979年以前，渭蘭寨和八旦寨一直是那拉村下的兩個(gè)自然村，從1979年那拉村的農(nóng)業(yè)年報(bào)上，還可以清楚地看到這兩個(gè)壯族寨子的基本情況。1980年開始，隨著渭蘭和八旦歸入百六村，那拉才開始成為真正意義上的“瑤族村”。

那拉東面是博峨村，海拔在830米左右，屬八渡瑤族鄉(xiāng)管轄。位于博峨界內(nèi)的香茶（也稱央茶），過去曾經(jīng)是那拉瑤族“種山田”的地點(diǎn)。與那拉不同，目前博峨行政村下包含了這一帶的幾個(gè)壯族、漢族和藍(lán)靛瑤的村落。其中，有3個(gè)寨子的名字都帶一個(gè)“平”字。平歪寨是個(gè)壯族村子，寨名的由來(lái)很有意思：看起來(lái)很平，但走起來(lái)卻要走彎彎曲曲的路，所以“既平又歪”。平腳寨是漢族寨子，“腳”的意思是“最矮的地方”。新龍寨和新寨則是藍(lán)靛瑤的寨子，從地名上看，都是藍(lán)靛瑤人后來(lái)才開辟的“新的寨子”。除了博峨村以外，六林村的那峨壯寨，頂孟村的平懷藍(lán)靛瑤寨，者塘村的渭江、渭巴兩個(gè)漢寨，以及渭密村的那免、那收兩個(gè)壯寨，都與那拉村首尾相連。

綜上所述，那拉一帶并不是瑤族的“處女地”，歷史上長(zhǎng)期處于各西南古老王權(quán)、各姓土司、各族群文化碰撞、交融的影響之下，是由眾多社會(huì)群體共同開發(fā)出來(lái)的“社區(qū)”。它的社區(qū)歷史與今天建于其上的社會(huì)——“瑤族型”社會(huì)之間，呈現(xiàn)某種意義上的“斷裂”。可見，那拉寨所在的那拉一帶，從社區(qū)歷程的角度看，其人群的界定是具有相當(dāng)歷史性且富有變化的。

當(dāng)年在總結(jié)大瑤山瑤族社會(huì)研究的成績(jī)時(shí)，費(fèi)孝通提出的那個(gè)大膽設(shè)想——從東部大瑤山飄散出去的瑤族是否是通過吸收外族的游散成分而形成另一個(gè)瑤族的地域社會(huì)，［2］序在今天看來(lái)，至少?gòu)闹袊?guó)西南一隅的那拉村，可以證明這個(gè)“大膽”設(shè)想的情況是真實(shí)發(fā)生過的。只是我們還需要進(jìn)一步地發(fā)問：在吸收壯族、漢族人群的游散成分之后，這個(gè)瑤族地域社會(huì)何以能在復(fù)雜交錯(cuò)的政治、文化、族群關(guān)系當(dāng)中，仍然保持其“瑤族”的文化認(rèn)同和民族意識(shí)？這是接下來(lái)要探討的問題。

二、“非漢非土”的華南移民

根據(jù)現(xiàn)在的民族劃分標(biāo)準(zhǔn)，田林縣境內(nèi)，目前居住著壯、漢、瑤、苗、彝、仫佬、侗、回、滿、布依等民族，是一個(gè)多民族雜居縣。那拉寨是一個(gè)典型的瑤族村落，那拉所屬的那拉村是由幾個(gè)這樣的瑤族村落組成的更大的民族共同體。但是，和中國(guó)很多民族不同的是，瑤族現(xiàn)在住的社區(qū)，有可能并不是他們自己，而是這個(gè)社區(qū)的歷史人群建立的。那拉村就是這樣一個(gè)社區(qū)，而且，直到20世紀(jì)70年代，歷史人群也沒有完全離開這個(gè)社區(qū)，并且在社區(qū)里留下了他們的文化。

民國(guó)二十七年（1938年）出版了黃旭初修、岑啟沃纂的《田西縣志》，當(dāng)時(shí)，田林剛從西林、隆林和凌云3縣中析設(shè)出來(lái)不久。書中對(duì)這個(gè)新整合到一起的地域單位的“種族之組成”，是這樣描述的：

本縣種族之組成概別之為漢族、非漢族二種。

一、漢族：來(lái)自內(nèi)地各省者，大都為征儂智高而來(lái)，居住較早，人口之繁衍亦多，分布于城市及平原之鄉(xiāng)村，成為本縣土著，然風(fēng)俗習(xí)慣仍保持其舊，惟言語(yǔ)則習(xí)普通之土語(yǔ)。有來(lái)自湖廣者，此類民族遷來(lái)較后，人口之繁衍亦較少，分布于浪平及各處山峒，其風(fēng)俗習(xí)慣無(wú)大差別，言語(yǔ)仍操官語(yǔ)，保持其舊習(xí)之湖廣音而略有改變。

二、非漢族：有苗、猺、猍三種。猍人分布于南角鄉(xiāng)之猍周、猍的等村，以人數(shù)太少，早為漢族所同化，言語(yǔ)風(fēng)俗習(xí)慣與漢人從同。苗族分布于南角鄉(xiāng)之同祥村，戶數(shù)只有一甲，人口不滿百人，性好山居，嗜飲酒，衣則麻布，食則苞粟，習(xí)性特殊。徭族分布于潞城鄉(xiāng)之三傜村、百平鄉(xiāng)之平山村、樂里鄉(xiāng)之新明、新化兩村、八桂鄉(xiāng)之渭標(biāo)村，人口約占全縣人口百分之十二，言語(yǔ)異致，衣服異宜，近來(lái)各村均設(shè)國(guó)基學(xué)校，從事開化，與漢無(wú)分畛域，將來(lái)必收同化之效矣。［3］30-31

這段描述試圖反映當(dāng)時(shí)田林社會(huì)人群的基本情況。書中首先區(qū)分了“漢”集團(tuán)里的兩種人群：一種是為征討儂智高而較早遷居此地、已經(jīng)不講漢話而操“土語(yǔ)”的“土著漢族”，一種是居于“山峒”、操“湖廣音”的“高山漢”。然后，將那些語(yǔ)言疏離、服裝奇異、習(xí)性特殊、自稱苗或瑤的人群界定為種族上與“漢”集團(tuán)極為不同的“非漢”集團(tuán)。

書中第三編“社會(huì)”的部分，考察了“猺人禮俗”并進(jìn)行“苗瑤族原始考略”：

猺人性純樸，習(xí)勤動(dòng)，好狩獵，男女衣服與漢族之古裝相類，惟以紅絲線沿邊。已嫁女子頭部之裝飾亦為特異，其制視女子頭部之大小，以銀制成圓形鱗帽一塊，頂顛作髻形，以為夾發(fā)之裝飾品，兩耳垂環(huán)，大若酒杯，其數(shù)量是以女子結(jié)婚之次數(shù)為標(biāo)準(zhǔn)而遞加。男子……每年于廢歷二月，集眾出山游獵至五月七日或九日不等……婚姻不須用媒，只由男家父母或至親之人，帶絲煙半包，到女家問親。如女方許字，則須銅仙數(shù)枚以作聘……迎娶時(shí)，不用轎馬，不須酒肉，惟具備檳榔前往，散送女家親眷，名曰認(rèn)親禮……新娘直進(jìn)洞房，不須交拜廟觀之禮。至晚，新郎引新娘至郊外或大門首行初次性交。喪事所與漢人異者，惟不設(shè)靈位、無(wú)服制、無(wú)喪期，祭祀亦無(wú)奠拜，云云。

昔帝高，時(shí)有犬戎之寇，帝患之，募有能得吳將軍頭者，賜封邑，并妻以女。時(shí)帝有畜狗槃弧，遂御頭造闕下。帝曰，槃弧不可妻以女，議欲，有報(bào)女聞之，以為帝皇下令不可違信，因請(qǐng)行。槃弧負(fù)女入南山，止石穴中。經(jīng)三年，生子十二人，六男六女自相夫妻，其后滋蔓，號(hào)曰槃弧。所居皆深山重阻，語(yǔ)言侏離，衣服制裁皆有尾形，染以果實(shí)五色斑斕。長(zhǎng)沙、黔中五溪蠻皆是也。唐虞之世，與之要質(zhì)，故曰要服。夏商之世，常為邊患。故詩(shī)曰，蠢爾蠻荊大邦為仇，即此類也。［3］35-42

這個(gè)部分從服飾、婚姻、生計(jì)、喪葬等幾個(gè)方面呈現(xiàn)瑤族的特點(diǎn)，還以史籍中記載的“槃弧”故事作為瑤族來(lái)源的憑據(jù)。這里，提到了瑤族身份建構(gòu)的關(guān)鍵詞——“槃弧”。遷到田林的瑤族，仍然信奉“槃弧”為始祖，仍然保留與漢人不同的語(yǔ)言、服飾和宗教儀式，這些就是其被理解為“非漢”的原因。現(xiàn)在，在田林縣，各地講“勉話”的瑤族均被稱為“盤古瑤”，就是因?yàn)樗麄兌夹叛觥氨P古”①田林縣的“盤古瑤”，與湖南、廣東的“過山瑤”，廣西東部的“盤瑤”，所指涉的族群名稱雖有異，但是他們語(yǔ)言、服飾、信仰等均相同，本為同一族群。至于“槃弧”如何變成“盤王”，又如何變成了“盤古”，瑤學(xué)界對(duì)此有些爭(zhēng)論，在此不作論述。而突出了作為“瑤”的人群身份。

由“漢”與“非漢”的區(qū)辨，涉及另一個(gè)與瑤族身份建構(gòu)密切相關(guān)的重要問題：在此脈絡(luò)下，該區(qū)域的主要社會(huì)人群——那些發(fā)源于本土、操“土語(yǔ)”的“土人”或壯人，似乎在國(guó)家話語(yǔ)下的地方史里面徹底消失不見了。歷史上兩江流域的“濮人”及其勾町部落，到土司統(tǒng)治時(shí)代的壯族社會(huì)的凸現(xiàn)，再到把早期漢族移民同化的“土語(yǔ)”，還有瑤族村寨里留下的壯族文化的印記，其間西南人群復(fù)雜而豐富的歷史關(guān)系，無(wú)法通過這個(gè)脈絡(luò)去把握。

瑤族所處的桂西、滇東地區(qū)，雖然分布著壯、漢、瑤、苗、彝、仡佬、布依等眾多民族，但自古以來(lái)都是壯族的聚居區(qū)，壯族人口占人口的絕大多數(shù)，許多縣壯族人口占全縣總?cè)丝诘?0%以上。到了西南，瑤族面對(duì)的“社會(huì)主流”，不再是漢族，而是壯族。相對(duì)于漢人來(lái)說，瑤族是中國(guó)的少數(shù)民族；但是相對(duì)于壯人來(lái)說，瑤族又是從漢人地區(qū)來(lái)的少數(shù)民族。歷史上，瑤族從華南走向西南，并不是從一個(gè)大社會(huì)的中心走向邊緣，相反，是從一個(gè)大社會(huì)，走向了另一個(gè)大社會(huì)。因此，要把握中國(guó)西南瑤族遷徙與族群身份建構(gòu)的關(guān)系，還必須加入“土”與“非土”的脈絡(luò)。這條脈絡(luò)對(duì)我們探討瑤族的族群身份與新的地域社會(huì)之間的互動(dòng)，意義重大。

值得一提的是，在西林縣，“漢”集團(tuán)里的兩種人群的“漢人”族屬身份完全被顛覆了。第一種漢人變成了土生土長(zhǎng)的壯族（如前述的“岑門三總督”）。第二種漢人，當(dāng)?shù)卣疄樗麄儎?chuàng)造了“高山漢”這么一個(gè)名詞，使之變成了一個(gè)奇特的“少數(shù)民族”，按照給苗、瑤的同等待遇，享受一切少數(shù)民族的待遇。①有不少學(xué)者關(guān)注西南漢人社會(huì)與華南漢人社會(huì)的差異，如對(duì)桂西“高山漢”的歷史成因、人群結(jié)構(gòu)、語(yǔ)言和文化習(xí)俗進(jìn)行考察。關(guān)于田林縣“高山漢”的情況，在吳培和的《族群島：浪平高山漢探秘》 （1999）有較細(xì)致的描寫，該是第一部專門以“高山漢”為研究對(duì)象的書，書中，就把“高山漢”理解為一個(gè)獨(dú)特的“族群”。

在“土”與“非土”的脈絡(luò)下，瑤族、苗族、彝族，以及“高山漢”，這些 “非土”的地方社群與作為“土”的壯族之間，像具不具有本地特點(diǎn)、是不是本地人這樣的地方性人群區(qū)辨，并非是沒有意義的。西南瑤族在這個(gè)脈絡(luò)中如何在與壯族為核心的大社會(huì)中擴(kuò)展其生存空間并建構(gòu)族群身份，特別是與壯族關(guān)系的建立和維護(hù)，對(duì)瑤族地域社會(huì)的形成具有十分重要的意義。由瑤族的例子，也可以呈現(xiàn)桂西、滇東地區(qū)的移民人群的一些共同的特點(diǎn)。

被統(tǒng)稱為“瑤”的桂西瑤族人群，其內(nèi)部實(shí)際上有著不同的族群認(rèn)同，或者說，這個(gè)瑤共同體內(nèi)部有幾個(gè)不同來(lái)源的成分。嚴(yán)復(fù)禮、商承祖（1929）在《廣西凌云瑤人調(diào)查報(bào)告》中指出，沿著桂、滇、黔交界的都陽(yáng)山脈，分布著四種瑤族支系，依次稱之為：藍(lán)靛瑤、盤古瑤、長(zhǎng)頭瑤（長(zhǎng)發(fā)瑤）、紅頭瑤。嚴(yán)、商二人當(dāng)年所指的區(qū)域，就是后來(lái)從凌云劃分出來(lái)的田林東部地區(qū)，報(bào)告里所說的瑤族“支系”②這里給“支系”加引號(hào)，目的是強(qiáng)調(diào)這個(gè)概念本身的界定和認(rèn)同，并非來(lái)自瑤族人群內(nèi)部，而是外界賦予的。這個(gè)議題，費(fèi)孝通早在桂東大瑤山瑤族研究中就提出來(lái)了。，現(xiàn)在田林分別稱作藍(lán)靛瑤、盤古瑤、木柄瑤和背簍瑤。

田林縣4個(gè)鎮(zhèn)10個(gè)鄉(xiāng)，除了舊州鎮(zhèn)、浪平鄉(xiāng)、者苗鄉(xiāng)之外，其余各鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有瑤族居住，目前，瑤族已成為田林縣人口僅次于壯族的第二大少數(shù)民族。 1995年的民族普查，瑤族各支系人口共計(jì)23697人，其中，主要集中在潞城、八渡、利周、八桂這4個(gè)瑤族鄉(xiāng)。由各人群人口來(lái)看，田林瑤族內(nèi)部，以藍(lán)靛瑤和盤古瑤為主體。按學(xué)界目前的分類標(biāo)準(zhǔn)，盤古瑤和藍(lán)靛瑤同屬瑤族的支系——盤瑤，語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族瑤語(yǔ)支，是瑤族的主體部分，其支系名稱的來(lái)歷，與他們奉“盤瓠”（即前面提到的“槃弧”）為始祖有關(guān)。又因?yàn)椤俺赃^一山又一山”的山地游耕生計(jì)方式，華南地區(qū)的有關(guān)史籍中還把他們稱為“過山瑤”。盤瑤的這兩個(gè)成分在華南、西南地區(qū)也有著不同的稱呼。

“盤古瑤”一稱最早見于清嘉慶五年（1800年）刊的《廣西通志》的記載：“盤古瑤……伐木耕山，土薄而去，故又名過山瑤”，由于特別信奉“盤古”因而得名。

從明代開始，在關(guān)于廣西瑤族的相關(guān)文獻(xiàn)中，才出現(xiàn)“藍(lán)靛瑤”的族稱，因種染布的“藍(lán)靛草”而得名。因此，“藍(lán)靛瑤”是這個(gè)人群從湖南、廣東到廣西以后才有的稱呼，而在此之前均稱為“山子瑤”。在這兩個(gè)瑤族人群內(nèi)部，首先是以自稱區(qū)分的：盤古瑤自稱“優(yōu)勉”，即“優(yōu)人”；藍(lán)靛瑤自稱“金勉”，即“山人”。然后是服飾的差異，但最重要的區(qū)別，從他們內(nèi)部的角度來(lái)看，是瑤族道教中所遵循的不同的師、道傳統(tǒng)。

田林盤瑤——無(wú)論是盤古瑤還是藍(lán)靛瑤，是歷次大規(guī)?，幾迥线w中，從廣東進(jìn)入廣西東部，又經(jīng)多條路徑遷徙到達(dá)的。據(jù)碑刻資料記載，清道光年間（1821—1850年），已有瑤族從廣東遷入田林。前面也提到明人楊芳撰寫的關(guān)于廣西邊防的著作《殿粵要纂》里，今凌云、田林、西林的土司地區(qū)出現(xiàn)不少“徭寨”，已充分證明，在更早之前，已經(jīng)有以“徭人”身份進(jìn)入該地區(qū)的人群了。從清代中晚期開始，遷入的盤瑤在和當(dāng)?shù)刈迦旱幕?dòng)中獲得施展的生存空間之后，才使得不同時(shí)期來(lái)到的各個(gè)游散的部分逐漸整合在一起，形成今天的大散居、小聚居的居住格局。

在從中國(guó)華南到西南的遷徙之后，大量的盤古瑤、藍(lán)靛瑤又繼續(xù)南遷至云南東南部，然后進(jìn)一步進(jìn)入與桂、滇毗鄰的東南亞國(guó)家的山區(qū)，成為越南、老撾和泰國(guó)北部的山地族群。在東南亞，講“勉話”的盤瑤不稱“盤古瑤”，而直接按自稱界定為“優(yōu)勉”或“勉人”（Mien People）。20世紀(jì)70年代，由于東南亞內(nèi)戰(zhàn)的緣故，“勉人”遠(yuǎn)涉重洋，遷徙到法國(guó)、美國(guó)和加拿大。從此意義上，田林等地盤古瑤在人口上少于藍(lán)靛瑤，正是因?yàn)楸P古瑤是瑤族遷徙歷史上走得最遠(yuǎn)的人群。

田林瑤族中的背簍瑤和木柄瑤也是移居人群。雖然定居田林的人口不多，但是他們的族源可以追溯到瑤族更久遠(yuǎn)的、與其他南方族群交融的歷史。田林背簍瑤是清末民初從凌云縣后龍山一帶遷徙而來(lái)。但是，凌云也并非這個(gè)人群的原居地，他們與生活在廣西西部廣大區(qū)域的第二大瑤族支系——布努瑤有密切聯(lián)系。木柄瑤則因其流傳的祖先傳說而界定：相傳，他們的祖先因沒有文字，常將語(yǔ)言符號(hào)、定婚、結(jié)婚、名字、記事等都刻在刀柄、斧柄、鋤柄等木柄上做記號(hào)，所以叫木柄瑤。據(jù)傳，清雍正六年（1728年），古州苗變，清軍進(jìn)剿，木柄瑤祖先從古州八萬(wàn)寨向西遷徙進(jìn)入廣西的東蘭、鳳山、懷遠(yuǎn)一帶。后來(lái)有一年姓班家族的三兄弟分別背著一公一母的銅鼓和一只紅色雙面牛皮鼓，帶著妻子兒女一路游耕，歷盡千辛萬(wàn)苦，經(jīng)天峨、樂業(yè)兩縣進(jìn)入田林和凌云縣，因此，與信仰“盤瓠”的盤瑤不同，木柄瑤以銅鼓作為族群標(biāo)志，從歷史材料和信仰、語(yǔ)言以及與樂業(yè)縣“木引瑤”的比較來(lái)看，這個(gè)瑤族人群與苗族有密切的關(guān)聯(lián)。而背簍瑤的族源問題則需追問到“三苗”時(shí)期了。

那拉寨，就是一個(gè)由講“勉話”的盤古瑤建立的村落。和田林縣所有的盤瑤一樣，這群盤古瑤人正是歷次瑤族大規(guī)模從華南到西南的瑤族移民的一分子。在華南區(qū)域社會(huì)里，由于信仰“盤瓠”，這群人被看作是一個(gè)“非漢”的“槃瓠種”，是遠(yuǎn)離王權(quán)和國(guó)家意識(shí)的山區(qū)民族。但是，到了西南區(qū)域社會(huì)里，其華南移民的身份，又使這個(gè)人群是“非漢”同時(shí)也是“非土”的?！胺菨h非土”的雙重身份，究竟對(duì)盤古瑤有著怎樣的意義？

三、區(qū)辨與整合：瑤族意識(shí)的形成與發(fā)展

巫達(dá)在一項(xiàng)針對(duì)四川涼山爾蘇人的族群認(rèn)同研究中指出，爾蘇人藏族意識(shí)的形成與發(fā)展主要跟歷史的記憶有關(guān)，同樣，Anderson的“想象的共同體”的概念也適用于他們。他認(rèn)為，關(guān)于族群性與族群認(rèn)同建構(gòu)，應(yīng)首先從親屬關(guān)系、聯(lián)姻關(guān)系、通婚區(qū)域與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)幾個(gè)方面，來(lái)論證一個(gè)族群的自稱、歷史傳說、語(yǔ)言、服飾等不同于周邊群體的文化內(nèi)容和共同世系的主觀認(rèn)同意識(shí)是如何成為其與周邊群體的族群邊界的。［4］134-150

瑤族作為一個(gè)族群和別的族群區(qū)別開來(lái)，是從什么時(shí)候開始的？關(guān)于瑤族族別史的研究里，大量的研究成果都涉及瑤族族群意識(shí)的形成問題，主要都是從歷史文獻(xiàn)的角度考量瑤族的族別意識(shí)。香港中文大學(xué)歷史學(xué)者科大衛(wèi)（David Faure）長(zhǎng)期研究中國(guó)華南的區(qū)域史，他通過歷史文獻(xiàn)的爬梳發(fā)現(xiàn)，瑤族的族群意識(shí)正是出現(xiàn)在歷史上大藤峽等南嶺地區(qū)發(fā)生的“猺亂”之后，所謂“生瑤”“熟瑤”的區(qū)別，就在于是否接受了王朝的戶籍制度。［5］171-189歷史學(xué)家做制度史研究時(shí)，必須要面對(duì)一個(gè)從未被注意到但卻非常重要的問題：歷史上發(fā)生“猺亂”的真正原因，是因?yàn)楝幾迥抢镉泻每諝?、有土地，所以派兵去侵略他們才出現(xiàn)亂，而不是因?yàn)樗麄儸幦艘褋y。我們認(rèn)為瑤族是邊緣，但是，到了邊緣，他們卻說自己是中心，因此，我們眼中看到的中國(guó)，應(yīng)該是沒有絕對(duì)的邊緣和中心。科大衛(wèi)的研究似乎提醒了我們，瑤族本身認(rèn)為對(duì)自己和別的人群的區(qū)別在哪里這種在地化（local）視角，是過去的民族史和區(qū)域史研究所缺失的，這些被認(rèn)為“無(wú)歷史的人們”，實(shí)際上有著自己的生存邏輯。

在那拉，以“你若不是mienh（瑤），就是jianx（漢）”作為族群區(qū)辨的最根本原則：語(yǔ)言上講“勉話”的就是mienh，即瑤族；語(yǔ)言上不講“勉話”的所有人群都是jianx，包括講“布儂話”的壯族、講“高山漢語(yǔ)”的jianx-guangv，也包括外界界定為“瑤”的背簍瑤和木柄瑤。這就是我們所熟知的“瑤族支系”的概念。

那拉瑤族對(duì)共同體外人群及其特點(diǎn)形成了這么幾個(gè)看法：一，從語(yǔ)言上的族群分類來(lái)看，瑤族人把當(dāng)?shù)氐膲炎迦朔Q為mbuh-nongh（“布儂”） 而非“壯”，并認(rèn)為田林的“布儂”和隆林的“布儂”在語(yǔ)言上不相通。壯族人是本地人，占據(jù)著各地資源最好的河谷和低地區(qū)域。壯族開辟水田，養(yǎng)殖水牛用于耕田，但是從不會(huì)“耕種山田”?！芭Ｅ罉渌は聛?lái)”的笑話，實(shí)際上就是表明，在瑤族人眼里，牛是在做一件他所不擅長(zhǎng)的事情——爬樹，這與壯族人不擅長(zhǎng)山地?zé)龎ǖ暮x是一樣的。同時(shí)，牛的養(yǎng)殖是從這個(gè)農(nóng)耕民族那里學(xué)來(lái)的。所以，現(xiàn)在瑤族人趕牛的語(yǔ)言，是壯語(yǔ)，而不是瑤語(yǔ)。那拉人說，你若對(duì)牛說瑤話，它就不聽使喚。二，在瑤語(yǔ)里，jianx-guangv指田林的漢族人。就像那個(gè)比喻，生活在瑤族人周圍的漢人，并非是華南地區(qū)那些占統(tǒng)治地位、生活富足、居住于城鎮(zhèn)市鎮(zhèn)的漢族人，而是一群比瑤族住得還要偏遠(yuǎn)、生活還要貧瘠、水資源還要匱乏的高山漢人。把這群漢人比喻為“黃?！?，正是想說明他們的生活方式的特點(diǎn)。另外，到西南以后，瑤族人和其他山地族群一樣將馬作為重要的交通運(yùn)輸工具。所以，瑤族人認(rèn)為養(yǎng)馬可能曾經(jīng)是這些漢人的專長(zhǎng)。同樣的，那拉人會(huì)告訴你：當(dāng)你要馬停下或前進(jìn)時(shí)，你要對(duì)馬說高山漢話，因?yàn)椋宦牭枚呱綕h話。三，同樣被外界稱為“瑤”的藍(lán)靛瑤，自稱“山人”，在那拉人那里，則稱為jiamhmienh。jiamh，“藍(lán)靛”“藍(lán)草”的意思，mienh是“勉瑤”、盤瑤的共同稱呼，jiamh-mienh就是指“種藍(lán)靛的瑤人”。在盤古瑤的師公眼里，藍(lán)靛瑤人做法事和道場(chǎng)的邏輯、程序以及觀念，與他們有很大的差別，無(wú)法交流。但是，藍(lán)靛瑤的度戒儀式常常成為盤古瑤人喜歡去觀看的活動(dòng)，因?yàn)檫@個(gè)儀式在盤古瑤社會(huì)里已經(jīng)越來(lái)越少了。而且，那拉的盤古瑤人驚嘆于藍(lán)靛瑤人對(duì)傳統(tǒng)的近乎苛刻的保守和封閉。比如，結(jié)婚時(shí)還要送盤古瑤人認(rèn)為已經(jīng)沒有現(xiàn)實(shí)意義的“法光”作為重要的聘禮，以及飲食上的一些習(xí)慣也不太認(rèn)同。

在過去很長(zhǎng)一段時(shí)間里，那拉瑤人很害怕或很戒備從村落外來(lái)的、不講“勉話”的人，過去幾十年里，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見有jianx走上村子里來(lái)，婦女們會(huì)馬上抱起孩子躲進(jìn)屋子里。還經(jīng)常告誡那些調(diào)皮的孩子：不聽話，給jianx抓去。對(duì)于族群遷徙的歷史，瑤人自己會(huì)說：因?yàn)槲覀兊睦献孀谠趶V東的時(shí)候，jianx太厲害了，我們住不下了，才不得不從廣東“飄遙過?！?，到處分散。可見，明代在廣東發(fā)生的大規(guī)模血腥鎮(zhèn)壓瑤民起義的歷史，仍銘刻在瑤人的歷史記憶里。

與上述情況相反，凡是講“勉話”的就被認(rèn)為是mienh，是真正的瑤族，是自己人。盤古瑤語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族瑤語(yǔ)支勉語(yǔ)，但實(shí)際上它還可以進(jìn)一步區(qū)分出生活語(yǔ)言和儀式語(yǔ)言。其中，生活語(yǔ)言有大量詞匯與古代漢語(yǔ)淵源深厚，與現(xiàn)代漢語(yǔ)有著較大的差別；儀式語(yǔ)言當(dāng)中，有一部分詞匯大量借用于中國(guó)南方的兩種最重要的漢語(yǔ)方言——“白話”和“西南官話”，但是這些詞匯常常與另外的一些瑤族特有的儀式詞匯雜糅在一起，形成了特殊的語(yǔ)言類型。如果沒有在瑤族村落里長(zhǎng)期居住過的人，是不大可能掌握這種帶有中古漢語(yǔ)特點(diǎn)的語(yǔ)言的。同時(shí)，如果不是長(zhǎng)期傳習(xí)瑤族民間典籍并有豐富儀式經(jīng)驗(yàn)的瑤族儀式專家，也是不大可能掌握這種神秘而復(fù)雜的儀式語(yǔ)言的。雖然我們已經(jīng)從語(yǔ)言學(xué)上證明了勉瑤語(yǔ)與漢語(yǔ)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，但是，正如前所述，對(duì)瑤族之外的人群而言，學(xué)習(xí)這種語(yǔ)言是相當(dāng)難，不會(huì)講瑤話、不能用瑤話溝通，就沒有了被認(rèn)同的前提。

由于盤古瑤不斷遷徙，定居是比較晚近的事情，因此，形成聚落的歷史都不是很長(zhǎng)。前面我們提出語(yǔ)言是瑤族認(rèn)同的前提，聚落內(nèi)原本也有別的民族（壯、漢族），后來(lái)都因便于管理劃分出去，所以，我們看到的幾乎每一個(gè)盤古瑤聚落都通行瑤語(yǔ)。但是，這種對(duì)共同語(yǔ)言的堅(jiān)持，與共同歷史記憶的維護(hù)有很大關(guān)系，最核心的認(rèn)同是盤古瑤的祖源認(rèn)同。不管遷徙到哪里，始終都相互認(rèn)同來(lái)自共同的祖先“盤王”，是“盤王”與公主共同生下的“六男六女”的后代，是“十二姓”瑤人的子孫。因此，“盤王”和“十二姓”的共同記憶，又成為瑤族跨地域認(rèn)同的根源。這種認(rèn)同方式，使得瑤族社會(huì)可以超越血緣和地緣的限制，在mbiauv（家）為中心的社群結(jié)構(gòu)中，用婚姻、收養(yǎng)、“頂姓”以及更多文化的方式，將共同體之外的個(gè)體轉(zhuǎn)化為共同體之內(nèi)的成員。

四、結(jié)語(yǔ)

瑤族歷史上限于山林，其山地游耕的社會(huì)形式和文化形式的特色也常常被認(rèn)為與這個(gè)生態(tài)空間有必然的聯(lián)系。但是，無(wú)論在華南還是西南，山地都并非封閉的、自成一體的生態(tài)系統(tǒng)，相反，這個(gè)空間范圍一開始就與國(guó)家、王權(quán)、主體民族的控制糾葛在一起?，幾鍙娜A南走向西南的遷徙和游散，并不僅僅是因?yàn)樯降赜胃?jì)方式所致，更重要的是，國(guó)家的文化認(rèn)同模式和區(qū)域經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化，形塑了瑤族對(duì)自我身份的界定。

在特定歷史背景下族群身份的想象與建構(gòu)，聯(lián)結(jié)著更大的世界——國(guó)家和區(qū)域社會(huì)。經(jīng)由國(guó)家的“漢”與“非漢”，再到西南區(qū)域社會(huì)的“土”與“非土”，那拉瑤人是從mienh（勉瑤）的歷史記憶和文化傳統(tǒng)的角度來(lái)區(qū)分己與異己——“你若不是mienh，就是jianx”，而jianx（漢）是所有不具備mienh的特征的人群的統(tǒng)稱。但是，從人與土的關(guān)系看，mienh居住的地方不具備永久性地域社會(huì)的特征，人群與土地可以暫時(shí)結(jié)合，也可以暫時(shí)分離。留下來(lái)還是離開，取決于個(gè)體、家庭、房族與環(huán)境（包括自然環(huán)境，也包括社會(huì)環(huán)境）互動(dòng)的結(jié)果。但是，不管這些遷徙的人群成分游散到哪里，他們?nèi)阅懿呗孕缘鼐S護(hù)作為mienh的身份認(rèn)同。因此，“瑤”的族群身份是一個(gè)概念的過程而非類似于西方社會(huì)的“出身”的族群觀念。當(dāng)然，在現(xiàn)代民族—國(guó)家的框架下，經(jīng)過20世紀(jì)五六十年代以來(lái)的民族識(shí)別，“瑤”已被普遍理解為一個(gè)民族實(shí)體，而那拉寨的盤古瑤，只是這個(gè)實(shí)體中遷移出去的一個(gè)成分而已。實(shí)際上，瑤族社區(qū)歷程的這種歷史特殊性不僅只出現(xiàn)在那拉村，從更大的地域范圍來(lái)看，這可以說是遷移到中國(guó)西南的瑤族人群共有的“歷史經(jīng)驗(yàn)”。