楊帆　林思彤

摘 要：20世紀資本主義的縱深發(fā)展，資本觸角的全面延伸，馬克思當年所面臨的“異化勞動”已經轉變?yōu)橐环N人類的生存危機，毋寧說是“文化危機”。面對這種危機，西方馬克思主義在總結國際無產階級革命經驗教訓和把握人類社會發(fā)展的規(guī)律基礎上，以意識形態(tài)批判、技術理性批判、大眾文化批判、現代國家批判、現代性批判等多元化的視角開始重新反思啟蒙的理性敘事，這種精神自覺主要表現在盧卡奇對階級意識的歷史反思、科爾施對馬克思主義哲學革命性的強調，以及葛蘭西對實踐哲學的進一步發(fā)展。這些主題思考切中了20世紀的核心問題，不僅實現了馬克思主義的“文化轉向”，同時為“文化焦慮”中的人類的精神自覺提供了某種有價值的參考。

關鍵詞：西方馬克思主義；盧卡奇；科爾施；葛蘭西

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）09-0064-02

盧卡奇、科爾施和葛蘭西可以說是西方馬克思主義的三個代表人物，他們從一次次的革命失敗中不斷追求原因，為求探索出一條適合西方人思想意識和文化的解放之路。正確地認識西方馬克思主義的理論實質，就要著重分析他們的哲學觀點與求知路線，這對于我們了解現代西方資本主義社會的發(fā)展是有幫助的。

一、盧卡奇：物化與階級意識

20世紀初資本主義的發(fā)展已經把其觸角延伸到了社會的各個方面，經濟結構、社會結構、文化結構乃至意識結構都不自覺地被同化到資本的新陳代謝之中，在這個新的時代，物的現實世界對人的統(tǒng)治已經轉變?yōu)檎麄€社會與人的對立，馬克思恩格斯當年所面臨的“勞動異化”等主題也轉移為一種“文化危機”，因此在這種背景下，盧卡奇敏銳地捕捉到了新的時代問題，試圖在真正領會馬克思主義的精神這個基礎上來發(fā)展馬克思主義。

在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇論述了辯證法、歷史唯物主義、總體性、物化、無產階級、階級意識、黨等一系列范疇。盧卡奇雖然把物化等同于異化概念，但物化概念精確而深刻地觸動了資本主義的致命處。資本主義商品形式已經成為“社會的基本形式”，“人與人的關系采取了一種物與物的虛幻形式”，整個物質世界呈現出一種不可把握的神秘性和神圣性，人們無可奈何，對外在的客體表現出對經濟“自然規(guī)律”的服從，內在地轉向意識內部的自我活動。這種物化結構決定了資產階級思想家永遠也跳不出他所在的社會經濟地位，背叛即意味著“自殺”，他們或者以思辨的形而上學、或者以具有直接性的經驗主義成為資本主義的辯護士。這主要是由于缺乏一種“社會——歷史”的辯證法視野，思維和存在、意識和對象、主體和客體被先驗地割裂開來，從而陷入了形而上學的困境，即使費爾巴哈的唯物主義也只不過是顛倒了的柏拉圖主義?？朔锘⒊劫Y本主義界限就必須以辯證法作為“唯一方法”，其中核心范疇是總體性。因此，盧卡奇一再強調，總體性范疇“是科學革命原則的支柱”。無產階級的社會階級地位決定了無產階級其自身既是社會歷史的客體，也是社會歷史的主體，只有無產階級的階級意識才能形成對社會的總體性認識，從而把單獨的事件本身納入社會歷史發(fā)展過程中，使之現實化，這也實現了主客體的統(tǒng)一，從而超越了資本主義的界限。

雖然盧卡奇此時是通過黑格爾來把握馬克思的，但盧卡奇對辯證法的捍衛(wèi)、對變動中時代主題的敏銳把握、對資本主義的深刻批判、對庸俗馬克思主義本質的揭露，這些都顯示出他是對馬克思主義的一種真正發(fā)展，而不是教條式的解讀和圣經式的膜拜。因此筆者不贊同有些人對他的批評，這種批評忽略了資本主義主題的深刻變化，從一種過時的范式來看待他，而不是立足于社會的現實來進行客觀的評價。

二、科爾施：從消滅哲學來看馬克思主義哲學

科爾施與盧卡奇在思想很多方面都存在著共同性，科爾施也強調這一點[1]15，從這個基礎出發(fā)，我們或許能夠比較客觀地把握科爾施的思想。

在科爾施看來，資產階級思想家對馬克思的哲學理論不屑一顧，這主要是由于他們割裂了思想和現實之間的統(tǒng)一關系，局限在無法拋棄的資產階級立場，把哲學僅僅理解為一種與“革命運動”無關的純粹“思想運動”。

由此開始，科爾施展開了馬克思主義和哲學的關系問題，作者認為馬克思恩格斯“恰恰不是反對特殊的哲學體系——他們要用科學社會主義最終克服和取代哲學”[1]16，也就是說要廢除哲學，重要的是如何理解“廢除”。當然這個過程不是一勞永逸地完成的，于是這就有了對馬克思主義理論發(fā)展歷史的三階段分期的學說[1]22。馬克思恩格斯早期的思想雖然以哲學的形態(tài)表現出來，但是這種哲學一開始就是一種革命的哲學，是和實踐統(tǒng)一的哲學，它的任務是通過一個特殊領域革命來參加對整個資本主義秩序的革命斗爭。雖然馬克思恩格斯后來發(fā)展出成熟的因而具有科學性的學說，但是哲學并沒有被真正終結。因此這種形式上的廢除恰恰意味著哲學內在精神——革命性、實踐性——的復活和重新構建。馬克思恩格斯對哲學的超越本身就是這種內在精神驅使的產物，如果沒有辯證法的革命、沒有哲學的實踐性，很難想象政治經濟學的批判如何可能。所以科爾施說：“馬克思恩格斯的辯證唯物主義按其基本性質來說，是徹頭徹尾的哲學。”[1]37-38這里科爾施通過對馬克思主義哲學內在精神的強調其主要目的是為了恢復哲學理論的革命性，因為當時的很多理論家基本上排除了馬克思主義理論和無產階級斗爭的任何基本的聯系，把哲學退回到近代形而上學的層面或者淪落到資產階級思想的固有局限性之中。

三、葛蘭西：實踐哲學

葛蘭西明確把實踐問題提到哲學理論主要地位，他將馬克思主義哲學直接稱作“實踐哲學”。關于這種實踐哲學，“在理論方面是不可把實踐哲學同任何其他哲學相混合，或把它歸結為任何其他哲學的。它的獨創(chuàng)性不僅在于它超載了先前的哲學，而且也在于，并首先在于它開辟了一條新路，從頭到腳地更新了整個設想哲學本身的方式?！边@種新的世界觀把舊的唯物主義和唯心主義綜合為其自身發(fā)展的一個有機環(huán)節(jié)。

葛蘭西批判了以克羅齊為代表的唯心主義，克羅齊把實踐哲學歸結為歷史研究的一種經驗準則，用從具體歷史事件中抽象出來的概念代替了具體事件，就是用觀念否定了實際歷史。同時他批評了德國古典哲學，認為它雖然突出了“創(chuàng)造性”，“但是它卻充滿了唯心主義的和思辨哲學的內容”，因而陷入了“唯我論”，而新的哲學是對唯心主義的超越和發(fā)展。這也就是說新的世界觀、新的哲學觀重視的不僅是哲學的觀念形態(tài)，而更重要的是觀念本身的現實功能，只有本身具有行動向度的理論本身才是現實的。針對以布哈林為代表的庸俗唯物主義，葛蘭西認為庸俗唯物主義的根本缺陷在于確信有一個外部的絕對的、客觀的、永恒的世界，把意識僅僅看作是對外部世界的感受和整理，看不到人的主觀能動性和人的實踐活動的創(chuàng)造性。因而葛蘭西認為“唯物主義與形而上學相連，發(fā)散著決定論的、機械論的氣味”。由此批判為基礎，葛蘭西的實踐哲學重點強調了以下三個方面。

第一，實踐哲學突出人的意志作用。實踐哲學其實核心強調的是作為歷史主體的人在歷史進程中的作用。在《獄中札記》一書中，葛蘭西多次提到意志，比如，“領導意志”“集體意志”“政治意志”“積極意志”等等，在論述馬克思主義組成要素統(tǒng)一的時候，他就提到“在哲學中，統(tǒng)一的中心是實踐，也就是說，是人的意志（上層建筑）和經濟基礎之間的關系”[2]316。這是他對人的主體能動性的強調，也就是實踐能動性的強調。突出人的意志、主觀能動性，是為他的文化領導權理論奠定一個邏輯基礎，只有每個人是不斷生成的，具有能動性，才有可能接受教育和文化啟蒙，而且這種文化啟蒙才有成效；如果每個人都是不自由的、被動的，那么教育和文化啟蒙也不會對大眾的意識產生任何影響，這樣文化領導權理論也就必然落空。

第二，和盧卡奇、科爾施一樣強調理論與實踐的統(tǒng)一，在葛蘭西看來實踐哲學既是政治的哲學，也是一種哲學的政治，這里理論和實踐是統(tǒng)一的，這種統(tǒng)一不是作為一種既定的狀態(tài)和作為機械理解的存在，而是一個自覺的和歷史的過程，而這種過程具體體現在知識分子的歷史運動中。這個可以從實踐哲學的功能上窺見一斑，葛蘭西認為：“實踐哲學有兩項工作要做：戰(zhàn)勝形式精致的意識形態(tài)，以便組成自己獨立的知識分子集團；教育在文化上還處于中世紀的人民大眾?！盵2]305而這個工作不是一蹴而就的，葛蘭西把斗爭中的無產階級的認識的發(fā)展劃分為三個階段：經濟——團體階段、領導權階段、統(tǒng)治階段。而作為無產階級代表的黨，它的作用在于“把理論同作為實在的歷史過程來理解的實踐熔于一爐”。因此這個無產階級不斷斗爭和革命的過程也就是理論和實踐統(tǒng)一的過程，這個過程只能在社會歷史的不斷運動中得以實現。

第三，實踐哲學是一種絕對的歷史主義?！八恰畾v史主義的最偉大形式，是從任何形式的抽象的‘意識形態(tài)中全面解放出來的，是對歷史世界的真正征服，是一種新文明的開端?！盵7]312這種歷史主義也就意味著，實踐哲學把自己看作是思想或者是歷史發(fā)展的一個暫時階段。這種思想首先表現在對他把認識看作不是一個靜止的對外在被動反應的過程，認識是“真實歷史發(fā)展不斷更新的體現”，所以真理沒有永恒，只具有歷史的暫時的價值。同樣這種歷史主義表現在對政黨的認識上，在他看來，政黨的形成和發(fā)展需要一個過程，正是在階級斗爭的現實歷史中，政黨得以誕生、發(fā)展，他們的徹底和完全形成則只意味著他們不復存在[2]115；另外一方面表現在對“哲學首要的、基本問題”的認識，即“人是什么的”認識上，在這個問題上，葛蘭西認為，人總是在與他人、自然打交道的過程中形成自己本質的，這種人性觀是對馬克思人性觀的嚴格繼承。

在對現存的資本主義制度和蘇聯社會主義模式批判和反思的基礎上，盧卡奇、科爾施、葛蘭西重新恢復和彰顯了馬克思主義所蘊含的哲學性和辯證方法論品質：關注實踐，將實踐置于理論的基礎地位；強調辯證法，把總體性原則作為馬克思主義的方法論核心；高揚主體性，將主體性視為馬克思哲學的主要價值蘊含。在對實踐、辯證法、人的主體性的重新彰顯中，西方馬克思主義以新的方式進一步發(fā)展了馬克思主義，同時為解決“文化危機”提供了某種有價值的理論和實踐參考。

參考文獻：

[1]科爾施.馬克思主義與哲學[M].重慶：重慶出版社，1989.

[2]葛蘭西.獄中札記[M].北京：中國社會科學出版社，2000.