趙潤(rùn)金

摘 要： 目前有關(guān)朱熹是否到過(guò)衡州石鼓書(shū)院講學(xué)并沒(méi)有一致的看法，仔細(xì)研究發(fā)現(xiàn)朱熹雖然三次到過(guò)南岳，卻沒(méi)有到過(guò)衡州石鼓書(shū)院講學(xué)?！逗庵菔臅?shū)院記》在文體方面屬于書(shū)院記，書(shū)院記不能歸為學(xué)記或者臺(tái)閣名勝記，它是“記體”當(dāng)中的“變體”，體現(xiàn)了宋人“平淡”、“自然”的文學(xué)審美屬性。

關(guān)鍵詞： 朱熹 《衡州石鼓書(shū)院記》 文學(xué)研究

關(guān)于衡州石鼓書(shū)院的研究有一些論文，許多是有關(guān)教育方面的，如《教育評(píng)論》2013年第6期唐衛(wèi)平先生《古代石鼓書(shū)院對(duì)衡陽(yáng)地方文化的促進(jìn)》[1]，探討了石鼓書(shū)院在宋代以后開(kāi)創(chuàng)了湖湘學(xué)派，傳播了理學(xué)思想，促進(jìn)了衡陽(yáng)地方文化的發(fā)展?！洞綄W(xué)刊》2007年第3期凌飛飛先生《論石鼓書(shū)院的歷史沿革和作用》[2]，論述了石鼓書(shū)院是一座歷經(jīng)唐、宋、元、明、清五朝的千年學(xué)府，在我國(guó)古代書(shū)院史、教育史、文化史上享有崇高的聲譽(yù)。關(guān)于文化方面的，如《圖書(shū)館》2014年第1期周戊香、王欣欣兩先生《石鼓書(shū)院詩(shī)詞文化及對(duì)湖湘文化的影響》[3]概述了石鼓書(shū)院詩(shī)詞文化留存現(xiàn)狀、內(nèi)容，反映出的核心思想與湖湘文化的精神實(shí)質(zhì)不謀而合。關(guān)于歷史方面的，如湖南大學(xué)古代思想史2008年5月劉文莉先生的碩士論文《石鼓書(shū)院史略》[4]，以時(shí)間為順序，對(duì)唐、宋、元、明、清五朝石鼓書(shū)院的發(fā)展脈絡(luò)及其對(duì)歷史的影響進(jìn)行探索。關(guān)于朱熹與《衡州石鼓書(shū)院記》的文章只有一篇，是《衡陽(yáng)師范學(xué)院》2006年第1期熊考核先生的《朱熹與〈石鼓書(shū)院記〉》[5]，從文化角度對(duì)朱熹書(shū)院記的內(nèi)容做了闡述。從目前研究情況來(lái)看，還沒(méi)有一篇從文學(xué)角度研究朱熹《衡州石鼓書(shū)院記》的文章，筆者試作《朱熹〈衡州石鼓書(shū)院記〉文學(xué)研究》一文，以?huà)伌u引玉。

一、朱熹有沒(méi)有到衡州石鼓書(shū)院講學(xué)考證

關(guān)于朱熹有沒(méi)有到過(guò)衡州石鼓書(shū)院講學(xué)，目前有不同的說(shuō)法，有的認(rèn)為朱熹到過(guò)衡州石鼓書(shū)院講學(xué)，如《船山學(xué)刊》2007年第2期賀殷、譚耀兩先生《論石鼓書(shū)院的歷史地位和作用》，認(rèn)為：“石鼓書(shū)院南宋時(shí)朱熹、張栻都在此講過(guò)學(xué)?！盵6]《寧夏社會(huì)科學(xué)》2010年第5期程嫩生、陳海燕兩先生《石鼓書(shū)院雅集活動(dòng)和文學(xué)創(chuàng)作》認(rèn)為：“朱熹在紹興十八年（1148）年中進(jìn)士，授泉州同安主簿，罷歸后監(jiān)南岳廟，講學(xué)于石鼓書(shū)院，并為之作記?！盵7]有的認(rèn)為朱熹沒(méi)有到過(guò)石鼓書(shū)院講學(xué)，如《衡陽(yáng)師范學(xué)院》2006年第1期熊考核先生的《朱熹與〈石鼓書(shū)院記〉》，認(rèn)為“宋代大儒朱熹對(duì)石鼓書(shū)院的發(fā)展有著突出貢獻(xiàn)。他雖然沒(méi)有親臨石鼓書(shū)院講學(xué)，但是他的《石鼓書(shū)院記》卻讓‘石鼓有聲譽(yù)天下”[8]。到底朱熹有沒(méi)有到過(guò)衡州石鼓書(shū)院講學(xué)，需要進(jìn)一步的考證，筆者考證的資料是《朱熹年譜》、《宋史》本傳及朱熹所作的《衡州石鼓書(shū)院記》。

何忠禮點(diǎn)校的清朝王懋竑撰版本是《朱熹年譜》各種版本中好的本子，由中華書(shū)局出版發(fā)行，其中說(shuō)到朱熹三次監(jiān)南岳廟，第一次說(shuō)：“（紹興）二十八年戊寅（一一五八），二十九歲。春正月，見(jiàn)李先生與延平。冬十一月，以養(yǎng)親請(qǐng)祠。十二月，差監(jiān)潭州南岳廟?！盵9]沒(méi)有說(shuō)朱熹到過(guò)衡州石鼓書(shū)院講學(xué)。第二次說(shuō)：“（紹興）三十二年壬午（一一六三），三十三歲。春，迎謁李先生于建安，遂與具歸延平。夏五月，祠滿(mǎn)，復(fù)請(qǐng)祠。六月，高宗內(nèi)禪，孝宗即位。復(fù)差監(jiān)南岳廟。”[10]這次也沒(méi)有說(shuō)朱熹到過(guò)衡州石院講鼓書(shū)學(xué)。第三次說(shuō)：“乾道元年乙酉（一一六五），三是六歲。春，省札趣就職。夏四月，至行在，復(fù)請(qǐng)祠。五月，復(fù)差監(jiān)南岳廟?！盵11]這次也沒(méi)有說(shuō)朱熹到過(guò)衡州石院講鼓書(shū)學(xué)。查《宋史》卷四百二十九本傳，說(shuō)：“罷歸請(qǐng)祠，監(jiān)潭州南岳廟?！盵12]也沒(méi)有說(shuō)朱熹到過(guò)衡州石院講鼓書(shū)學(xué)。更重要的是從朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》的文本閱讀來(lái)看，朱熹沒(méi)有到過(guò)衡州石院講鼓書(shū)學(xué)，參見(jiàn)下文。因此，終朱熹一生，雖然三次到過(guò)南岳，但是確實(shí)沒(méi)有到過(guò)衡州石鼓書(shū)院講學(xué)。

二、篇名應(yīng)該叫作《衡州石鼓書(shū)院記》而非《石鼓書(shū)院記》

朱熹的文章當(dāng)中“衡州”兩個(gè)字不能少，查閱相關(guān)論文，涉及這方面的文章，有的稱(chēng)為《石鼓書(shū)院記》，如熊考核先生。有的稱(chēng)為《衡州石鼓書(shū)院記》，如劉文莉先生。查閱《朱子全書(shū)》，據(jù)該叢書(shū)全言可知，做了精校，有“衡州”兩字。文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本《晦庵集》也有“衡州”兩字。這兩個(gè)字不能少。

三、朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》文學(xué)性研究

今查《朱子全書(shū)》當(dāng)中《衡州石鼓書(shū)院記》，其文曰：“衡州石鼓據(jù)蒸湘之會(huì)，江流環(huán)帶，最為一郡佳處。故有書(shū)院始自唐元和間，州人李寬之所為。至國(guó)初期，嘗賜敕額。其后，乃復(fù)稍徒而東，以為州學(xué)，則書(shū)院之跡，于此遂廢而不復(fù)修矣。淳熙十二年，部使者潘侯畤德鄜始因舊址列屋數(shù)間，榜以故額，將以俊四方之士有志于學(xué)而不淆于課試之業(yè)者居之，未竟而去。今使者成都宋侯若水子淵又因其故益廣之，別建重屋，以奉先圣先師之像。且摹國(guó)子監(jiān)及本道諸州印書(shū)若干種若干卷，而俾郡縣擇遣修士以充入之。蓋連帥林侯栗、諸使者蘇侯詡、管侯鑒、衡守薛侯伯宣皆奉金貴刻公田以佐其役，遺年而后落其成焉。于是宋侯以書(shū)來(lái)曰：‘愿記其實(shí)，以詔后人。且有以幸教其學(xué)者，則所望也。予惟前代癢序之教不修，士病無(wú)為學(xué)，往往相與擇勝地，立精舍，以為群居讀書(shū)之所。而為政者乃或成就而衰表之，若此山、若岳麓、若白鹿洞之類(lèi)是也。逮至本朝慶歷、熙寧之盛，學(xué)校之官遂遍天下，而前日處士之廬無(wú)所用，則其舊跡之蕪廢，亦其勢(shì)然也。不有好古圖舊之賢，孰能謹(jǐn)而存之哉？抑今郡縣之學(xué)官，置博士弟子員，皆未嘗試考德行道義之素。其所受授，又皆世俗之書(shū)，進(jìn)取之業(yè)，使人見(jiàn)利而不見(jiàn)義。士之有志為己者，蓋羞言之，是以常欲別求燕閑清曠之地，以共講其所聞而不可得。此二公所以慨然憤于斯役，而不敢憚其煩，蓋非獨(dú)不忍其舊跡之蕪廢而已也。故特為之記其本末，以告來(lái)者。使知二公之志所以然者，而以今日學(xué)?？婆e之意亂焉。又以風(fēng)曉在位，使知今日學(xué)?？婆e之害，將有不勝言者，不可以是為適然而莫之救也。若諸生之所以學(xué)，而非若今之人所謂，則昔吾友張子敬夫所記岳麓者，語(yǔ)之詳矣。顧于下學(xué)之功有所未究，是以講其言者不知所以從事之方，而無(wú)以蹈其實(shí)，然今亦何以他求為哉！亦曰養(yǎng)其全于未發(fā)之前，察其幾于將廢之際，善則擴(kuò)而充之，惡則克而去之，其亦如此而已，又何俟于予言哉！十四年丁未歲夏四月朔新安朱熹記?！盵13]

（一）文體辨析

朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》的文體屬于書(shū)院記，關(guān)于書(shū)院記，楊慶存先生將書(shū)院記歸屬于學(xué)記，認(rèn)為：“學(xué)記和藏書(shū)記屬宋人新創(chuàng)，學(xué)記現(xiàn)存較早的是王禹偁《潭州岳麓山書(shū)院記》?！盵14]而杜海軍先生則將書(shū)院記歸屬于臺(tái)閣名勝記。對(duì)此李光生先生不贊同，筆者支持李光生先生的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為書(shū)院記就是書(shū)院記，是一種獨(dú)立的文學(xué)體例，不能與學(xué)記和臺(tái)閣名勝記混為一談。據(jù)李光生先生研究“是宋人以書(shū)院為題材開(kāi)辟的一種新文”[15]，據(jù)熊艷娥先生的研究“最早的書(shū)院記出于五代末期，且僅有一篇”[16]。綜合兩位學(xué)者的研究來(lái)看，書(shū)院記雖然在五代末期出現(xiàn)，但是影響不大，因此把該體裁發(fā)揚(yáng)光大的還是宋人，朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》是其中杰出的一篇，值得研究。以往學(xué)者往往忽視，即使有涉及的研究都沒(méi)有涉及文學(xué)方面，所以更加值得重視。關(guān)于書(shū)院記的這種體式，屬于記體，記體有所謂“正體”與“變體”之分。明代賀復(fù)征在《文章辨體匯選》中說(shuō)：“按記有序事，有兼雜議論，今列為二體，外有排體、韻文體、律體、托物寓意體，皆為別體?！盵14]明人徐師曾則對(duì)“變體”看得比較透徹：“其文以敘事為主，后人不知其體，顧以議論雜之，然觀(guān)《燕喜亭記》己涉議論，而歐蘇以下，議論淡多，則記體之變，豈一朝一夕之故哉？”[15]“變體”是相對(duì)于“正體”，“正體”以唐代的書(shū)院記為標(biāo)準(zhǔn)，特征是記事，少有議論。“變體”以宋代的書(shū)院記為標(biāo)準(zhǔn)，特征是都有議論。朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》的文體屬于書(shū)院記當(dāng)中的“變體”。金人王若虛為“變體”辯護(hù)：“陳后山云：‘退之作記，記其事耳，今之記，乃論也。予謂不然，唐人本短于議論，故每如此。議論雖多，何害為記？”[16]他認(rèn)識(shí)到了唐人和宋人的差別就在于唐人短于議論而宋人長(zhǎng)于議論。朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》達(dá)到了記敘和議論的完美結(jié)合，是“變體”當(dāng)中的佳作，不可忽視。

（二）文學(xué)審美評(píng)價(jià)

關(guān)于朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》的審美評(píng)價(jià)問(wèn)題值得探索，李光生先生認(rèn)為“更致命的是，由于書(shū)院與理學(xué)的一體化，書(shū)院記當(dāng)中的議論，往往成為理學(xué)的傳聲筒。也因此，書(shū)院記作為記體散文所應(yīng)用的文學(xué)審美特質(zhì)亦隨之消失殆盡”[17]。對(duì)此筆者有不同意見(jiàn)，因?yàn)楸仨毥Y(jié)合唐宋文學(xué)審美變遷重新審視，才能得出合理的結(jié)論。中國(guó)古代的文學(xué)審美觀(guān)念多次變遷，從先秦到漢魏六朝到唐宋到元明清，不同時(shí)期有不同的審美趣味、評(píng)價(jià)。如唐人的審美注重“風(fēng)骨”、“興寄”、“興象”等方面，而宋人審美則以“平淡”、“自然”為追求。朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》語(yǔ)言“平淡”、“自然”，就是體現(xiàn)宋人的審美趣味與追求。

本文的研究意義在于首次考證朱熹沒(méi)有到過(guò)石鼓書(shū)院講學(xué)并且從文學(xué)與審美的角度研究了朱熹的《衡州石鼓書(shū)院記》，可以為下一步的研究奠定基礎(chǔ)。

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