趙昕　賀優(yōu)

摘 要：在過去的幾百年里，藝術和科技在各自的領域體系里發(fā)展著，就好似兩條平行線，鮮少有交集，但四次信息革命的發(fā)展給了"科技和人文的結合"一個重要的推動力。這對于傳統(tǒng)民俗符號的發(fā)展也是一次革新，而在新的信息革命-網絡新媒體的驅動下，如何使厚重的歷史傳統(tǒng)符號和高科技的現(xiàn)代新媒體技術完美的結合？如何把傳統(tǒng)的民俗圖案做為當代的一種流行元素進入到現(xiàn)代人的生活中？這一系列問題的探討不僅和保護民間非物質文化息息相關，也關系著如何提高中國國民教育素質和提升國家文化軟實力。

關鍵詞：新媒介；民俗符號；視覺化

中圖分類號：J524 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2018）05-0158-03

一、科技和人文的結合促進新發(fā)展

在過去的幾百年里，藝術和科技就好似兩條平行線，在不同的領域體系里發(fā)展著，鮮少有交集。1959年，英國人類學家斯諾在《兩種文化》里提出：高揚理性的科學文化與注重人存在價值的人文主義，這兩種文化長時期不斷背離。這種現(xiàn)象是人類文明從文藝復興之后最大的懸而未決的問題。 特別是在第二次世界大戰(zhàn)之后，在經歷了一場慘烈的戰(zhàn)爭后，工業(yè)大生產的負面性不斷地暴露出來，工業(yè)革命后技術飛速發(fā)展，給人類帶來了巨大的物質滿足，但是科技的冰冷與人類欲望的盲目給我們帶來了極大的不安。像《摩登時代》電影表現(xiàn)的那樣，大工業(yè)生產中，人們變成了機器的附屬品，這時候呼吁“科技和人文的結合”的觀念廣泛地被人們提起，并且很多的人文藝術家為了拉近科技和人文之間的距離都做了很多的嘗試，比如英國的工藝美術運動，新藝術運動，現(xiàn)代主義運動的爆發(fā)。究其根源，都是在試圖找尋一種適合大工業(yè)生產中的文化與藝術體系。

而這困擾我們幾百年的問題，何時得到解決的呢？在距離斯諾寫出《兩種文化》的40年后，另一位作家布洛克曼，提出了解決之道，他在《第三種文化》中提出：“之所以會出現(xiàn)兩種文化的背離，是因為兩種文化科學和藝術溝通不夠，所以技術與媒介的產生，把兩種文化的對峙轉化成了一種合作。”例如：1978年，“科學計算可視化”（Visualization in Scientific Computing）概念被提出，被認為是科技與人文的完美合作，標志著科技和人文藝術在技術的推動下進入了一次新的發(fā)展時代。正是媒介把這兩個最不兼容的東西融合在一起，把科技這種冷冰冰的東西，和人性、藝術這種最唯心的東西，完美地結合在一起?！对O計信仰》姜奇平教授中指出科技與藝術的關系，他覺得科技是一種保證，而藝術是一種標尺，用設計者的行為來傳播文化，借助科技的力量用藝術的高度進行設計，進而起到傳播文化的目的。比如：目前的新技術，虛擬現(xiàn)實技術的產生，加入了聲音動態(tài)等效果的符號變得更加豐富多彩，視、聽、觸等多種感官的綜合運用也使得符號達到信息的全面?zhèn)鬟_。是技術完美地把藝術帶給人們的“情感”與技術可以達到的“行為”聯(lián)系起來，達到一種全新的“科技和人文的結合”。

二、安徽民俗符號在新媒體境遇下的傳承與發(fā)展

（一）傳統(tǒng)民俗符號遇到技術革新必然是推動力

傳統(tǒng)民俗符號，即非物質文化遺產，是人類無形的寶貴文化遺產。近些年，我國已經全面展開對非物質文化遺產的保護。不僅是在中國，在全球保護民間手工藝以及留住民間藝人的呼聲也是越來越高。日本民藝之父柳宗悅先生畢生不遺余力地宣傳工藝之美，他曾認為：民藝是我們在這個時代找到歷史和接近歷史最好的方式，他認為工藝必須與實用相結合，與民眾相結合，與時代相結合，必須和時代共同發(fā)展，自然的加護、民眾的無心之美是美的源泉所在。這一觀點發(fā)人深省，值得我們去學習。

技術的革新對民俗符號是一個重要的推動力。如何使古老的民俗文化在新的媒介下煥發(fā)生機，是近些年來，很多國家研究和關注的焦點。姜奇平先生（中國社會科學院信息化研究中心秘書長），潛心研究互聯(lián)網境遇下的視覺符號發(fā)展長達二十多年，他格外重視新媒介下傳統(tǒng)視覺符號的發(fā)展，在《新物種起源》中他寫道：“通過傳統(tǒng)符號的再創(chuàng)新，并不是回到遠古社會，而是在高科技的幫助下把具體的時間感和空間感找回來了”。

中南民族大學副教授陳峻俊也在《符號的魅惑（網絡消費文化研究）》認為：“網絡傳播中的各種文化現(xiàn)象作為一種虛擬文化，它的存在是現(xiàn)實文化的補充和建構，同時也是一種解構。我們的傳統(tǒng)民俗符號如果要煥發(fā)新的生機，必須要和新媒介進行接軌?！?/p>

（二）安徽民俗符號的現(xiàn)狀與發(fā)展

安徽民俗符號種類繁多。作為一個歷史文化名城，安徽人們對于當地的民俗符號也有著相當深厚的感情。在安徽考查調研時，每當問起街邊的群眾，他們都對安徽的民俗符號如數家珍，如：黃梅戲，孕育于長江中游，乃戲曲“大家族”中佼佼者，是中華戲曲百花叢中一株燦爛綻放的鮮花，還有被周總理稱作“東方芭蕾”，的花鼓燈藝術，更有唱響祖國大江南北，流行于淮河兩岸的泗州戲。不僅僅是民眾對于民俗的熱愛，政府也對于民俗符號做出了極大的關注和保護。安徽省作為全國首批非遺數字化試點省份，對非物質文化遺產進行了全方位的信息采錄，并同步拍攝專題片在省、市、縣電視臺播放，已達到向民眾宣傳安徽璀璨文化的作用。近年來，政府還積極舉辦民俗文化節(jié)、民俗文化演出、講座等等，這些舉動極大地加快了民俗文化的傳承與發(fā)展的步伐。

雖然政府和民眾做出了種種的努力，但是跟所有的非物質文化遺產一樣，我們一面感慨著它們璀璨的藝術魅力，驚嘆著它們頑強的生命傳承力，一面還是對這些民俗藝術文化的傳承與發(fā)展產生巨大的擔憂。民俗文化依靠的原生態(tài)村落，老藝人口耳相傳的培育模式，穩(wěn)定的人口居住模式，都隨著農村城市化進程的加快，逐漸的消失殆盡。培育民俗文化的沃土已經流離失所，在民俗文化瀕臨斷層的今天，全球化導致“文化混雜”對于中國本土藝術文化的沖擊，以及民俗藝人的逐漸流失，文化生態(tài)系統(tǒng)的巨大變化，都讓傳承中國幾百年的民俗文化如花朵一樣迅速地枯萎。如何讓一個產生于農耕時期的藝術文化在現(xiàn)代互聯(lián)網的浪潮下生生不息的發(fā)展呢？如果讓在互聯(lián)網時代成長的數字體會到傳統(tǒng)民俗文化的力與美呢？這些都是我們急需思考和解決的事情。

正如《文化變遷理論》中提道：社會內部和外部的任何變動都會促使它文化系統(tǒng)發(fā)生適應性的變化，從而引發(fā)新的發(fā)展需要，創(chuàng)新、傳播、包涵是文化變遷中的主要過程與途徑。這個理論無疑為我們的疑問提供了一個極其有力的方向和切入點。依照《文化變遷理論》，民俗符號在發(fā)展的過程中，會受到技術，政治，經濟，制度的影響，而新媒介的運用，會讓民俗符號產生強大的傳播力量。正如唐家路分析的那樣：“如果文化傳承是縱向的，那么文化傳播便是橫向的，傳承是時間維度的，歷史的，而傳播便是交叉的，整體不可分的發(fā)展和改革?！碧接懭绾蝹鞒信c傳播，并且保存民俗文化特點在當下是個不容忽視的命題，而如何使得厚重的歷史傳統(tǒng)符號和高科技的現(xiàn)代新媒體技術完美的結合，如何把傳統(tǒng)的民俗圖案當作當代的一種流行元素進入到現(xiàn)代人的生活中，在娛樂中潛移默化地接受民間非物質文化知識的熏陶，這不僅和保護民間非物質文化息息相關，也關乎著如何提高中國國民教育素質和提升國家文化軟實力。而在這個方面，中國的設計師也做了很多種的嘗試，比如像故宮博物院就是一次很好的嘗試。通常新媒體講求“新奇”，而博物館則追求“古舊”，但是故宮博物院把看似矛盾的這兩點很好地融合在一起，通過網絡APP以及虛擬現(xiàn)實技術給我們呈現(xiàn)出一種新的發(fā)展模式，一種新媒體下文化和技術完美結合的一次突破。

三、安徽民俗符號在新媒體境遇下的實踐與總結

于是，在上述那么多理論和技術的支撐下，作者也做了一系列的實踐嘗試，根據收集和調研的民俗資料，通過互聯(lián)網技術的手段，做出了一系列宣傳民俗文化的網頁，在實地的考查與網頁運營和推廣中，學習和總結到了一些想法和經驗。

（一）民俗符號在網絡新媒體的發(fā)展下，更注重個體體驗感

在歷史的進程中，歷史文化被視為文明傳承很重要的載體，透過文字符號表現(xiàn)出來，民俗文化也是發(fā)源于此的，但是互聯(lián)網發(fā)展之后，人們的記憶呈碎片化，視覺化發(fā)展，段永朝老師把這種現(xiàn)象概況為五個征兆，“記憶”“主體破碎”“公共領域的重構”“快感”“自組織”，而這些特征要求民俗符號在網絡新媒體的發(fā)展下，必須要注重個體體驗感，注重每個個體的“記憶”“感覺”。比如：在臺北故宮出品的《韓熙載夜歸圖》的APP中，每位受眾者都可以跟隨圖畫中的每一位主人公的腳步，去認識他們和背后的文化。而在我們宣揚安徽民俗文化的實踐中，也使用到了個體體驗感，在制作的花鼓燈文化網頁中，網站分為幾個大的方向，比如：服飾、建筑、美學等等，每位受眾者可以根據自己喜歡的點，點擊進去，然后由一個知識點帶領著，由點到面的去瀏覽整個花鼓燈的知識系統(tǒng)。

（二）民俗符號在網絡新媒體的發(fā)展下，更注重視覺化

麥克盧漢說：“媒介之間是相互關聯(lián)的，一種媒介必定是另一種媒介的發(fā)展和延伸”。所以，21世紀網絡時代的興起，也使得民俗符號不再是單一的平面表現(xiàn)形式，而是更加視覺化，甚至加入了視、聽、觸等多種感官的綜合運用，從而使得符號達到信息的全面?zhèn)鬟_。在制作的花鼓燈文化網頁中，我們也運用到了五感宣傳的手段，在網頁中加入了視頻，音頻，動畫等特效，使得受眾者可以更加生動化視覺化的了解花鼓燈的知識系統(tǒng)。

（三）民俗符號在網絡新媒體的發(fā)展下，更注重參與互動感

數字原住民的大幅度增長，帶來了一種新的“互聯(lián)網浪潮”的生活方式，姜奇平教授在《互聯(lián)網：碎片化的生存》中提到互聯(lián)網的思想土壤，提到人在面對新媒體的時候，會不會出現(xiàn)新的變化，或者說“人”不斷地介入“物”，同時又被“物”嵌入后，“人”自身發(fā)展的問題。而一堆人聚集在一起又可以形成，而在我們宣揚安徽民俗文化的實踐中，網頁的設計增添了大量的留言互動區(qū)域，每一個登錄網站的參與者都可以留下自己的言論，或者參與不同的討論小組去探討自己對于民俗文化的理解。

四、結語

在文化創(chuàng)意國際化、產業(yè)化的今天，國家提升文化軟實力在一定程度上依靠著文化流通與文化傳播，而中國是一個有著璀璨文化的文明古國，擁有著那么多的文化藝術瑰寶，但隨著民俗文化依靠的原生態(tài)村落的消失，我們不僅對這些民俗藝術文化的傳承與發(fā)展產生巨大的擔憂，在民俗文化瀕臨斷層的今天，是發(fā)展還是停留，如何傳承民俗藝術文化成了迫在眉睫的事情。傳統(tǒng)民俗符號在網絡境域中會有哪些新的發(fā)展與創(chuàng)新，網絡時代應該如何與傳統(tǒng)設計相融合，未來技術會如何改變傳播方式？未來視覺傳達設計又會如何擴展出新的領域呢？這一系列的問題有待更多的人思考與研究。

筆者的上述研究與實踐證明：新的技術與新媒介的合作，把厚重的歷史傳統(tǒng)符號和技術從以前的對峙轉化成了一種合作。在互聯(lián)網的運用和幫助下，傳統(tǒng)的民俗符號從傳統(tǒng)的傳播形式中走出，變得更加有互動性和參與感，更易于被數字原住民接納和傳播。把傳統(tǒng)的民俗圖案當作當代的一種流行元素融入現(xiàn)代人的生活中，在娛樂中潛移默化地接受民間非物質文化知識的熏陶，如何使古老的民俗文化在新的媒介下煥發(fā)生機？如何通過新媒體影像藝術來保護民間手工藝藝術？解決這些問題，這不僅和保護民間非物質文化息息相關，也關乎著中國民間非物質文化遺產保護與未來的設計走向兩大重要問題。

參考文獻：

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〔2〕徐大立.蚌埠雙墩遺址刻畫符號簡述[J].中原文物，2008，（03）.

〔3〕段永朝，姜奇平.新物種起源[M].北京：商務印書館，2008.

〔4〕姜奇平，張子建，米士杰.設計信仰[M].北京：商務印書館，2010. （責任編輯 徐陽）