摘 要:互聯(lián)網(wǎng)+時代背景下,媒介、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)迅速發(fā)展,新媒體的到來催生了原生態(tài)民族文化巨大的傳播價值,傳播方式和手段多樣化,傳播主體多元化,網(wǎng)絡(luò)空間高度開放,不僅給原生態(tài)民族文化的傳播提供良好契機,而且?guī)恿讼嚓P(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。通過研究新媒體語境下貴州原生態(tài)民族文化的傳播現(xiàn)狀,采用傳播學(xué)的理論分析文化傳播,從而探索原生態(tài)民族文化對外傳播的有效途徑。新的媒介生態(tài)環(huán)境,既賦予了民族文化對外傳播的信息傳播平臺,也導(dǎo)致民族文化傳播過程異化現(xiàn)象頻繁。當(dāng)今,貴州作為原生態(tài)民族文化資源富集大省,如何把文化和科技深度融合,借助各媒介間的互相聯(lián)動,實現(xiàn)多元化的原生態(tài)民族文化的傳播效益是本文的研究目的。
關(guān)鍵詞:貴州原生態(tài);民族文化;新媒體;網(wǎng)絡(luò)傳播
中圖分類號:{G209} 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1672-8122(2018)05-0159-03
一、引 言
新時代新媒介語境下,國家大力倡導(dǎo)弘揚中華傳統(tǒng)文化,優(yōu)秀的原生態(tài)民族文化值得我們深度挖掘其內(nèi)涵進而對外傳播,創(chuàng)新文化傳播方式,實現(xiàn)文化創(chuàng)造價值,提高文化軟實力。尤其是長期處于落后的貴州,有著多元的文化資源,卻受到經(jīng)濟、環(huán)境封閉的影響,一直阻礙著民族文化的對外交流傳播。如今,如何借助大數(shù)據(jù)網(wǎng)絡(luò)技術(shù),提升民族文化的影響力;如何提高各民族群體的文化自覺與自信;如何以文化創(chuàng)造價值,滿足國家與區(qū)域經(jīng)濟社會發(fā)展急需;如何響應(yīng)國家實現(xiàn)文化軟實力提升戰(zhàn)略政策、把貴州塑造成富有活力的文化強?。蝗绾蝹鞒袆?chuàng)新原生態(tài)的民族文化,推動民族文化品牌走向世界,向海內(nèi)外展示貴州新時代下的新形象。
貴州是西南腹地的一個高原山地省份,由多民族聚居而成的少數(shù)民族大省,中國唯一個沒有平原支撐的省份,典型的喀斯特地貌地形,所以便有“五里不同風(fēng),十里不同俗”的說法,全省共有53 個少數(shù)民族, 其中有17 個世居少數(shù)民族,復(fù)雜的地理特征和封閉的生存環(huán)境,造就原生態(tài)的民族文化逐步衍生。民族差異性大,民族文化呈現(xiàn)百花齊放的特點,即概括為“多元、和諧、原生態(tài)”的民族民間地域文化。新時代背景下,原生態(tài)民族文化作為文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)鍵環(huán)節(jié),致力于原生態(tài)民族文化的傳播與發(fā)展,能有力提高貴州綜合文化競爭力,促進區(qū)域“生態(tài)文明”主題城市形象的塑造。
文化產(chǎn)業(yè)和文化消費已經(jīng)成為經(jīng)濟發(fā)展的增長點,精神文化需求越來越成為消費主義時代的必需品,“原生態(tài)民族文化”引起學(xué)界和相關(guān)產(chǎn)業(yè)的關(guān)注。通過中國知網(wǎng)查閱文獻后發(fā)現(xiàn),輸入原生態(tài)民族文化,有600條與主題相關(guān);輸入原生態(tài)民族文化傳播,僅有11條與主題有關(guān),貴州原生態(tài)民族文化的傳播研究,與主題相關(guān)有4篇;新媒體時代下貴州原生態(tài)民族文化的傳播研究,沒有出現(xiàn)相關(guān)的文章。從文獻查閱得知,對于原生態(tài)文化的研究多集中在人類學(xué)、社會學(xué)、民族學(xué)領(lǐng)域的研究,從文化學(xué)、傳播學(xué)意義上對原生態(tài)民族文化理論及其創(chuàng)新價值等問題的研究較少,尚未深入和系統(tǒng),在新媒體語境下,有關(guān)貴州原生態(tài)民族文化的傳播研究也涉及較少,只有為數(shù)不多有關(guān)貴州新媒體少數(shù)民族文化傳播研究。本文試圖從傳播學(xué)的角度分析貴州原生態(tài)民族文化的傳播現(xiàn)狀,以及媒介融合下的民族文化傳播應(yīng)該如何建立完善的體制機制,如何借助新的網(wǎng)絡(luò)技術(shù)呈現(xiàn)原生態(tài)的民族文化。嘗試為貴州原生態(tài)民族文化的開發(fā)、傳播、傳承、發(fā)展提供建議和理論支撐。
二、新媒體下的貴州原生態(tài)民族文化及傳播機遇
(一)概念界定
“生態(tài)文化”是由斯圖爾德正式提出的,并在文化人類學(xué)話語圈內(nèi)得到了廣泛的使用。“生態(tài)”一詞特指生態(tài)系統(tǒng),即特定民族文化所處的那個生態(tài)系統(tǒng)[1]。雖然“原生態(tài)文化”的概念在學(xué)術(shù)界仍是模糊的,也有學(xué)者做出了界定,麻勇恒在其論文《原生態(tài)文化之概念診釋》中,他對“原生態(tài)民族文化”作出了自己的界定,即它是由地方族群全體成員在世代共存和發(fā)展過程中創(chuàng)造的,在現(xiàn)實生態(tài)環(huán)境中仍延續(xù)運作,并對地方族群的社會、政治、經(jīng)濟生活以及群體成員的價值觀、道德感、審美標(biāo)準(zhǔn)等尚能產(chǎn)生強烈影響的文化母體。還有學(xué)者界定為指現(xiàn)代社會中存在、較為邊緣,更接近初始和質(zhì)樸的,保存較為完好、具有顯著民族特色和地域特色,并融進現(xiàn)代其他學(xué)科文化的一種文化存在形式[2],從以上的界定中,我把它理解為是人們的生產(chǎn)生活與自然環(huán)境和諧相處而形成的一種文化景觀。
有關(guān)原生態(tài)民族文化原始、靜態(tài)不變,不應(yīng)該遭受到現(xiàn)代文明的沖擊,真正的原生態(tài)民族文化是不存在的等觀點,在全球化浪潮的國際文化模式影響下,其存在價值遭受質(zhì)疑聲,應(yīng)該要用辯證與發(fā)展的眼光來看待它,原生態(tài)民族文化植根于“欠發(fā)達”的民族村寨,這種原生文化不能與它生存的社會環(huán)境割裂。原生態(tài)民族文化產(chǎn)生至今,一直在融合、涵化外來文化,從而保持其經(jīng)久的生命力,它不是一成不變的東西,而是指某一族群或民族最初創(chuàng)造這種文化后,在演進中發(fā)展變化相對比較小,一直以原始的形態(tài)傳承下來的文化現(xiàn)象[3]。
(二)傳播機遇
發(fā)達的媒介系統(tǒng)使得長期被忽視的邊緣少數(shù)民族文化獲得主動權(quán),傳統(tǒng)的手工藝、歌舞、飲食、服飾民俗等借助網(wǎng)絡(luò)傳播,擴大了影響力和關(guān)注度。傳播渠道也借助各種信息技術(shù)得到豐富,比如各種短視頻、圖片、紀(jì)錄片、微電影、音樂等文化產(chǎn)品,傳統(tǒng)媒體開辦的美食節(jié)目、歌舞大賽、攝影大賽都圍繞“原生態(tài)文化”的主題展開,擴大了對外傳播地方原生態(tài)民族文化影響力;自媒體時代的傳播主體范圍被無限延伸,人人都擁有麥克風(fēng)。當(dāng)今,新媒體語境下社交媒體已經(jīng)成為我們獲取信息的主要途徑之一,個體通過微博、微信、各種APP等途徑獲取并發(fā)送消息,甚至構(gòu)建公眾話語空間,引發(fā)輿論討論,是民族文化對外傳播的有效平臺;擴大了文化傳播的廣度和深度,文化傳播的空間擴大,我國“一帶一路”為文化發(fā)展提供了廣闊的市場。整體上看,如今的“互聯(lián)網(wǎng)+”更加有利于中國原生態(tài)文化廣度和深度的橫向和縱向傳播,有利于形成傳播的長效機制[3],然而也引發(fā)民族文化傳播碎片化、淺顯、短期、低俗化現(xiàn)象,尤為體現(xiàn)為民眾個人過度追求關(guān)注度,從而扭曲了原生態(tài)民族文化的精神內(nèi)涵。
對外傳播能保持原生態(tài)民族文化常變常新,是新時代文化交融互動中不斷發(fā)展演進的必要選擇,所以創(chuàng)新傳播形式至關(guān)重要。大數(shù)據(jù)的深度挖掘,為原生態(tài)民族文化傳播與傳承提供了智力支持,貴州作為原生態(tài)文化大省,各類原生態(tài)民族文化網(wǎng)站的建設(shè)、實體動態(tài)博物館的打造,各種原生文化的搜集和儲存。在今天的貴州,目前已經(jīng)建成了五家以上的原生態(tài)動態(tài)博物館,2007年以來貴州在凱里舉辦了多次原生態(tài)民族文化藝術(shù)節(jié),2008年首屆“多彩貴州中國原生態(tài)國際攝影大展”,深圳文博會的“多彩貴州非遺村”科技融合展示。媒介融合背景下,發(fā)揮各種媒介優(yōu)勢,形成集成化的文化產(chǎn)品的動態(tài)傳播與傳承,構(gòu)建文化產(chǎn)業(yè)鏈。
三、貴州原生態(tài)民族文化的傳播現(xiàn)狀
(一)傳播目標(biāo)的功利化
媒介在傳播原生態(tài)民族文化時,傳播目標(biāo)的功利化,經(jīng)濟效益與社會效益失衡,消費主義時代的傳統(tǒng)媒體為了博取眼球,往往聚焦在原生態(tài)少數(shù)民族文化的新奇、神秘、獵奇性上,造成文化品質(zhì)在傳播過程中解構(gòu)。新媒體下的受眾處在眾聲喧嘩的傳播語境中,傳播者的不可控性導(dǎo)致原生態(tài)民族文化傳播的碎片化、趨同化、完整性缺失現(xiàn)象嚴(yán)重,異化的傳播目標(biāo)無疑造成原生態(tài)民族文化的變遷。
(二)傳播內(nèi)容的單一與淺顯
我國原生態(tài)文化的傳播出現(xiàn)了短期性、碎片化、淺顯化、不均衡和不對稱的特點,雖然傳播的形式和手段在不斷豐富,但傳播的內(nèi)容和本質(zhì)卻在不斷偏離。傳播內(nèi)容碎片化,原生態(tài)民族文化尚未集成化,只停留在片面展示和短期傳播,缺乏符合大眾欣賞的動態(tài)展示和情感觸動,得不到深刻理解的受眾便無法生成媒介記憶。
媒介從業(yè)者由于自身的認(rèn)知水平有限,局限于選擇一些普遍的原生態(tài)民族習(xí)俗,對于真正具有深刻內(nèi)涵原生態(tài)民族文化沒有得以挖掘,造成傳播內(nèi)容的單一和同質(zhì)化現(xiàn)象嚴(yán)重。
(三)落后的傳播觀念
傳播觀念的缺失是造成原生態(tài)民族文化異化的直接原因,來自兩個因素的影響,傳播媒體的認(rèn)知水平造成文化的曲解改造,媒體的社會責(zé)任感直面質(zhì)疑;一方面是文化發(fā)源地的原住民本身的民族意識不強,文化自覺與自信心不足,認(rèn)識不到位原因,造成了將原生態(tài)民族文化被誤解為與落后、異類聯(lián)系起來的表現(xiàn)。
(四)傳播模式
由于少數(shù)民族一直處在信息獲取與傳達的劣勢地位,所以過去的民族文化傳播主要依賴口耳相傳的人際傳播、村寨間的組織傳播等方式進行群體間的小眾傳播?!按宕逋ā苯ㄔO(shè)工程帶來的廣播、電視實現(xiàn)了自上而下的、由點到面的單向傳播模式,主要以官方媒介機構(gòu)的主流文化信息為主,所以造成本民族群體對自身獨特文化缺乏正確認(rèn)識,也導(dǎo)致外界對原生態(tài)民族文化的偏頗認(rèn)識。新媒體時代的到來,實現(xiàn)了“所有人對所有人的傳播”傳播模式,網(wǎng)絡(luò)的開放與自主性,為當(dāng)?shù)孛癖娦畔⒈磉_、互動交流提供了傳播條件和通道,使得民族群眾的文化自覺與自信大大提升,對外傳播的模式不斷變化,互聯(lián)網(wǎng)的病毒式傳播特性讓社群的關(guān)注和觀點更容易聚集,單向傳播模式轉(zhuǎn)變?yōu)樾畔⒌幕觽鞑ツJ健5?,此時的網(wǎng)絡(luò)空間,公眾話語空間的構(gòu)建大多有“意見領(lǐng)袖”控制,雖然“把關(guān)人”信息帥選已經(jīng)大大弱化,但從某種程度上看,原生態(tài)民族文化植根地的民族原住民還被排除在話語權(quán)外。對于網(wǎng)絡(luò)媒體的應(yīng)用,雖然有效提高原生態(tài)民族文化對外傳播效率,多以碎片式的內(nèi)容呈現(xiàn),還不能形成一個完整的傳播體系[4]。
四、貴州原生態(tài)民族文化的傳播策略探索
(一)鎖定傳播目標(biāo)
明確傳播目標(biāo),結(jié)合原生態(tài)民族文化保護與商業(yè)化的協(xié)同創(chuàng)新發(fā)展,民族地區(qū)文化保護與經(jīng)濟發(fā)展并不矛盾,而是可以相輔相成。原生態(tài)民族文化的開發(fā)與保護應(yīng)該是同步的,而不是過度的商業(yè)化消解民族文化的核心內(nèi)涵。例如,原生態(tài)文化大省之一的云南麗江在現(xiàn)代化的沖刷中消失殆盡,所以文化傳播目的應(yīng)該是促進多元文化的相互融合,融合不代表失掉個性,而要展示獨特的文化內(nèi)涵和民族精神。原生態(tài)民族文化傳播的目的是在融合中促進文化創(chuàng)新與發(fā)展,是為更多的人所理解和關(guān)注,從而對其進行發(fā)展和傳承,這是新媒體真正服務(wù)于民族文化傳播的實質(zhì)。
(二)數(shù)字傳播技術(shù)的應(yīng)用
文化工業(yè)技術(shù)極大地改變了文化傳播形態(tài)與效果,原生態(tài)民族文化可以打破空間限制得到更迅速、更廣泛的傳播,使遠(yuǎn)距離的文化傳播成為可能[5]。借助網(wǎng)站,結(jié)合數(shù)字電視、音頻播放、虛擬現(xiàn)實等數(shù)字技術(shù),挖掘和呈現(xiàn)動態(tài)民族文化,可視化圖像的多感官刺激更能觸發(fā)受眾的情感共鳴。例如貴州民族文化網(wǎng)上博物館、民族出版物的數(shù)字化,動態(tài)的原生態(tài)民族村寨博物館,對傳承人實施技術(shù)指導(dǎo),幫助其培養(yǎng)民族文化的活態(tài)傳承人。利用多媒體、流媒體等技術(shù)手段,展現(xiàn)圖形、圖像和聲音等多媒體信息,使得表現(xiàn)形態(tài)走向立體式,實現(xiàn)了“文字、聲音、圖像、動畫”等多種手段組合的多媒體傳播[4]數(shù)字化的儲存、展示、傳播渠道為原生文化的對外傳播和價值開發(fā)提供技術(shù)支撐。
(三)嚴(yán)控傳播內(nèi)容和把關(guān)傳播渠道
突破跨文化傳播的局限性,創(chuàng)新傳播方式,挖掘原生態(tài)民族文化的深刻內(nèi)涵。過去的民族文化產(chǎn)品傳播多為經(jīng)過傳播者的精心制作,從一定程度上來說,此刻的民族文化產(chǎn)品是議程設(shè)置的加工品,所謂的原生態(tài)民族文化的原真性被解構(gòu)。結(jié)合受眾的媒介使用習(xí)慣,利用好傳統(tǒng)媒體完整的采編技術(shù),傳播內(nèi)容的集成化,防止社交媒體傳播的平民化傳播,例如片段截取造成低俗化、污名化解讀,可制定相應(yīng)的法規(guī)約束,目前國家已經(jīng)對網(wǎng)絡(luò)信息傳播做出監(jiān)管的條例。
(四)創(chuàng)新傳播方式和手段
抓住新媒體的特性,創(chuàng)新傳播方式,充分發(fā)揮新媒體的作用,借助大數(shù)據(jù)等科技和文化深度融合,并注意不同地區(qū)的差異和文化偏好,采取接近民眾的方式,突出引起受眾情感共鳴的痛點,多渠道、多模態(tài)、多角度地傳播原生態(tài)民族文化的核心內(nèi)涵;將各民族文化內(nèi)容進行細(xì)分,加大文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的社會參與度,打造高質(zhì)量的文化品牌,塑造具有特色的地區(qū)城市形象,增強外界對城市形象的媒介記憶。
發(fā)揮多媒體聯(lián)動優(yōu)勢,利用具有感染力的AR與VR技術(shù),動態(tài)還原民族文化的獨特性與原真性,幫助外界了解文化內(nèi)涵,多感官的刺激能激發(fā)受眾的興趣,利用現(xiàn)代化的科技聯(lián)動原始的民族文化,必定會產(chǎn)生較大的傳播效益。
(五)加強傳播主體的媒介素養(yǎng)
原生態(tài)民族文化的傳播應(yīng)實踐官方主導(dǎo)為主,全民參與為輔的傳播方案,目前社會參與度不夠。自媒體雖賦予民眾較為自主的傳播權(quán)利,但是很多網(wǎng)民的媒介素養(yǎng)參差不齊,導(dǎo)致很多原生文化遭受解構(gòu)和污名化;部分原生文化發(fā)源地的民族群體沒有傳播意識,目前許多老年族群還保持一種較為封閉的狀態(tài),沒有利用互聯(lián)網(wǎng)傳播的能力及意識,而年輕一代的民族群體暴露在互聯(lián)網(wǎng)主流文化的沖擊下,他們逐漸喪失了民族文化的深度認(rèn)識,民族文化的自覺自信沒有,所以,傳播主體的媒介素養(yǎng)是需要多方面加強的,比如學(xué)校教育、民間支持、企業(yè)參與等都是比較重要的途徑。
(六)培訓(xùn)文化專業(yè)人才
本土媒體只具有區(qū)域影響力,很難實現(xiàn)對全國乃至全球受眾的有效傳播,地方媒體的媒介傳播力和行業(yè)人才有限,很多原生態(tài)民族文化沒有得到有效傳播,僅停留在同質(zhì)化的重復(fù)宣傳上。
現(xiàn)代消費文化盛行,原生態(tài)民族文化往往因服務(wù)于經(jīng)濟發(fā)展被過度商業(yè)化。如今,人才競爭已經(jīng)成為地區(qū)發(fā)展的重要爭奪戰(zhàn),貴州處在西南高原地帶,對具備專業(yè)媒介素養(yǎng)的人才吸引力不足,從而影響文化價值的挖掘不夠,對此我們要利用好地方資源,培訓(xùn)專業(yè)的人才隊伍,加大對外人才的吸引力。尤其少數(shù)民族地區(qū)的大學(xué)生群體他們具有較高的知識文化水平,所以承擔(dān)起傳承民族文化傳播的使命十分必要,民族文化地區(qū)的民族群體是原生態(tài)民族文化傳播的載體,他們本身就是原生民族文化的一部分。
(七)培育新市場
開辟出保有典型村落的動態(tài)博物館,例如現(xiàn)在政府出臺的打造特色小鎮(zhèn)。通過媒體轟炸式的報道效應(yīng),媒體的強化作用得到體現(xiàn),依靠“媒體為起點,受眾為終點”的線性影響模式。從而產(chǎn)生好奇和向往的心理,帶動當(dāng)?shù)芈糜蔚目焖侔l(fā)展,為區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展注入動力。
例如,2018年央視春晚分會場上,來自貴州黔東南肇興侗寨《侗族大歌》原生態(tài)的民族歌舞,為海內(nèi)外公眾奉送原生態(tài)民族文化盛宴,讓原生態(tài)民歌走近民眾的視野,自從2005年“青歌賽”、《多彩貴州風(fēng)》系列歌舞表演后,“原生態(tài)民族文化”引發(fā)了公眾興趣。長期封閉的原生態(tài)民族文化得到展示的平臺后,獨特的審美價值吸引了全球的注意,同時大大提升原生態(tài)民族群體對自身文化的認(rèn)同感和自豪感,激發(fā)了他們的文化自信自覺。
五、結(jié) 語
隨著計算機和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的應(yīng)用和普及,由“大數(shù)據(jù)”和“海量”信息創(chuàng)造的信息社會到來,原生態(tài)民族文化的開發(fā)與傳播獲得巨大契機與動力?,F(xiàn)代社會,民族文化的保護、傳承和發(fā)展引起了越來越多人的關(guān)注, 新的時代背景和媒介語境下,原生態(tài)民族文化獲得巨大傳播價值,文化產(chǎn)業(yè)逐漸成為區(qū)域城市經(jīng)濟發(fā)展的驅(qū)動力,以文化創(chuàng)造價值,提升文化軟實力是我國也是少數(shù)民族地區(qū)。全球化的文化生態(tài)環(huán)境既提供了機遇也帶來挑戰(zhàn),新媒體實現(xiàn)了傳播方式和手段的多樣化,傳播主體的極端多元化,正確認(rèn)識原生態(tài)民族文化傳播現(xiàn)狀,探索新的傳播路徑,創(chuàng)新傳播方式,多方面著手完善傳播的短板,實現(xiàn)多產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展。
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[責(zé)任編輯:艾涓]
作者簡介:楊杰,女,武漢理工大學(xué)文法學(xué)院新聞與傳播專業(yè)碩士研究生,主要從事新聞與傳播研究。 ]