張沛華

【摘 要】伍迪·艾倫是美國文化中的異類，因其不同于傳統(tǒng)好萊塢的創(chuàng)作手法以及作品中對哲學(xué)的探討，在美國影壇獨樹一幟。伍迪·艾倫的電影通常嚴(yán)肅與幽默并行，作品多反映美國中產(chǎn)階級的生活及心理狀態(tài)，在其48年（1969-2017）的創(chuàng)作生涯中，“上帝”“道德”與“荒謬的存在”三個議題始終反復(fù)出現(xiàn)。

【關(guān)鍵詞】伍迪·艾倫；電影哲學(xué)；美國電影

中圖分類號：J905 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2018）09-0114-02

伍迪·艾倫是20世紀(jì)中后期美國電影導(dǎo)演中一位重量級的人物，被評論界稱為“繼查理·卓別林之后最最大的喜劇天才?！庇袆e于卓別林式的喜劇故事構(gòu)建，伍迪·艾倫喜歡在電影中加入自己的哲學(xué)思考，并通過劇中人物對話的形式進(jìn)行直白闡述。這些哲學(xué)思考，主要是圍繞“上帝”“道德”“荒謬的存在”三個議題來展開。

一、上帝

死亡的本質(zhì)、上帝的存在與人生的意義等問題時時刻刻困擾著伍迪·艾倫電影中的人們。伍迪·艾倫是世界上最愛在電影中探討死亡的導(dǎo)演之一。叔本華認(rèn)為，“如果沒有死亡問題，恐怕哲學(xué)也就不能稱其為哲學(xué)了。”[1]在伍迪·艾倫通過電影所構(gòu)建出的模糊“哲學(xué)體系”里，怎樣理解死亡，同樣是劇中人物一切價值觀念的源頭。伍迪·艾倫習(xí)慣把死亡與上帝聯(lián)系起來。在普遍信仰上帝的西方，上帝的存在給予了人類生存的某種價值和意義；如果上帝不存在，人類仿佛也就失去了活著的意義。

在電影《漢娜姐妹》中，伍迪·艾倫通過一個懷疑癥患者的視角傳達(dá)了他對于上帝與死亡的看法。伍迪·艾倫所扮演的沙克斯總是懷疑自己得了某種疾病，有一天去醫(yī)院檢查，醫(yī)生告訴他可能患上了腦腫瘤，對死亡的恐懼使他惶惶不可終日。幾天后，醫(yī)生告訴他并沒有得腦瘤，沙克斯高興地沖出了醫(yī)院，一路喜悅地奔跑。但他很快就意識到，即使今天不死，總有一天也會死，所以一切都是沒有意義的。于是他開始給自己的生命尋找意義，他強迫自己信仰上帝，信仰各種宗教，最終卻一無所獲。他無法讓自己真正信仰上帝，也無法獲得活著的意義，只能選擇結(jié)束自己的生命。在伍迪·艾倫的另一部電影《開羅紫玫瑰》中，塞西莉亞與湯姆在教堂里的一段對話更是直觀揭示了伍迪·艾倫對于上帝與人生意義的看法，“人活著及其所做的一切有需要有一種來由或者指示，而這些正是上帝能夠賜予你的?！?/p>

伍迪·艾倫通過自己的電影，構(gòu)建出了這樣一種關(guān)系，即死亡→上帝→人生意義，所以一個不相信上帝的人注定無法得到人生的意義，而伍迪·艾倫正是這樣一個不相信上帝的人，對于他電影中的主人公來說，生活就是徹底的無意義。

二、道德

道德是伍迪·艾倫電影中又一個與上帝捆綁在一起的命題。道德這一命題在伍迪·艾倫的電影中又主要體現(xiàn)在罪與罰的關(guān)系和道德準(zhǔn)則的判定兩個方面。

（一）罪與罰的關(guān)系?！斗缸锱c不端》是伍迪·艾倫“道德電影”中的代表作。襲達(dá)·羅森塔爾是一名小有成就的眼科醫(yī)生，剛剛獲得了一生中的至高榮譽。他的家庭看似和睦，實則暗藏危機，他曾挪用善款，并且多年來一直和一個叫桃樂絲的女人有染。桃樂絲多次威逼襲達(dá)與夫人離婚，襲達(dá)不愿意失去妻子但又想不到解決的辦法，只好求助于自己的弟弟杰克和自己的猶太教士病人本恩。擺在襲達(dá)面前的有兩條路，一是接受猶太教士本恩的建議，向妻子坦白一切；另一個則是聽從弟弟的意思，使用暴力解決。襲達(dá)最終選擇了弟弟的方案，即通過黑社會的人殺死了桃樂絲。這是一個駭人聽聞的案件，但最終出人意料的是襲達(dá)并沒有因此受到懲罰，法律和上帝都沒有抓住他，他成了一個逍遙法外的人。而那個勸導(dǎo)他向善的猶太教士本恩，卻永遠(yuǎn)成了一個瞎子。

伍迪·艾倫通過這個故事毫無保留地表達(dá)了他的觀點，即這個世界已經(jīng)瞎了（或者原本也是瞎的），上帝看不到人們（也或者根本沒有上帝），人們生活在苦難里，靈魂并不能得到救贖。[2]

關(guān)于罪與罰之間是否存在一種必然關(guān)系，《賽末點》給了一個否定的答案——也許要看運氣。《犯罪與不端》中的梅姑媽則這樣回答：“若是上帝一定懲罰罪惡，那希特勒算怎么回事？”在此，伍迪·艾倫把道德的議題引到了上帝的本質(zhì)（是否存在）上，上帝真的能看見世人嗎？但伍迪·艾倫對于道德的探究又不僅僅限于上帝是否已失明，而是意在探求世間到底有沒有道德，道德到底是什么。

（二）道德準(zhǔn)則的判定。在伍迪·艾倫的《愛與死》中，道德的問題一直伴隨著索菲亞表妹生活的始終。影片開場不久索菲亞與鮑里斯的談話如下：

索菲亞：殺人是不道德的。

鮑里斯：道德是很主觀的。

索菲亞：是的。可主觀性有其客觀的一面。

鮑里斯：從理性的感知體系看，沒有客觀性。

這段對話可看作是索菲亞這一人物今后一系列行為的動因。索菲亞戲劇性地嫁給了魚販，但她不能適應(yīng)這種生活，于是開始和不同的男人通奸。通奸本是一件不道德的事，但此時的索菲亞接受了鮑里斯的思想，即道德本身就是主觀的。所以索菲亞對于魚販的死也并不感到難過，在魚販咽氣之后便開始和一群男人商量該到哪家店里吃晚餐，因為她認(rèn)為“道德是多么主觀?。　?/p>

伍迪·艾倫的電影并非是要否定道德的價值，而是通過對道德的探討將人們引向他認(rèn)為更重要的東西——愛。與道德相比，伍迪·艾倫更加相信愛在生命中的意義。他認(rèn)為，對于人類來講，愛比道德更重要，道德是虛無的，而愛是實在的?！皭邸笔俏榈稀ぐ瑐愐磺须娪爸兴鶄鬟f出來的普遍價值?！斗缸锱c不端》結(jié)尾處，失明的猶太教士本恩陪著女兒幸福地跳舞。道德使人無望，但愛給予人希望。

三、荒謬的存在

存在的荒謬可以看成是伍迪·艾倫電影中對存在無意義（上帝）這一議題的一個延續(xù)。在電影《無理之人》中，伍迪·艾倫直接將主人公艾伯設(shè)定為一名哲學(xué)系的教授。艾伯到了一所新的大學(xué)教書，但生活的乏味讓他無法感到快樂。他很少與人交往，活在自己的世界里，沉迷于悲劇，認(rèn)為生活沒有何目的和價值。伍迪·艾倫對于艾伯這一角色的設(shè)定有著強烈的憂郁色彩。但是，在接下來的一次晚餐中，艾伯無意間聽到了一個女人的電話聊天，于是他決定為了這個悲苦的女人去殺死法官，從此一步步淪為殺人兇手。但在殺人的過程中他漸漸找到了自己生命的樂趣，并由此變得樂觀起來。在這部電影中，伍迪·艾倫大肆販賣存在主義哲學(xué)，并將這種生活的荒誕性公之于眾。

伍迪·艾倫的另一部作品《變色龍》則對生活的荒謬作了更加直觀的闡釋。澤里格擁有一項特殊的能力，他更夠在不同的人群中轉(zhuǎn)化自如。當(dāng)他與黑人聊天時，他的膚色就變成了黑色；當(dāng)他與胖子聊肥胖問題時，他自己也變成了一個胖子。他患上了一種病，自己的生理和心理可以根據(jù)周圍的環(huán)境隨時發(fā)生改變。加繆認(rèn)為，“日常連續(xù)的行為中斷了，而心靈徒勞地尋求重新連接這些行為的紐帶，便產(chǎn)生荒謬感。”[3]澤里格因為童年時沒有讀過《白鯨》而遭到同伴排斥，于是害怕自己不合群，盲目地加入所有的群體，這就要求他要在現(xiàn)實生活中不斷轉(zhuǎn)化角色，從而成為了荒謬的代言人。

四、結(jié)語

伍迪·艾倫成長于二戰(zhàn)剛剛結(jié)束時期，他美學(xué)風(fēng)格也難免受到當(dāng)時存在主義思潮的影響。[4]伍迪·艾倫通過對“上帝”“道德”“荒謬的存在”三個議題的描述，用電影為我們構(gòu)建了一個存在主義者的情感世界。值得注意的是，存在主義并非一個嚴(yán)格意義上的哲學(xué)流派，伍迪·艾倫也拒絕在電影中系統(tǒng)探討某一哲學(xué)流派，其作品中有意無意透露出的存在主義思辯早已成為其電影的標(biāo)志性特征。

參考文獻(xiàn)：

[1]段德智.西方死亡哲學(xué)[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.

[2]（美）科納爾，（美）斯考伯.伍迪·艾倫與哲學(xué)[C].李宏宇譯.生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2010.

[3]宜慶坤.論加繆的荒謬生存哲學(xué)[J].安徽大學(xué)學(xué)報：哲社版，2005（5）.

[4]（美）理查德·席克爾.伍迪·艾倫：電影人生[M].伍芳林譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006.