朱廣驪

【摘要】紅山文化斜口筒形器是紅山文化晚期玉器的代表，主要出土于牛河梁遺址的積石冢內(nèi)。斜口筒形器的使用者身份特殊，斜口筒形器的功用也因此變得特殊，它代表著一種特殊階層，使用也與當時人們的精神生活和祭祀儀式等息息相關(guān)。本文擬從三大方面對其展開探討研究，以期更進一步了解紅山文化晚期玉器的使用情況以及當時的社會意識形態(tài)等問題。

【關(guān)鍵詞】紅山文化；斜口筒形器；類型；功用；祭祀

【中圖分類號】K876.2 【文獻標識碼】A

中國的新石器時代文化燦若星河，每個地區(qū)都有屬于自己的新石器時代文化。對于遼寧地區(qū)以及內(nèi)蒙古的部分地區(qū)來說，最具代表性的非紅山文化莫屬。紅山文化分布于遼寧省西部和內(nèi)蒙古自治區(qū)東部的西遼河流域，以老哈河上游到大棱河中上游之間最為集中。紅山文化的年代跨度大致在距今6500-5000年，前后歷時約1500年。紅山文化大體可分為早、中、晚三個時間段，本文所研究的斜口筒形器主要出現(xiàn)在晚期，是紅山文化晚期玉器的代表。斜口筒形器所處的晚期階段，是紅山文化發(fā)展最為繁盛的時期，大規(guī)模聚落以及專門的祭祀建筑出現(xiàn)，玉器成為最主要的隨葬品，并且成為墓主人身份、等級、地位的重要象征，同時出現(xiàn)了“惟玉為葬”的特殊現(xiàn)象。斜口筒形器主要見于紅山文化牛河梁遺址的積石冢內(nèi)，數(shù)量較多，具有典型性，其對研究紅山文化晚期的社會階層劃分、原始宗教信仰、玉禮制系統(tǒng)的建立以及紅山文明形成等相關(guān)問題有重要的意義。

一、發(fā)現(xiàn)及研究簡史

紅山文化遺存在20世紀初時就已經(jīng)被發(fā)現(xiàn)，但最初對其關(guān)注的并不是我國的學者，而是來自日本的鳥居龍藏。直到新中國成立后，尹達先生對紅山后遺址陶器進行分析，認為它含有長城以北新石器時代細石器文化陶器的特征，同時也含有長城以南新石器時代仰韶文化陶器的特點，是長城南北兩種新石器時代文化相互影響產(chǎn)生的一種新型文化，建議命名為“紅山文化”。正式命名后，紅山文化的相關(guān)研究也相繼展開。據(jù)筆者現(xiàn)有資料顯示，斜口筒形器最早應出現(xiàn)在內(nèi)蒙古的巴林左旗地區(qū)，遺憾的是從村民處征集所得，沒有得到其它相關(guān)有價值的信息。斜口筒形器成為紅山文化玉器研究的重點之一始自1983年法發(fā)掘的牛河梁遺址，在該遺址中出土了相當數(shù)量的斜口筒形器，且擺放位置及制作工藝等都比較特殊，遂引起大量學者的關(guān)注，對其研究也進一步展開。

斜口筒形器有很多別稱，如“玉箍形器”“馬蹄形玉器”“玉質(zhì)斜口器”等，筆者根據(jù)《牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報告》中所稱，在本文中將此類器物稱為“斜口筒形器”。

對紅山文化斜口筒形器進行研究的學者較多，相關(guān)文章發(fā)表的也比較零散，分散于各大刊物和論文集中，在此僅舉較具有代表性的進行簡述。黃建秋先生所撰寫的《牛河梁遺址出土紅山文化斜口筒形器》是目前研究紅山文化斜口筒形器較為全面的一篇文章，其對斜口筒形器在牛河梁遺址的出土數(shù)量、出土時的狀態(tài)、形制、功能及社會意義等進行了較為詳細的描述。周雨時的《從玉箍形器看紅山文化》則是以牛河梁遺址第二地點出土的斜口筒形器為重點研究對象，從紅山文化的相關(guān)社會形態(tài)為大背景，并結(jié)合牛河梁遺址出土的無底筒形陶器對斜口筒形器的功能進行論述。唐玉萍的文章《紅山文化特殊類玉器的宗教內(nèi)涵探析》《紅山文化玉箍形器功能探析———上古巫、史之職的物解》是對斜口筒形器所具有的文化內(nèi)涵以及社會功能進行探討。蔣衛(wèi)東在2013年和2014年先后發(fā)表的兩篇文章《紅山文化斜口筒形玉器新解》《斜口筒形玉器非龜殼說》，后一篇文章是推翻前一篇，從龜殼說到非龜殼說體現(xiàn)作者深入思考、進一步認知的一個過程。關(guān)于斜口筒形器的制作工藝，近年來也有學者涉及。吳巍的《關(guān)于紅山玉器的文化功能性解讀》和陳逸民、陳鶯的《紅山文化斜口筒形器制作工藝的鑒定》是探討斜口筒形玉器制作工藝比較具有代表性的文章。

二、功能與用途

紅山文化斜口筒形器的功能與用途是具有特殊性的。斜口筒形器的形制在眾多出土玉器中較為特殊，該類玉器作上粗下細的扁圓筒狀，下端作平口，上端作斜口，平口兩側(cè)各有小孔，個別沒有孔。通體光素平滑，筒內(nèi)有切割痕，因為這種玉器立時若斜口在上，很像倒置的馬蹄，所以被稱為馬蹄形玉箍，后在牛河梁遺址的發(fā)掘報告中將其稱為“斜口筒形器”。在中國眾多的新石器時代文化中，斜口筒形器唯紅山文化所獨有，所以此類器物更值得我們?nèi)ヌ接懞脱芯俊?/p>

探討斜口筒形器的功用，就要先從其最原始出土狀態(tài)入手。斜口筒形器主要出土于紅山文化牛河梁遺址的積石冢內(nèi)，尤其是中大型的積石冢，很少見于居住址內(nèi)。牛河梁積石冢的位置多位于山丘或山頂，是遠離一般生活區(qū)而存在的，在其附近還發(fā)現(xiàn)有女神廟和祭臺，由此證明紅山文化的牛河梁遺址在當時應為一個大的祭祀中心。所在區(qū)域的特殊造成所葬之人身份的特殊，這或許是我們探尋斜口筒形器特殊功用的突破口。禮儀中心的出現(xiàn)，一般標志著古代社會專業(yè)祭師集團的產(chǎn)生，表現(xiàn)了社會中脫離生產(chǎn)勞動的特殊階層的形成。積石冢中的隨葬品以玉器為主，或基本上可稱之為只有玉器作為隨葬品，形成“惟玉為葬”的特殊現(xiàn)象。紅山文化玉器的數(shù)量并不能算特別多，且在當時玉料比較珍貴難尋，在積石冢內(nèi)出現(xiàn)只有玉器作為隨葬品的現(xiàn)象，這足以證明積石冢內(nèi)墓主人身份的特殊和高貴，他們應是紅山文化當時的上層人物，有較大的權(quán)利和一定的領(lǐng)導能力。再加之積石冢所在區(qū)域?qū)儆诋敃r的祭祀?yún)^(qū)，墓主應為巫或覡，是當時的神職人員。

知曉墓主人的身份后，對其墓中出土的斜口筒形器功用的探討就有了一個大的背景作為支撐。從出土的相關(guān)信息來看，斜口筒形器出土時的位置并沒有統(tǒng)一的規(guī)定，在不同的積石冢內(nèi)，其擺放的位置也是不同的。根據(jù)現(xiàn)有較為詳細的信息顯示，斜口筒形器出土時置于頭下的有3例；置于顱骨頂部的有4例；置于右胸部的有5例；置于腹部的有2例；置于足下的有1例；置于頸部下方的有1例。由此可知，斜口筒形器出土時的擺放位置主要在頭部和胸部，對其功用的分析應以這兩方面為切入點。

因為斜口筒形器出土時多位于墓主頭部及附近，早年間，很多學者認為其是一種巫覡作法時束發(fā)的工具。但經(jīng)多方面考慮，筆者認為束發(fā)功用有些許不切實際。斜口筒形器的內(nèi)徑通長有6-9厘米，內(nèi)徑較大，頭發(fā)放進去填充不滿，穩(wěn)定性首先沒有保障，巫覡在舉行祭祀儀式時并不是靜止不動的，而要做一系列動作，斜口筒形器很有可能在作法時因固定不穩(wěn)脫落。斜口筒形器是珍貴之物，祭祀儀式又很莊嚴神圣，巫覡的束發(fā)工具在儀式中脫落，紅山先民應不會讓這種事情發(fā)生。作為束發(fā)的工具必定要有固定其的輔助物品，骨簪或是其它，但在墓葬中并沒有出土類似固定束發(fā)器物的物品。小孔口徑的大小也應作為考慮的因素之一，斜口筒形器平口一端鉆有小孔的直徑至今沒有確切的數(shù)據(jù)公布，固定其的物品是否能順利穿過小孔還無法進行定論。但從各方面綜合分析，束發(fā)器這個功能目前還沒有確鑿的證據(jù)，僅從出土時的擺放位置來判斷，說服力不是很大。

出土斜口筒形器的主要地點為牛河梁遺址的積石冢內(nèi)，而積石冢墓主人的身份我們已經(jīng)確定，是當時祭祀的神職人員——巫和覡。巫和覡扮演者溝通天地的媒介和傳遞人神之間信息的使者的角色，然而僅僅具備這種能力是不夠的，巫覡在作法時應還需借助相關(guān)的法器，才能做到真正與神溝通、傳達神的旨意、表達神的意志。出土的斜口筒形器均有使用過后的痕跡，其應該是一種巫覡在祭祀儀式時使用的具有通天功能的法器，《說文解字》釋“靈”字時提到：巫也，以玉事神，從玉。段注云：“巫能以玉事神，故其字從玉”。其主要出土位置在頭部附近也可以得到很好的解釋。牛河梁遺址的積石冢不僅是斂葬去世巫覡的墓地，其更是生者祭祀的場所。巫覡曾經(jīng)是紅山文化掌握權(quán)力最高的群體，有與神溝通的獨特技能，保佑著紅山先民，在他們死后，紅山人民希望他們能繼續(xù)庇佑子孫后代。斜口筒形器是他們生前作法所用的器物，死后隨葬在他們的墓中并放置在頭頂這個離天最近的地方，繼續(xù)履行它通天的功能。為何說它具有通天的功能，在查閱發(fā)掘報告時，筆者發(fā)現(xiàn)牛河梁出土了大量的無底筒形陶器，與斜口筒形器有些許相似之處，斜口筒形器很有可能是由無底筒形陶器演變而來，很多學者也關(guān)注到了這個問題。無底筒形陶器的出土地點均為紅山文化的祭祀遺址或墓地，沒有居住址出土筒形器的記錄，其在墓地旁的祭壇遺址出土情形與圍繞積石冢的情況一樣，都是沿著祭壇周邊石圍圈并排豎置。無底筒形陶器呈弧形，而古人自古就有“天圓地方”的觀念，無底筒形器應象征著“天”，而其又位于祭壇和積石冢的土地上，上下貫通，應為“天地”之意，紅山先民相信人死之后靈魂不滅，它會通過一定的渠道而升天人地，來往自由，而無底筒形陶器正為其提供了便利，其打通了天地之間的聯(lián)系。無底筒形陶器出現(xiàn)的時間要早于斜口筒形器，斜口筒形器是對其通天功能的一個升華。斜口筒形器無底，下可直接與地神相通；斜口筒形器無頂（蓋），上可直接與天神相接。天神俯視一貫而地，地神仰視而一貫至天，進而達到天地間的貫通。至于器物上面的小孔，應為系繩所用，用繩子穿過斜口筒形器，再將其豎置系在頭頂上。墓中出土斜口筒形器的擺放位置各異，應是時間太久繩子腐爛消失，斜口筒形器也因此發(fā)生移位。

斜口筒形器出土在墓主頭部附近占了很大的比例，但出土于墓主胸部的斜口筒形也不容忽視，其占比例也不小，功用相比出土于頭頂處的斜口筒形器有了較大的變化。在墓主胸部出土的斜口筒形器均位于右側(cè)，由此可以看出，其使用是有一定規(guī)章制度的。鑒于此種現(xiàn)象，筆者想到了在我國東北地區(qū)延續(xù)很久的薩滿教，斜口筒形器很有可能是縫綴在史前薩滿專用衣服上的胸飾，同時也具有法器的功能。薩滿也應屬于巫覡人群，因為其在東北地區(qū)特有，所以在此對薩滿的身份進行討論。從時間上而言，薩滿教萌生于母系氏族社會前期繁榮于母系氏族社會中期，這一時期，即考古學上所說的新石器時代，紅山文化正處于薩滿教的產(chǎn)生發(fā)展時期內(nèi)。在牛河梁第十六地點的四號墓出土了一件玉人，此玉人雙目微閉，雙手撫胸，表情呈癡迷狀態(tài)。薩滿教最主要的特征就是薩滿在“行巫術(shù)”的時候進入昏迷狀態(tài)，與此同時還要跳舞唱歌、擊敲鈴鼓，以此來完成法術(shù)，筆者認為這件出土的玉人正是薩滿行巫術(shù)時的狀態(tài)，由此能更進一步說明薩滿教在紅山文化時代的存在。薩滿在作法時，常常要穿特有的薩滿服，薩滿服上還常常掛有特殊的裝飾來協(xié)助薩滿完成法事。斜口筒形器在當時應是縫綴在薩滿服右上側(cè)的物品，其具有兩重功能，一是裝飾薩滿服用，二是協(xié)助薩滿完成通天與神溝通的任務(wù)。斜口筒形器的規(guī)格有大小之別，但作法卻完全一致，且基本無一例外地出現(xiàn)在墓主右胸部，表明在制作和使用上遵循著嚴格的規(guī)則，筆者推測，在當時薩滿是有等級劃分的，不同等級的薩滿使用不同規(guī)格的斜口筒形器。

出土的斜口筒形器均有使用過的痕跡，且主要集中在邊緣地帶，很有可能是作為一種敲擊的樂禮器而存在的。筆者推測，斜口筒形器很有可能是通過繩系后懸掛在某一個地方，以大小排列好，在神職人員舉行祭祀儀式時用以敲擊，以達到“喚神”的目的，天上的神靈聽到清脆的敲擊聲就會下凡來保護百姓。

學界關(guān)于斜口筒形器的功用歷來說法不一，至今還無定論，筆者也只是根據(jù)發(fā)掘報告中的最原始信息對其加以推測，如有不妥之處，敬請批評指正。

三、結(jié)語

斜口筒形器是紅山文化晚期最具代表性的玉器之一，且為紅山文化所獨有，主要出土在牛河梁祭祀遺址的積石冢內(nèi)。其并非日常用具，只有在祭祀、喪葬等特殊場合才能使用，具有獨特的內(nèi)涵。根據(jù)其出土信息推斷，積石冢內(nèi)的墓主人應為當時巫或覡，在祭祀活動中扮演著溝通天地的媒介和傳遞人神之間信息的使者的角色，并根據(jù)墓葬的規(guī)格、斜口筒形器的大小以及共出器物得知，巫覡之間有等級之分，掌握權(quán)力大小不同。斜口筒形器的使用者擁有特殊的身份，斜口筒形器自然也被賦予了神秘的色彩。根據(jù)其出土位置及有關(guān)信息，筆者推斷其并非單純的束發(fā)之器，有可能是通天的法器，或是史前薩滿服上特殊裝飾的胸飾，亦或是在祭祀時所使用的樂禮器。關(guān)于斜口筒形器玉料的來源至今仍是較為模糊的結(jié)論，其最有可能使用的是來自本地的玉料，但也不能排除玉料來自域外的可能。斜口筒形器的制作工藝精良，難度較大，體現(xiàn)出紅山先民高超的技藝，由此更能證明斜口筒形器使用者的身份高貴。

學界對紅山文化斜口筒形器的研究一直未曾間斷過，但其還有很多問題有待研究更進一步后解決。相信隨著研究的不斷深入，斜口筒形器的信息會得到不斷的更新和完善，對紅山文化玉器以及相關(guān)社會意識形態(tài)的研究會將有更大的幫助。

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