【摘要】拉祜族是中國(guó)古老民族之一，在歷史上拉祜族被稱為“獵虎的民族”。拉祜族的舞蹈動(dòng)作與生產(chǎn)生活緊密結(jié)合，主要有蘆笙舞、擺舞、神鼓舞、跳歌，從舞蹈內(nèi)容看，有反映生產(chǎn)、生活、祭祀禮儀的，有模擬動(dòng)物動(dòng)作的。本文試圖從瀾滄拉祜族舞蹈的歷史背景、起源、發(fā)展現(xiàn)狀等方面做簡(jiǎn)要概述，以助拉祜族舞蹈的發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】瀾滄；拉祜族；舞蹈；發(fā)展；思考

【中圖分類號(hào)】F590 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

瀾滄是全國(guó)唯一的拉祜族自治縣，是全國(guó)拉祜族主要的聚居地，同時(shí)也是拉祜族文化的主要發(fā)源地和傳承地。拉祜族是一個(gè)從“葫蘆里出來的民族”，是一個(gè)勤勞、勇敢、奮進(jìn)不息的民族，是一個(gè)能歌善舞的民族，他們有著豐富的音樂藝術(shù)和民間歌舞。隨著時(shí)代的發(fā)展，民族之間相互融合、相互學(xué)習(xí)、相互借鑒，使得拉祜族舞蹈不再受地域支系的限制，有了新的發(fā)展變化，這是拉祜族個(gè)性與民族精神的體現(xiàn)。

一、拉祜族舞蹈文化的起源

拉祜族是一個(gè)南遷的民族，先民“屬古代羌人族系”。拉祜族族源的講述認(rèn)為祖先是從“北給南給”南徙而來。中華民族的歷史上最早出現(xiàn)的是氐羌部落，該部落曾不斷流動(dòng)于中原和西南地區(qū)之間，先后活動(dòng)于中原地區(qū)的黃帝族、夏族、周族最初都是氐羌中的一部分，后因發(fā)展條件不同與氐羌分離開來。當(dāng)黃帝族、夏族、周族的大多數(shù)人先后在中原地區(qū)融合為華夏族（漢族）的時(shí)候，聚居于甘肅高原上的氐羌部落仍過著遷徙不定的游牧生活，秦朝統(tǒng)一六國(guó)時(shí)發(fā)動(dòng)與氐羌部落的戰(zhàn)爭(zhēng)，一部分氐羌部落向西部地區(qū)流徙進(jìn)入西藏、四川、云南。拉祜族長(zhǎng)期不斷遷徙，大約到清代才停止遷徙的步伐，并形成整個(gè)民族大跨度分散居住的格局。拉祜族經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程，在與自然界的斗爭(zhēng)中豐富自己的物質(zhì)文化生活，也豐富了本民族的舞蹈文化藝術(shù)。拉祜族在總結(jié)狩獵、采集勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上為了再現(xiàn)活動(dòng)過程及生產(chǎn)場(chǎng)面而產(chǎn)生了舞蹈文化藝術(shù)。

二、瀾滄拉祜族舞蹈文化的表現(xiàn)形式

（一）地域表現(xiàn)形式

瀾滄拉祜族自治縣位于云南省西南部，普洱市西部，瀾滄江西岸，因東臨瀾滄江而得名。傳統(tǒng)舞蹈主要有蘆笙舞、擺舞、神鼓舞、跳歌。從地域上分，拉祜族以蘆笙舞、跳歌為主，拉祜西以擺舞、神鼓舞為主。如拉祜西糯福鄉(xiāng)的糯福擺舞，舞蹈形式主要有“生產(chǎn)勞動(dòng)舞”“祈禱舞”“掃地出門舞”“拜年舞”“討福舞”。拉祜納東回鎮(zhèn)班利村的班利擺舞，屬于“擺手型”舞蹈，手上動(dòng)作豐富，模擬性強(qiáng)。壩卡乃擺舞是糯福鄉(xiāng)壩卡乃村拉祜族跳的一種民族傳統(tǒng)舞蹈，屬于“步伐型”舞蹈。

（二）表演表現(xiàn)形式

從表演形式看，蘆笙舞是以蘆笙領(lǐng)舞，擺舞是以象腳鼓領(lǐng)舞，神鼓舞是以神鼓領(lǐng)舞，跳歌是與蘆笙舞有密切聯(lián)系而又自成體系的古老舞種。從內(nèi)容上看，有祭祀禮儀舞、生產(chǎn)生活舞、模擬動(dòng)物舞、自娛自樂舞。從動(dòng)作上看，蘆笙舞牽手跳成圓圈，擺舞有步法型和甩手型，神鼓舞有男子和女子神鼓舞。

1.蘆笙舞

蘆笙舞是拉祜族的傳統(tǒng)自娛性舞蹈，由蘆笙領(lǐng)舞和伴奏，主要在節(jié)慶、祭祀或婚事時(shí)候跳。由于民族的特性，只能是男人演奏和領(lǐng)舞，場(chǎng)面可大可小，人數(shù)可多可少，男人吹著蘆笙在舞場(chǎng)的中心跳，女人手拉手圍成圓圈在外圍跳。分為集體舞、獨(dú)舞、雙人舞、多人舞，套路共有136套，經(jīng)常跳的有80多套。祭祀方面有嘎祭、祭竜舞等；禮儀方面有禮儀舞、磕頭舞等；生產(chǎn)生活方面的有犁地舞、栽秧舞等，模擬動(dòng)物方面的有猴子舞、斗雞舞等。2008年，蘆笙舞被文化部列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

2.擺舞

擺舞是拉祜族的傳統(tǒng)民族舞蹈，起源于先民對(duì)人類生產(chǎn)勞動(dòng)、自然界動(dòng)物、神靈和祖先的崇拜，共有81個(gè)套路。舞蹈形式主要有生產(chǎn)勞動(dòng)舞、掃地出門舞、拜年舞、祈禱舞等。因地域問題，擺舞的舞蹈表現(xiàn)形式和樂器伴奏形式有所不同，舞蹈表現(xiàn)形式是跟著鼓點(diǎn)圍成圓圈（一個(gè)或者多個(gè)）、攜手跳成一排或數(shù)排等，舞蹈時(shí)動(dòng)作整齊劃一；樂器伴奏以象腳鼓領(lǐng)舞，镲和铓伴奏，或者均以象腳鼓、镲、铓來領(lǐng)舞和伴奏。生產(chǎn)勞動(dòng)舞主要模擬挖地、薅秧、撒谷等勞動(dòng)時(shí)的動(dòng)作，掃地出門舞、拜年舞、祈禱舞主要用于祭祀禮儀。

3.神鼓舞

神鼓舞是以祭祀性和娛樂性為主的傳統(tǒng)民族舞蹈。男子神鼓舞鼓聲鏗鏘、舞姿剛勁、動(dòng)作威猛，女子神鼓舞鼓聲多變、舞姿輕盈、動(dòng)作細(xì)膩。有30多個(gè)套路，經(jīng)常跳的有祭祀舞、祈福舞、獵舞等。

4.跳歌

跳歌是拉祜族四大傳統(tǒng)舞蹈之一，是與蘆笙舞有密切聯(lián)系而又自成體系的古老物種，也可稱為“跳笙”。舞者在場(chǎng)院或者平地上圍成一圈，配合著樂器的節(jié)奏踏地跺腳，翩翩起舞，邊舞邊唱。

三、瀾滄拉祜族舞蹈文化的發(fā)展現(xiàn)狀

（一）拉祜族舞蹈文化在本土的發(fā)展

1993年，在縣文聯(lián)的支持下成立了瀾滄拉祜族自治縣音樂舞蹈家協(xié)會(huì)，協(xié)會(huì)的成立有效推動(dòng)了拉祜族藝術(shù)的發(fā)展。瀾滄拉祜族藝術(shù)文化目前主要靠民族文化工作隊(duì)和原生態(tài)民間藝術(shù)團(tuán)（老達(dá)保雅厄藝術(shù)團(tuán)）來傳承和推廣，瀾滄縣民族文化工作隊(duì)1983年9月被國(guó)家文化部授予“烏蘭牧騎式”文藝演出隊(duì)。早年間，經(jīng)過創(chuàng)編的拉祜族舞蹈曾獲過全國(guó)少數(shù)民族體育運(yùn)動(dòng)會(huì)、全國(guó)“孔雀杯”舞蹈比賽及省級(jí)各類比賽的獎(jiǎng)項(xiàng)。經(jīng)筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，近幾年來，拉祜族舞蹈文化處于低谷時(shí)期，以拉祜族舞蹈為元素的舞蹈作品較少，瀾滄民族文化工作隊(duì)在人員招聘時(shí)主要在本民族中進(jìn)行招聘，現(xiàn)有的舞蹈工作者雖約占文化工作隊(duì)總?cè)藬?shù)的68%，但因缺乏專業(yè)性，所以很難呈現(xiàn)出優(yōu)秀的舞蹈作品。值得肯定的是，拉祜族舞蹈文化主要依托“傳、幫、帶”的模式進(jìn)行有效的傳承，這樣可以保留原汁原味的拉祜族舞蹈文化。

（二）近幾年具有代表性的拉祜族舞蹈文化

以拉祜族敘事創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》（造天造地）為原型的大型歌舞詩《牡帕密帕》曾參加云南省第十三屆新劇目展演，榮獲入選優(yōu)秀劇目獎(jiǎng)。該劇共四個(gè)篇章，通過藝術(shù)的手法展現(xiàn)了拉祜人由游獵到游耕、游耕到定耕的歷史足跡，反映了拉祜人創(chuàng)造萬物的辛勤與智慧，描繪了拉祜人日常生活的美麗畫卷，表達(dá)了拉祜人民族團(tuán)結(jié)、和諧發(fā)展、民族繁榮、和諧奮進(jìn)的新時(shí)代篇章。

（三）對(duì)拉祜族舞蹈文化發(fā)展現(xiàn)狀的思考

拉祜族舞蹈文化歷經(jīng)傳承至今，仍保持著旺盛的生命力，有許多值得開發(fā)利用的文化資源，其發(fā)展現(xiàn)狀既令人欣慰又令人擔(dān)憂，欣慰的是蘆笙舞被文化部列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承性得到了有效的保障；擔(dān)憂的是傳承發(fā)展的時(shí)間及空間不平衡、不協(xié)調(diào)，會(huì)造成拉祜族民族文化的停滯，甚至出現(xiàn)流失。筆者經(jīng)過調(diào)查，認(rèn)為主要原因有：一是傾向音樂藝術(shù)的發(fā)展而輕舞蹈藝術(shù)的發(fā)展；二是拉祜族舞蹈元素單一枯燥，發(fā)展前景渺茫，沒必要去深入挖掘后讓其藝術(shù)化；三是主管部門重視力度不夠，經(jīng)費(fèi)保障欠缺。

四、發(fā)展和繁榮瀾滄拉祜族舞蹈文化

（一）正確認(rèn)識(shí)拉祜族舞蹈

瀾滄拉祜族舞蹈作為拉祜族的藝術(shù)形式之一，來源于拉祜族人民長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活，具有娛樂性、表演性和祭祀性三種功能，同時(shí)也是拉祜族文化生活中不可缺少的活動(dòng)項(xiàng)目。拉祜族舞蹈內(nèi)容豐富多彩，包羅萬象且源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，舞蹈再現(xiàn)勞動(dòng)的場(chǎng)面、模仿動(dòng)物的動(dòng)作，反映拉祜人民對(duì)生活的回顧，對(duì)未來的期盼和探求。經(jīng)過創(chuàng)編后的拉祜族舞蹈會(huì)更富有時(shí)代精神風(fēng)貌，更好地體現(xiàn)民族的熱情，有著團(tuán)結(jié)全民族的凝聚力和不衰的藝術(shù)生命力。

隨著人們意識(shí)形態(tài)的不斷進(jìn)步和外來文化的沖擊，應(yīng)該看到拉祜族舞蹈的功能和影響有所減弱，其地位和作用有所下降。盡管如此，拉祜族舞蹈在拉祜族人民的心里已經(jīng)根深蒂固，所以，我們要克服偏見，以發(fā)展的眼光看待拉祜族舞蹈藝術(shù)。

（二）發(fā)展和繁榮拉祜族舞蹈文化

瀾滄拉祜族舞蹈目前雖通過一些途徑進(jìn)行有效的保護(hù)傳承，但仍存在著意識(shí)不夠、方法不多等問題。要發(fā)展和繁榮拉祜族舞蹈文化，筆者認(rèn)為可以從以下幾方面做出努力。

第一，進(jìn)一步加強(qiáng)保護(hù)和傳承意識(shí)。文化藝術(shù)的傳承和保護(hù)是一項(xiàng)艱巨的工程，受經(jīng)濟(jì)文化和意識(shí)形態(tài)的影響，使得拉祜族舞蹈文化向多元化、多樣化、復(fù)雜化的態(tài)勢(shì)發(fā)展，在現(xiàn)有基礎(chǔ)上進(jìn)一步加強(qiáng)保護(hù)和傳承意識(shí)，提升保護(hù)和傳承的力度。

第二，把眼光放長(zhǎng)遠(yuǎn)，用戰(zhàn)略思維看待發(fā)展。從當(dāng)下做起、從年青人抓起，注重教育培養(yǎng)，從教育中培養(yǎng)拉祜族舞蹈文化的觀念和意識(shí)。

第三，建立品牌意識(shí)。塑造品牌、打造品牌、堅(jiān)持品牌，將拉祜族舞蹈與品牌相結(jié)合，打造具有品牌特色和魅力的舞蹈藝術(shù)。

第四，增強(qiáng)認(rèn)同感和傳承力度。自身的民族文化認(rèn)同感能推進(jìn)民族文化傳承的自覺性，通過增強(qiáng)拉祜族的民族文化認(rèn)同感及家庭的傳承力度，使拉祜族人民自覺維護(hù)和傳承民族文化。

文化是民族精神的核心，是民族的魂靈，是民族力量的源泉。弘揚(yáng)中華民族文化，加快民族文化建設(shè)與發(fā)展，要與時(shí)俱進(jìn)、認(rèn)清方向，保留傳統(tǒng)，更新觀念，把拉祜族舞蹈文化傳承下去，將中華文明傳統(tǒng)文化融入到我們的血液里和精神里，發(fā)展中前行，在發(fā)展中進(jìn)步，讓中華文明照亮世界。

參考文獻(xiàn)：

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作者簡(jiǎn)介：巴瑩（1986-），女，漢族，云南省昭通市，講師，研究生，研究方向：少數(shù)民族舞蹈及高校舞蹈教育研究。