【摘要】文章以唐代劍舞道具為研究對象，通過對其歷史形成過程的梳理探究道具信息的傳播方式及內容，歸納總結出唐代劍舞道具在多范疇中的應用。

【關鍵詞】唐代劍舞；道具；傳遞互通；運用

【中圖分類號】G852.9 【文獻標識碼】A

一、唐代劍舞道具的歷史形成

《呂氏春秋·古樂》篇中記載有：“三人操牛尾投足以歌八闕。”表明這種執(zhí)物起舞的藝術形式已較為完整。《詩·大雅·公劉》有“弓矢斯張，千戈戚揚，愛方啟行。”結合《孔子家語》中對劍舞最早的記載，劍作為道具進入舞蹈的上限可以推至春秋時期。當時，劍舞還僅僅是一種動態(tài)形式，并未被列入舞蹈范疇內。秦朝末年，“項莊舞劍，意在沛公”的故事中道具數量出現變化，項莊項伯拔劍而舞成為了雙人劍舞的最早記載。此時劍舞已成為舞蹈形式出現在社交場合中，宴饗之時觀之以盡興。漢代，單雙劍舞表演形式產生，到武帝時期，劍舞正式進入表演范疇，常在宮廷百戲中作為節(jié)目出現。漢代是劍舞文化正式興起的重要時期，劍舞道具從單一的軍需實用價值慢慢轉變?yōu)槎Y儀文化的娛樂價值。從漢畫像石的遺存中我們可以得知，劍舞與道具的使用已經擁有固定套路。張道一先生對漢畫像石做出了三個分類，劍舞則多表現在第一類——人類社會。其中，在車馬出行、戰(zhàn)爭狩獵、樂舞百戲等場景中出現了豐富的舞蹈姿態(tài)，到了唐代，玄宗設立教坊，其下梨園弟子八千，出現了公孫大娘等專業(yè)舞人。唐后，宋雖有《劍器舞》等記載之詞，但道具并不分明，舞蹈的技藝性表演性都有所降低，轉而朝向故事情節(jié)化發(fā)展。至元帶刀不帶劍，劍舞從此沒落。

二、唐代劍舞中道具的信息傳遞與互通

（一）肢體意識的延伸

劍作為舞蹈者手持的一種舞蹈用具可算是舞蹈者身體的延伸。麥克盧漢在《理解媒介·人的延伸》中提出了媒介是人體的延伸這一說法。那么在中國舞蹈的道具特征性之下思考，道具即為媒介。首先劍的劍身狹長扁平易刺穿，這種特點是基于戰(zhàn)士殺敵考慮的，與漢巾袖舞如出一轍，不管道具的質態(tài)何樣，都在人類上肢的延長上發(fā)揮作用，從某種角度來說，這也是人類渴望更高、更遠、更強的祈求心態(tài)造成。這種媒介不僅是身體的肢體延伸，還代表了本民族的文化意識的延伸。古代人民從戰(zhàn)爭實用性出發(fā)制造出了武用最大化的劍本身，后經過意識情感的表達衍生出他意?！妒斑z記·卷五·前漢上》載：“漢高祖平定天下后將所佩寶劍藏于武庫，但見庫中劍氣如云飛出戶外，狀如龍蛇?！饼埍咀甯?，以劍氣化之代表了當時人類的意識流已經不僅局限于人本身了，而是外化到了器具之上了。

（二）群體角色的辨別

縱觀中國舞蹈，舞劍、舞手絹、舞扇、舞傘觸目皆是。手持道具，雙手無法解放，所以漢民族的群體化角色有別于芭蕾的托舉等呈現出一度二度空間的行為模式。劍舞手持劍與其他漢族道具舞蹈相同，例如水袖舞、綢舞，首先延長的肢體代表了中國“長生”思想中的永生之道，有了這神仙思想的群體角色即黃河文明。其次，戰(zhàn)國有諺意為有著長長的袖子的人一定善于舞蹈，那么有很多錢的人一定是做生意的。這種富足表明劍舞文化也是代表了宮廷之上的貴族文化。上流社會的風流雅士長以劍傍身，他們認為“外可練劍，內可練心”，意識方面的延伸思考帶來了群體角色的清晰辨別。以上均體現了這種信息辨別是基于道具的使用而產生的。

（三）文化信息的互通

1.劍舞詩歌之游目騁懷

唐代詩歌文化繁榮，詩人以酒劍為精神寄托，并作為創(chuàng)作的源泉。詩歌的意境附著在劍舞之上，文化的創(chuàng)造力得以展現。劍的實用價值降低，表演性提升。劍舞也不再只是“武”之所愛，更是“文”之所向了。李白是有名的好酒愛劍之人，曾作出“三杯拔劍舞龍泉”的瀟灑之詩，許多文人墨客常常以佩劍來彰顯灑脫大氣的文人特性。唐詩囊括了劍舞文化的風格特點、形式特點及以情舞劍的情景描寫。邊塞詩人岑參曾寫出了“酒泉太守能劍舞，高堂置酒夜擊鼓。”的邊塞駐守舞劍的情景。唐后，劍舞文化隨朝而沒，但擁有開闊眼界與藝術細胞的文人仍留下了文化瑰寶，讓我們有機會領略到唐王朝劍舞文化的風采。

2.劍舞狂草之舒卷云煙

唐代有記載的兩位書法家曾與劍舞淵源頗深，一位是玄宗詔書所下的“三絕”之一的張旭，另一位是被稱為“草圣”的懷素。據說張旭在觀賞公孫大娘劍器舞之后領會了劍舞忽急忽緩、跌宕起伏、婉若游龍的特點后隨即提筆，杜甫有詩寫到其書法水平大有長進?！稑犯s錄》中載曰：“開元（713—741）中有公孫大娘善舞劍器，僧懷素見之，草書遂長。”而后可知懷素的書法似劍氣般筆鋒驟轉，頓挫分明，聲勢滿堂。唐另一書法家顏真卿也曾以贊裴旻：“劍舞若游電，隨風縈且回?！眹@其藝劍光閃約，猶如閃電。由此看來，劍文化對書法的影響頗深。

3.靈劍布法之攝生之道

唐段成式《西陽雜俎》中傳聞有吐蕃將軍使劍化為龍以破唐軍。董仲舒《春秋繁露·服制象》載曰：“劍之在左，青龍之象也?！惫糯札堃暈殛杽傊畾?，故道家在施道布法之時使用劍氣靈動的劍，劍的形狀直沖云天，使人們認為道士有通天的本事。這種劍崇拜的文化風氣使得舞劍之術在道教文化中代表了驅魔趕災的金鑰匙。道家有劍道之術——“以身領劍、人劍合一”這種擁有固定套路的舞劍行為讓劍舞來到了人們的身邊，道文化與劍文化相互影響，相輔相成。

三、唐代劍舞中道具的應用范疇

（一）宮廷教坊，宴饗獻藝

1.教育范疇

唐代時期，玄宗愛禮樂，設立“教坊”“梨園”，“梨園”即為統(tǒng)治者培養(yǎng)能夠表演歌舞的專門藝人，弟子上千人。教學的主要內容是“燕樂”，“劍舞”便是固定的節(jié)目，劍也正式進入了教育的應用范疇。中央集權下的國家統(tǒng)治教育方式與內容也由統(tǒng)治者制定，并且對伎人有著嚴格的考核制度，每年一考不合格的弟子將被辭退。雖然這種教育活動對劍舞風格發(fā)展造成了一定的局限，但培養(yǎng)出了一批劍舞技藝精湛的藝人行家，弟子中就有有一位載為姓氏公孫，名已不實，杜甫詩曰公孫大娘。在杜甫目睹公孫大娘精湛武藝約五十年后，公孫門下字第李十二娘繼承其技藝望再度呈現半個世紀以前劍舞的盛況，正是他們的教育成果在史料上留下的些些痕跡，讓我們窺見到劍舞文化在盛唐的繁榮，所以劍舞的教育功能不言而喻。

2.社交、表演范疇

秦末就有“鴻門宴請，拔劍起舞”的典故，從那時起，劍舞作為一種禮儀互通的方式出現在了社交場合，常常有一人拔劍而舞，舞至中斷或舞畢，邀請他人共同起舞，這種樂舞禮儀中的相互邀約又被稱作“以舞相屬”。若是他人相邀而不應邀，則視為不看重對方或不給對面面子的不敬行為。

唐代的樂舞活動中，“燕樂”最具代表性?！把鄻贰奔礊檠顼嬛畼?，當天子與諸侯宴飲賓客時使用之助興。劍舞在“燕樂”中擁有獨特的形式、瀟灑大氣的舞蹈風格、華麗的戎服以及代表統(tǒng)治者方面的君權展現，常常被用來表演。劍舞的藝人選拔一般都由坐部伎和宮女中最優(yōu)秀的藝人來表演。公孫氏道具的使用出神入化，令杜甫及眾人嘖嘆稱奇。于是留下了“來如雷霆收震怒， 罷如江海凝清光”的贊嘆之詞，也表明劍舞的表演性在唐代到達了一定的高度。

（二）民間敬拜，自舞成風

1.祭祀祈福功能

唐代劍舞不僅用于御前表演，還用于民間的祭祀祈?；顒?。君王希望禮樂文化可以深入的影響到全國各地，所以大力推廣樂舞文化。唐代元宵節(jié)及廟會時，常常會舉辦游行歌舞活動，無論年齡或是性別，紛紛走街串巷進行各種文藝表演。劍舞作為其中重要的節(jié)目之一代表了民眾百姓在重大節(jié)日及民俗活動時的美好心愿。加之唐代不僅崇尚佛教，道教也十分盛行，劍及劍舞在道教祭祀活動里也扮演了十分重要的角色，道教用劍的方式在上一張已經做了基本介紹。

2.體育健身功能

從宮廷之上的單一表演到民間的娛樂活動，劍舞的禮儀文化價值隨之降低，此時劍舞不僅具有了表演祭祀的功能，還轉化為一條大眾體育健身的好途徑。劍舞勢猛力強，動作幅度大。道具銅制，質量重沉，因手持一劍或雙手持劍，十分考驗人的身體協(xié)調能力。加之唐代社會繁榮，經濟景氣，人們不用為生計發(fā)愁，擁有更多時間來進行體育活動，無形之中達到了強身健體之目的。

（三）軍事戰(zhàn)地，勉勵士兵

唐有將軍裴旻擅舞劍，玄宗贊為“三絕”，李亢《獨異志》中描寫裴旻將軍舞劍之姿，左旋右抽，步數若飛，拋劍如空十丈有余仍能用劍鞘承接之。詩人姚合有《劍器詞》二首“圣朝能用將，破敵速如神。掉劍龍纏臂，開旗火滿身。積尸川沒岸，流血野無塵。今日當場舞，應知是戰(zhàn)人?！泵鑼懥顺⑸朴谟脤?，破敵速度之快。第二句表現了一個群舞的場面，破敵之后將作破劍之勢，另有“開旗”者以火光之物以助舞。這場戰(zhàn)爭勝利之后的舞蹈，不僅有獨舞有群舞，而且除劍之外還有其他器具作物的記述。雖不知當時具體情形，卻也由此可以了解戰(zhàn)爭之時，舞劍可以鼓舞軍中士氣，劍的使用不僅具備了戰(zhàn)用價值且給士兵的精神帶來激勵，張道濟曾作《幽州夜飲》：“涼風吹夜雨，蕭瑟動寒林。正有高堂宴，能忘遲暮心。軍中宜劍舞，塞上重笳音。不作邊城將，誰知恩遇深2?！泵鑼憫?zhàn)備階段，作劍舞派遣士兵心慮，戰(zhàn)事吃緊之時作劍舞，以鼓勵守城的將士堅定抵御外寇的決心。這時劍的功能不僅停留在視覺與心靈的外化感受，還可以帶來精神上的愉悅感。

中國唐代的文化背景給劍舞文化提供了大發(fā)展的沃土，它在當時產生的多種應用體現也是時代造就的結果。從古代舞蹈用具的使用與當代道具藝術文化的思考兩方面來探究道具信息的傳播方式及內容，期望古老的劍舞文化能夠在新時期注入新的生命活力，在當代得到更長足廣泛的應用與發(fā)展。

參考文獻

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作者簡介：胡冰欣（1994—），女，江蘇徐州人，江蘇師范大學音樂與舞蹈學碩士，研究方向：舞蹈教學研究。