【摘要】文章以唐代劍舞道具為研究對象，通過對其歷史形成過程的梳理探究道具信息的傳播方式及內(nèi)容，歸納總結(jié)出唐代劍舞道具在多范疇中的應(yīng)用。

【關(guān)鍵詞】唐代劍舞；道具；傳遞互通；運(yùn)用

【中圖分類號】G852.9 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

一、唐代劍舞道具的歷史形成

《呂氏春秋·古樂》篇中記載有：“三人操牛尾投足以歌八闕?！北砻鬟@種執(zhí)物起舞的藝術(shù)形式已較為完整?！对姟ご笱拧す珓ⅰ酚小肮杆箯?，千戈戚揚(yáng)，愛方啟行。”結(jié)合《孔子家語》中對劍舞最早的記載，劍作為道具進(jìn)入舞蹈的上限可以推至春秋時期。當(dāng)時，劍舞還僅僅是一種動態(tài)形式，并未被列入舞蹈范疇內(nèi)。秦朝末年，“項莊舞劍，意在沛公”的故事中道具數(shù)量出現(xiàn)變化，項莊項伯拔劍而舞成為了雙人劍舞的最早記載。此時劍舞已成為舞蹈形式出現(xiàn)在社交場合中，宴饗之時觀之以盡興。漢代，單雙劍舞表演形式產(chǎn)生，到武帝時期，劍舞正式進(jìn)入表演范疇，常在宮廷百戲中作為節(jié)目出現(xiàn)。漢代是劍舞文化正式興起的重要時期，劍舞道具從單一的軍需實用價值慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)槎Y儀文化的娛樂價值。從漢畫像石的遺存中我們可以得知，劍舞與道具的使用已經(jīng)擁有固定套路。張道一先生對漢畫像石做出了三個分類，劍舞則多表現(xiàn)在第一類——人類社會。其中，在車馬出行、戰(zhàn)爭狩獵、樂舞百戲等場景中出現(xiàn)了豐富的舞蹈姿態(tài)，到了唐代，玄宗設(shè)立教坊，其下梨園弟子八千，出現(xiàn)了公孫大娘等專業(yè)舞人。唐后，宋雖有《劍器舞》等記載之詞，但道具并不分明，舞蹈的技藝性表演性都有所降低，轉(zhuǎn)而朝向故事情節(jié)化發(fā)展。至元帶刀不帶劍，劍舞從此沒落。

二、唐代劍舞中道具的信息傳遞與互通

（一）肢體意識的延伸

劍作為舞蹈者手持的一種舞蹈用具可算是舞蹈者身體的延伸。麥克盧漢在《理解媒介·人的延伸》中提出了媒介是人體的延伸這一說法。那么在中國舞蹈的道具特征性之下思考，道具即為媒介。首先劍的劍身狹長扁平易刺穿，這種特點是基于戰(zhàn)士殺敵考慮的，與漢巾袖舞如出一轍，不管道具的質(zhì)態(tài)何樣，都在人類上肢的延長上發(fā)揮作用，從某種角度來說，這也是人類渴望更高、更遠(yuǎn)、更強(qiáng)的祈求心態(tài)造成。這種媒介不僅是身體的肢體延伸，還代表了本民族的文化意識的延伸。古代人民從戰(zhàn)爭實用性出發(fā)制造出了武用最大化的劍本身，后經(jīng)過意識情感的表達(dá)衍生出他意。《拾遺記·卷五·前漢上》載：“漢高祖平定天下后將所佩寶劍藏于武庫，但見庫中劍氣如云飛出戶外，狀如龍蛇?！饼埍咀甯?，以劍氣化之代表了當(dāng)時人類的意識流已經(jīng)不僅局限于人本身了，而是外化到了器具之上了。

（二）群體角色的辨別

縱觀中國舞蹈，舞劍、舞手絹、舞扇、舞傘觸目皆是。手持道具，雙手無法解放，所以漢民族的群體化角色有別于芭蕾的托舉等呈現(xiàn)出一度二度空間的行為模式。劍舞手持劍與其他漢族道具舞蹈相同，例如水袖舞、綢舞，首先延長的肢體代表了中國“長生”思想中的永生之道，有了這神仙思想的群體角色即黃河文明。其次，戰(zhàn)國有諺意為有著長長的袖子的人一定善于舞蹈，那么有很多錢的人一定是做生意的。這種富足表明劍舞文化也是代表了宮廷之上的貴族文化。上流社會的風(fēng)流雅士長以劍傍身，他們認(rèn)為“外可練劍，內(nèi)可練心”，意識方面的延伸思考帶來了群體角色的清晰辨別。以上均體現(xiàn)了這種信息辨別是基于道具的使用而產(chǎn)生的。

（三）文化信息的互通

1.劍舞詩歌之游目騁懷

唐代詩歌文化繁榮，詩人以酒劍為精神寄托，并作為創(chuàng)作的源泉。詩歌的意境附著在劍舞之上，文化的創(chuàng)造力得以展現(xiàn)。劍的實用價值降低，表演性提升。劍舞也不再只是“武”之所愛，更是“文”之所向了。李白是有名的好酒愛劍之人，曾作出“三杯拔劍舞龍泉”的瀟灑之詩，許多文人墨客常常以佩劍來彰顯灑脫大氣的文人特性。唐詩囊括了劍舞文化的風(fēng)格特點、形式特點及以情舞劍的情景描寫。邊塞詩人岑參曾寫出了“酒泉太守能劍舞，高堂置酒夜擊鼓?！钡倪吶v守舞劍的情景。唐后，劍舞文化隨朝而沒，但擁有開闊眼界與藝術(shù)細(xì)胞的文人仍留下了文化瑰寶，讓我們有機(jī)會領(lǐng)略到唐王朝劍舞文化的風(fēng)采。

2.劍舞狂草之舒卷云煙

唐代有記載的兩位書法家曾與劍舞淵源頗深，一位是玄宗詔書所下的“三絕”之一的張旭，另一位是被稱為“草圣”的懷素。據(jù)說張旭在觀賞公孫大娘劍器舞之后領(lǐng)會了劍舞忽急忽緩、跌宕起伏、婉若游龍的特點后隨即提筆，杜甫有詩寫到其書法水平大有長進(jìn)?！稑犯s錄》中載曰：“開元（713—741）中有公孫大娘善舞劍器，僧懷素見之，草書遂長?！倍罂芍獞阉氐臅ㄋ苿獍愎P鋒驟轉(zhuǎn)，頓挫分明，聲勢滿堂。唐另一書法家顏真卿也曾以贊裴旻：“劍舞若游電，隨風(fēng)縈且回?！眹@其藝劍光閃約，猶如閃電。由此看來，劍文化對書法的影響頗深。

3.靈劍布法之?dāng)z生之道

唐段成式《西陽雜俎》中傳聞有吐蕃將軍使劍化為龍以破唐軍。董仲舒《春秋繁露·服制象》載曰：“劍之在左，青龍之象也?！惫糯札堃暈殛杽傊畾?，故道家在施道布法之時使用劍氣靈動的劍，劍的形狀直沖云天，使人們認(rèn)為道士有通天的本事。這種劍崇拜的文化風(fēng)氣使得舞劍之術(shù)在道教文化中代表了驅(qū)魔趕災(zāi)的金鑰匙。道家有劍道之術(shù)——“以身領(lǐng)劍、人劍合一”這種擁有固定套路的舞劍行為讓劍舞來到了人們的身邊，道文化與劍文化相互影響，相輔相成。

三、唐代劍舞中道具的應(yīng)用范疇

（一）宮廷教坊，宴饗獻(xiàn)藝

1.教育范疇

唐代時期，玄宗愛禮樂，設(shè)立“教坊”“梨園”，“梨園”即為統(tǒng)治者培養(yǎng)能夠表演歌舞的專門藝人，弟子上千人。教學(xué)的主要內(nèi)容是“燕樂”，“劍舞”便是固定的節(jié)目，劍也正式進(jìn)入了教育的應(yīng)用范疇。中央集權(quán)下的國家統(tǒng)治教育方式與內(nèi)容也由統(tǒng)治者制定，并且對伎人有著嚴(yán)格的考核制度，每年一考不合格的弟子將被辭退。雖然這種教育活動對劍舞風(fēng)格發(fā)展造成了一定的局限，但培養(yǎng)出了一批劍舞技藝精湛的藝人行家，弟子中就有有一位載為姓氏公孫，名已不實，杜甫詩曰公孫大娘。在杜甫目睹公孫大娘精湛武藝約五十年后，公孫門下字第李十二娘繼承其技藝望再度呈現(xiàn)半個世紀(jì)以前劍舞的盛況，正是他們的教育成果在史料上留下的些些痕跡，讓我們窺見到劍舞文化在盛唐的繁榮，所以劍舞的教育功能不言而喻。

2.社交、表演范疇

秦末就有“鴻門宴請，拔劍起舞”的典故，從那時起，劍舞作為一種禮儀互通的方式出現(xiàn)在了社交場合，常常有一人拔劍而舞，舞至中斷或舞畢，邀請他人共同起舞，這種樂舞禮儀中的相互邀約又被稱作“以舞相屬”。若是他人相邀而不應(yīng)邀，則視為不看重對方或不給對面面子的不敬行為。

唐代的樂舞活動中，“燕樂”最具代表性?！把鄻贰奔礊檠顼嬛畼罚?dāng)天子與諸侯宴飲賓客時使用之助興。劍舞在“燕樂”中擁有獨特的形式、瀟灑大氣的舞蹈風(fēng)格、華麗的戎服以及代表統(tǒng)治者方面的君權(quán)展現(xiàn)，常常被用來表演。劍舞的藝人選拔一般都由坐部伎和宮女中最優(yōu)秀的藝人來表演。公孫氏道具的使用出神入化，令杜甫及眾人嘖嘆稱奇。于是留下了“來如雷霆收震怒， 罷如江海凝清光”的贊嘆之詞，也表明劍舞的表演性在唐代到達(dá)了一定的高度。

（二）民間敬拜，自舞成風(fēng)

1.祭祀祈福功能

唐代劍舞不僅用于御前表演，還用于民間的祭祀祈?；顒印＞跸ＭY樂文化可以深入的影響到全國各地，所以大力推廣樂舞文化。唐代元宵節(jié)及廟會時，常常會舉辦游行歌舞活動，無論年齡或是性別，紛紛走街串巷進(jìn)行各種文藝表演。劍舞作為其中重要的節(jié)目之一代表了民眾百姓在重大節(jié)日及民俗活動時的美好心愿。加之唐代不僅崇尚佛教，道教也十分盛行，劍及劍舞在道教祭祀活動里也扮演了十分重要的角色，道教用劍的方式在上一張已經(jīng)做了基本介紹。

2.體育健身功能

從宮廷之上的單一表演到民間的娛樂活動，劍舞的禮儀文化價值隨之降低，此時劍舞不僅具有了表演祭祀的功能，還轉(zhuǎn)化為一條大眾體育健身的好途徑。劍舞勢猛力強(qiáng)，動作幅度大。道具銅制，質(zhì)量重沉，因手持一劍或雙手持劍，十分考驗人的身體協(xié)調(diào)能力。加之唐代社會繁榮，經(jīng)濟(jì)景氣，人們不用為生計發(fā)愁，擁有更多時間來進(jìn)行體育活動，無形之中達(dá)到了強(qiáng)身健體之目的。

（三）軍事戰(zhàn)地，勉勵士兵

唐有將軍裴旻擅舞劍，玄宗贊為“三絕”，李亢《獨異志》中描寫裴旻將軍舞劍之姿，左旋右抽，步數(shù)若飛，拋劍如空十丈有余仍能用劍鞘承接之。詩人姚合有《劍器詞》二首“圣朝能用將，破敵速如神。掉劍龍纏臂，開旗火滿身。積尸川沒岸，流血野無塵。今日當(dāng)場舞，應(yīng)知是戰(zhàn)人?！泵鑼懥顺⑸朴谟脤?，破敵速度之快。第二句表現(xiàn)了一個群舞的場面，破敵之后將作破劍之勢，另有“開旗”者以火光之物以助舞。這場戰(zhàn)爭勝利之后的舞蹈，不僅有獨舞有群舞，而且除劍之外還有其他器具作物的記述。雖不知當(dāng)時具體情形，卻也由此可以了解戰(zhàn)爭之時，舞劍可以鼓舞軍中士氣，劍的使用不僅具備了戰(zhàn)用價值且給士兵的精神帶來激勵，張道濟(jì)曾作《幽州夜飲》：“涼風(fēng)吹夜雨，蕭瑟動寒林。正有高堂宴，能忘遲暮心。軍中宜劍舞，塞上重笳音。不作邊城將，誰知恩遇深2?！泵鑼憫?zhàn)備階段，作劍舞派遣士兵心慮，戰(zhàn)事吃緊之時作劍舞，以鼓勵守城的將士堅定抵御外寇的決心。這時劍的功能不僅停留在視覺與心靈的外化感受，還可以帶來精神上的愉悅感。

中國唐代的文化背景給劍舞文化提供了大發(fā)展的沃土，它在當(dāng)時產(chǎn)生的多種應(yīng)用體現(xiàn)也是時代造就的結(jié)果。從古代舞蹈用具的使用與當(dāng)代道具藝術(shù)文化的思考兩方面來探究道具信息的傳播方式及內(nèi)容，期望古老的劍舞文化能夠在新時期注入新的生命活力，在當(dāng)代得到更長足廣泛的應(yīng)用與發(fā)展。

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作者簡介：胡冰欣（1994—），女，江蘇徐州人，江蘇師范大學(xué)音樂與舞蹈學(xué)碩士，研究方向：舞蹈教學(xué)研究。