李韻羽

《行露》是《詩經(jīng)·召南》中存在較多爭議的一篇，古往今來，眾人對此詩主旨的解釋不盡相同。前人的觀點主要有貞女反抗強(qiáng)暴說，夫禮不備，不與成婚說，寡婦拒絕再嫁說。而清代以后，人們各自從不同的角度出發(fā)，又提出了許多新穎的觀點，有貧士守禮不娶說、女子不歸說、女子家長拒婚說、女子拒絕重婚說。

一、主旨梳理

《行露》中第一章運用起興的手法，表現(xiàn)了一種面對訴訟的憂思之情。第二章，女子以堅決的口氣斥責(zé)男子的癡心妄想。第三章，女子進(jìn)一步表示與男子抗?fàn)幍降?。全詩三章，渾然一體。古往今來，不同學(xué)者對這首詩的詩旨有不同看法，主要有以下幾類。

（一）貞女反抗強(qiáng)暴說

此說最早見于《毛詩序》，《序》曰：“召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，強(qiáng)暴之男不能侵凌貞女也?！?/p>

孔穎達(dá)《正義》曰：“作《行露》詩者，言召伯聽斷男女室家之訟也。由文王之時，被化日久，衰亂之俗已微，貞信之教乃興，是故強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也。男雖侵陵，貞女不從，是以貞女被訟，而召伯聽斷之?！?/p>

（二）夫禮不備，不與成婚說

《韓詩外傳》認(rèn)為：“夫行露之人許嫁矣，然而未往也，見一物不具，一體不備，守節(jié)貞理，守死不往。君子以為得婦道之宜故，舉而傳之，揚而歌之，以絕無道之，求防污道之行乎，詩曰：‘雖速我訟，亦不爾從?！?/p>

《箋》云：“幣可備也，室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來強(qiáng)委之?！?/p>

朱熹《詩集傳》：“南國之人，遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗，故女子有能以禮自守，而不為強(qiáng)暴所污者，自述己志，作此詩以絕其人?！?/p>

元劉瑾《詩傳通釋》、元朱公遷《詩經(jīng)疏義會通》等承襲此說。

（三）寡婦拒絕再嫁說

明朱謀瑋《詩故》以為此詩是寡婦執(zhí)節(jié)不貳之詞，“行露召伯聽訟也，此非也，嫠婦執(zhí)節(jié)不貳之詞也”。

（四）貧士守禮不娶說

清代的方玉潤所作《詩經(jīng)原始》認(rèn)為，《行露》一文的意旨是“貧士卻婚以遠(yuǎn)嫌也”之作。

（五）女子不歸說

高亨《詩經(jīng)今注》將這首詩解釋為一名女子因家貧而不愿回夫家，丈夫沒辦法將其告到官府，婦人同去聽審，卻仍不愿回家。于是，女子吟誦這首歌，依然責(zé)罵丈夫，表現(xiàn)出女子的一種無理取鬧。

（六）女子家長拒婚說

余冠英的《詩經(jīng)選》中解釋為女子的家長拒絕男子的求婚，因為男子的強(qiáng)橫無禮，就算男子用打官司的方式都不能讓女方屈服。

（七）女子拒絕重婚說

陳俊英《詩經(jīng)譯注》中解釋為一名女子拒婚之詩，因為男子已經(jīng)有妻室卻欺騙她、要挾她，所以她在官府面前說出自己拒婚的理由。陳子展《詩經(jīng)直解》中直接解釋為女子拒絕重婚。

二、主旨分析

在清代以前，《行露》的詩旨主要概括為三種，一種就是《毛詩序》為代表的貞女反抗強(qiáng)暴說，一種是夫禮不備說，另一種是寡婦守節(jié)說?？偟母爬▉碚f，都是女子拒婚說，只是拒絕的身份和原因不同。由于《召南》乃諸侯之風(fēng)，系之召公，因此《毛詩序》和《正義》都認(rèn)為本篇是寫召公聽斷強(qiáng)暴之男侵陵貞女的案件的詩，都認(rèn)為是女方之詞，后人多從之。朱熹說“作此詩以絕人”，胡承珙說是女方“決絕之詞”，而今人孫作云說其為“女子拒絕男子之詞”。這種說法是可取的，但對于拒絕的身份和原因，存在多種看法。

貞女反抗強(qiáng)暴說最早見于《毛詩序》，只體現(xiàn)了一個貞女“遵教”“知禮”而“不為強(qiáng)暴著污”，女子反抗而拒婚。到鄭箋，將“家”解釋為“室家之禮”的意思，韓詩、朱熹《詩集傳》從之。特別是朱熹的《詩集傳》對“家”作了詳盡的闡釋：“家，謂以媒聘求為室家之禮也。速，召致也。貞女之自守如此，然猶或見訟而召致于獄?！笨贾对娊?jīng)》，“室家”“家室”者除本篇外另有十一處，其他地方都不解釋為“室家之禮”，何則此處單論？所以這種說法是最經(jīng)不起推敲的。這樣的解釋是為了維護(hù)其封建禮教，規(guī)范女子的外在道德與內(nèi)在情操而存在。

明朱謀瑋《詩故》提出的“寡婦執(zhí)節(jié)不貳之詞”之說是具有創(chuàng)新性的，他將“女”解釋成這個女子本身，“家”解釋為家室，這首詩成為女子為了丈夫守節(jié)之意，也更符合明清封建禮教下對女性的制約，要求不僅要有孝行，更要對夫家“不貳”，節(jié)行比什么都重要。

清代以后，對于《行露》的詩旨出現(xiàn)了新的解釋，如清方玉潤的貧士守禮不娶說、高亨的女子不歸說、余冠英的女子家長拒婚說、陳俊英的女子拒絕重婚說。新的時代有不同學(xué)者新的思考，結(jié)合所論者的時代文化背景，筆者認(rèn)為，它們都有其存在的合理性，解釋也可自圓其說。

但仔細(xì)推敲，有的觀點還是存在一些問題。后代學(xué)者對于這首詩詩旨解釋不同的原因集中在各家對“女”的解釋不同，有人解釋為女兒，有人解釋作女子，以及人稱代詞“汝”。余冠英的觀點就是將女解釋成女兒，以家長的口吻說話。但縱觀《詩經(jīng)》，所有將“女”解釋成女兒的地方都是“女子”連用的，如“乃生女子，載寢之地。而“女”單字出現(xiàn)的時候有四十三處解釋為“汝”。所以，這里解釋成“女兒”并不合適，觀點也就不成立了。

而女子不歸說中，“女”解釋為“汝”，“家”則解釋為“家境”，“室家不足”的意思就是“室家貧困”。這里“家”的解釋更是無從考證。

清代方玉潤的觀點更是與一般“女子拒絕男子之詞”的說法大相徑庭，他認(rèn)為最后一個“女”字的意思是“你”，其他“女”字表示“女子”，“家”的意思是“女之夫家”。方玉潤認(rèn)為，“當(dāng)時必有勢家句族，以女強(qiáng)妻貧士”，但“以士處貧困而能以禮自持，不為財色所誘，不為刑法所搖，足以風(fēng)天下而勸后世，非俗之至美者歟”，他認(rèn)為這首詩刻畫了一個不畏權(quán)勢且不被財色所誘的士人，使這首詩情節(jié)曲折、富有傳奇色彩。

三、結(jié)語

比較來說，筆者比較同意陳俊英的女子拒絕重婚之說。首先，“女子的決絕之詞”這一條是成立的，從表現(xiàn)手法來看，《召南·行露》的第一章是用起興的手法以行人不怕行露，興女子不畏強(qiáng)暴侵凌。雖然鄭玄和朱熹認(rèn)為運用的是“賦”的手法，但就表現(xiàn)手法而論，“興”有兩個意義，一是發(fā)端，二是譬喻，兩者必須結(jié)合起來。所以，開頭并不是平鋪直敘女子害怕早起夜行露水濕衣，而是用“不畏多露能濡己”，引起不怕“速我訟”的敘述。其次，對于“誰謂女無家”的解釋，筆者認(rèn)為尊崇《詩經(jīng)》的語言習(xí)慣，“女”作“汝”解釋，“家”根據(jù)前文的推論作“妻室”，所以這一句可以解釋為“誰說你沒有妻室”，說明這個男子自己本來已經(jīng)有妻室，但妄想通過各種卑劣的方式達(dá)到強(qiáng)娶的目的，不論是這位女子不想做小妾，還是要反抗男子的欺凌，總之這位女子敢于反抗，敢于隨著自己的內(nèi)心生活。所以，人們不必強(qiáng)加探討她到底是一位貞女，還是一個寡婦，也不強(qiáng)加她拒婚的原因是“以禮自守”還是執(zhí)節(jié)不貳，透過詩句，人們能看到的是一個敢于抒發(fā)自己內(nèi)心想法，敢于反抗不合理婚姻的生動的女性形象。