錢鈺 劉濤

春聯(lián)（或桃符）是春節(jié)民俗的重要組成部分。學者們對于春聯(lián)的研究集中于探討春聯(lián)的歷史淵源、藝術形式、文化內(nèi)涵、社會功能等內(nèi)容，其中春聯(lián)源于桃符的觀點為大多數(shù)學者所認同。著名民俗學者黃石和歷史學家傅衣凌就曾明確提出春聯(lián)是由桃符演進而來的觀點，并認為桃符具有“治鬼辟邪、禳災已病”的作用。①黃石：《桃符考》。參見：黃石著，高洪興編：《黃石民俗學論集》，上海：上海文藝出版社，1998年，第269—279頁。常建華也認為春聯(lián)、門神、年畫等與桃符聯(lián)系密切，宋以前桃符功能主要是壓勝辟邪，宋代桃符的迎春納吉性質(zhì)更加明顯。②常建華：《歲時節(jié)日里的中國》，北京：中華書局，2006年，第241—250頁。還有學者歸納了春聯(lián)的社會功能，包括祛邪敬神、歡度佳節(jié)、宣泄情緒、審美功能、標榜宣示、廣告饋贈、教育啟示、記錄歷史與反映社會等多種功能。③董玉梅：《春聯(lián)的社會功能與文化傳承芻議》，《歷史教學問題》，2009年第3期。學者們均關注到春聯(lián)的驅(qū)邪禳災、迎春納吉等的社會功能。然而，具有重要社會功能的春聯(lián)面臨著嚴重的危機，如書寫春聯(lián)習俗的衰落、春聯(lián)內(nèi)容單一且與現(xiàn)代社會不相適應等問題。

結(jié)構功能主義學者默頓認為在功能分析過程中，需要“區(qū)分主觀目的和客觀后果一致的情況與不一致的情況”④[美]羅伯特?K?默頓：《社會理論和社會結(jié)構》，唐少杰、齊心等譯，南京：譯林出版社，2008年，第130頁。，并提出了顯功能與潛功能的概念。簡單來講，某一文化事項的顯功能與潛功能之間的區(qū)別在于人們是否有意設置或主觀意識到該功能。而在文化事項的變遷過程中，其顯功能和潛功能也會發(fā)生變遷?；厮輳奶曳酱郝?lián)的演進過程，可以發(fā)現(xiàn)它們作為不同時期春節(jié)的象征符號，不僅形式、裝飾、使用日期等方面都已發(fā)生了巨大的改變，它們所承擔或者說發(fā)揮的潛功能、隱功能也已發(fā)生變化。就后者尤其是隱功能而言，目前的研究還十分缺乏。從這一視角對從桃符到春聯(lián)的演進過程進行梳理，分析這一變革背后的深層次原因，不僅有助于深入研究、全面理解春節(jié)民俗的形式與內(nèi)涵，也可以為合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務提供新的思路。

一、從桃符到春聯(lián)的歷史演進

自先秦至魏晉時期，桃符在不同時代呈現(xiàn)出桃弧、桃茢、桃梗（桃枝）、桃人、桃印等不同形態(tài)，但是其材質(zhì)卻始終是桃木。而“由桃板演進為春聯(lián)，這個過程大約起于唐末，至明朝而完成”①黃石：《桃符考》。參見：黃石著，高洪興編：《黃石民俗學論集》，上海：上海文藝出版社，1998年，第269—279頁。。唐代末期至明代初期，桃符的形制、內(nèi)容逐漸演變?yōu)榇郝?lián)，其材質(zhì)也多以桃木為主?！端囄念惥邸酚涊d：“今之作桃符著門上，壓邪氣，此仙木也。”目前部分學者認為春聯(lián)肇始唐代，多以敦煌莫高窟出土的S0610V文書后的聯(lián)語為證據(jù)。②虞萬里：《桃符風俗源流考》。參見：上海民間文藝家協(xié)會，上海民俗學會編：《中國民間文化?民間文化研究（總第17集）》，1995年，第133—153頁；劉麗華，綦中明：《春聯(lián)考論》，《蘭臺世界》，2011年第3期；胡德方編著：《對聯(lián)讀本》，北京：大眾文藝出版，2007年，第2頁?？疾於鼗湍呖呶臅膬?nèi)容，其中多是祈福避禍、辟惡除鬼的內(nèi)容。如“福慶初新，壽祿延長”“寶雞能辟惡，瑞燕解呈祥”。③虞萬里曾對敦煌S0610卷子背面文字有所摘錄。參見：虞萬里：《桃符風俗源流考》。參見：上海民間文藝家協(xié)會，上海民俗學會編：《中國民間文化?民間文化研究》（總第17集），1995年，第133—153頁。五代時開始出現(xiàn)題桃符的習俗。如后蜀孟昶有題桃符的習俗④關于后蜀的題桃符習俗，史書中多有爭議，作者和內(nèi)容均有差異。如《宋史?蜀世家》記載：“孟昶每歲除，命學士為詞，題桃符，置寢門左右。末年，辛寅遜撰詞，昶以其非工，自命筆云：‘新年納余慶，嘉節(jié)號長春。’”；《古今詩話》云：“昶子善書禮，因取本宮冊府書云：‘天垂馀慶，地接長春’一聯(lián)，文學于茲萌芽?！保弧堵逯杏洰愪洝罚骸瓣埔詺q末自書桃符云：‘天降馀慶，圣祚長春?！瘑窗菔埽糜趯嬮T之左右”；《談苑》云：“辛寅遜仕偽蜀孟昶，為學士。王師（注：宋軍）將致討之前歲歲除，昶令學士作詩兩句，寫桃符上。寅遜題曰：‘新年納余慶，佳節(jié)號長春。’”。僅考慮題桃符的文字內(nèi)容而言，其內(nèi)容屬于祈福納吉之詞，至少說明五代時桃符已經(jīng)開始意識到桃符祈福納吉的社會功能。宋代時，題桃符的習俗風氣從宮廷流行于民間。⑤黃石：《桃符考》。參見：黃石著，高洪興編：《黃石民俗學論集》，上海：上海文藝出版社，1998年，第269—279頁。元代時，題桃符被稱為寫桃符，桃符的材質(zhì)仍然是桃木板，所書內(nèi)容已經(jīng)有七言詩的形式。如郭鈺在《靜思集》中有“屠蘇酒暖破朝寒，舊寫桃符忍再看”“諸孫催寫桃符板，病眼孤瞠得句新”；謝應芳在《龜巢集》中有“鄰舍三元日，桃符七字詩”。除此之外，仇淵在丁未元日所賦的詩“桃符隨手寫，福禍不相關”，反映出元代時開始不再重視桃符辟邪祛災功能。

明代以降，桃符完成向春聯(lián)的演進，除夕貼春聯(lián)的春節(jié)習俗興盛至今。據(jù)陳云瞻《簪云樓雜話》記載：“春聯(lián)之設，自明太祖始。帝都金陵，除夕忽傳旨，公卿士庶家，門上須加春聯(lián)一副?！贝郝?lián)自此開始在全國各地流行。明代的《（隆慶）趙州志》《（弘治）八閩通志》《（嘉靖）廣平府志》《（嘉靖）常德府志》等地方志均記載了明代不同時期和地區(qū)存在著除日貼桃符的習俗?！叮ê胫危┌碎}通志》記載，延平府和興化府的春帖“用色箋書聯(lián)句，粘廳堂柱間”①（明）黃仲昭：《八閩通志》（上），福州市地方志編纂委員會主編，福州：福建人民出版社，1990年，第48頁。。由此可見，明代福建地區(qū)的春聯(lián)開始用色箋書寫。在清代，“京師風俗，新年必換春聯(lián)，宦商士庶，無不以朱箋貼門，煥然一新”②（清）百一居士：《壺天錄》，清光緒申報叢書本，第116頁（參見中國基本古籍庫）。，而皇宮內(nèi)的“春聯(lián)例用白絹”③（清）周壽昌：《思益堂日札》李軍政標點，長沙：岳麓書社，1985年，第100頁。。整體上來看，除皇宮內(nèi)用白絹寫春聯(lián)外，新年張貼紅紙春聯(lián)逐漸成為士農(nóng)工商各階層的共識。如清代的徐豫貞在《己卯元旦邨居即事》一詩中有“紅貼春聯(lián)白板扉”的詩句；李嘉樂在《仿潛齋詩鈔》中有“兒藏紅紙仿春聯(lián)”的詩句④顧廷龍主編：《續(xù)修四庫全書 1560 集部別集類》，上海：上海古籍出版社，2002年，第65頁下欄。；沈初的《西清筆記》載“惟年前書紅紙春聯(lián),則撰吉語”⑤（清）沈初著：《西清筆記》，北京：中華書局，1985年，第12頁。。吳慶坻《蕉廊脞錄》卷三記載“吾鄉(xiāng)丁飛濤先生……歲盡無錢，磨墨市上書春聯(lián)，兒童婦女爭以錢易書去”⑥（清）吳慶坻：《蕉廊脞錄》，張文其、劉德麟點校，北京：中華書局，1990年，第68頁。。清人李虹若在《都市從載》卷七有“香墨春聯(lián)福祿林”的詩句。⑦（清）李虹若：《朝市叢載》，楊華整理點校，北京：北京古籍出版社，1995年，第160頁。結(jié)合紅紙春聯(lián)和墨書春聯(lián)的史料，大致可推測清代已開始流行墨書紅紙春聯(lián)。

二、祝由文化中的桃符與春聯(lián)

祝由文化與中醫(yī)學和宗教醫(yī)學均有密切關系。作為祝由文化核心的祝由術是中醫(yī)學和宗教醫(yī)學治病療疾的重要手段?！饵S帝內(nèi)經(jīng)?素問?移精變氣篇》中就提出上古時期的祝由治病觀念。歷史上，中醫(yī)學者在解釋“祝由”含義時素有爭議，大致可分為以下幾類：神名；以祝治??；祝說病由；以祝通神而病愈；祝由轉(zhuǎn)移疾??；斷絕病由等。⑧林富士：《祝由釋義：以〈黃帝內(nèi)經(jīng)〉為核心的文本討論》，《臺灣：中央研究院歷史語言研究所集刊第八十三本第四分》，2012年，第671—738頁。通常情況下，“祝由”被解釋為祝說病由，祝由的手段則包括咒法、禁法、祝法、符法等。祝由者一般包括病人自己、巫師、醫(yī)者、祝者、巫醫(yī)、禁咒師等。⑨林富士：《祝由釋義：以〈黃帝內(nèi)經(jīng)〉為核心的文本討論》，《臺灣：中央研究院歷史語言研究所集刊第八十三本第四分》，2012年，第671—738頁。除此之外，祝由者還應該包括僧人和道士等宗教人員。在中國宗教醫(yī)學的治療實踐中，佛教密宗高僧和道教道士會使用咒語、符箓為民眾治療疾病。醫(yī)者、宗教人員、普通人利用祝由術治病時，常常借助于咒語、圖案、物品的壓勝辟邪功效來達到壓制邪祟、治愈疾病的目的。因此具有壓勝辟邪功能的桃符和春聯(lián)常被用于祝由治病過程中。

（一）桃符與春聯(lián)的壓勝辟邪功能

桃符的壓勝辟邪功能，既源于人們相信桃木能夠壓服邪氣，也源于其上書寫或繪畫的神荼、郁壘。自古至今，桃木一直被視為壓勝辟邪的仙木?！短接[》卷967引《典術》：“桃者，五木之精也。故壓伏邪氣者也……”而神荼和郁壘則是桃都山的大桃樹下專門捕殺不祥之鬼的神靈，他們也被視為最早的門神?！讹L俗通義》引《黃帝書》：“上古之時，有神荼與郁壘昆弟二人，性能執(zhí)鬼。度朔山上立桃樹下，檢閱百鬼，無道理，妄為人禍害，荼與郁壘縛以葦索，執(zhí)以食虎。”①（漢）應劭：《風俗通義校注》(全二冊)，王利器校注，北京：中華書局，1981年，第367頁。除此之外，桃符的壓勝辟邪功能還源自在桃符上書“聻”字或繪狻猊、白澤等神獸。唐代至元代時有桃符上書寫“聻”字來辟邪的習俗?！端臅r宜忌》載：“正月元旦，祀灶神，釘桃符，書一聻字，掛鐘馗，以聻一年之祟?！雹冢ㄔ挠樱骸端臅r宜忌》，北京：中華書局，1985年，第4頁。宋代時，桃符上還會畫上狻猊、白澤等辟邪神獸。

而春聯(lián)的辟邪功能實際上來源于其紅紙墨書的形式和紅紙辟邪功能的延續(xù)。宋元之際，道教的部分符箓就采用紅紙墨書的形式。成書于宋代的中國道教靈寶派典籍《靈寶玉鑒》所載的投建火沼符和太陽玉字符均為紅紙墨書的形式。成書于元末明初的《法海遺珠》一書所載的“能符”是紅紙墨書或黑紙雞血書。按照陰陽五行的觀念來看，紅色和黑色分別對應五行中的火和水。春聯(lián)一般為紅紙和黑字的形式，實際上也是對五行中的火與水的運用，而火和水均有清潔凈化、祛除邪祟的功效。紅紙在明清時期也具有重要的壓勝辟邪的作用。明代的吳國仕在《造命宗鏡集》的“卷十二神煞類”中記載“制日白虎入中宮……再以紅紙寫一獅子二字貼于中宮亦可?！雹郏鳎﹨菄耍骸对烀阽R集》，胡德耀校訂，明崇禎吳氏搜玄齋刻本，第1480頁（參見中國基本古籍庫）。以紅紙寫獅子的形式可能是宋代在桃符上繪狻猊的遺制，也能說明紅紙具有重要的辟邪作用?！肚寮武洝分幸约t紙辟邪的記載則更多，卷四記載：“環(huán)太湖諸山，鄉(xiāng)人比戶蠶桑為務。三四月為蠶月，紅紙黏門，不相往來，多所禁忌?！本硎d“或朱紙書神荼郁壘，以代門丞，安于左右扉?；驎娺M士三字斜貼后戶，以卻鬼?！雹埽ㄇ澹╊櫟摚骸肚寮武洝?，來新夏點校，上海：上海古籍出版社，1986年，第69、186頁。以紅紙書獅子、神荼郁壘或鐘進士具有卻鬼的效果，實際上是桃符的一種變體，春聯(lián)也是紅紙書字，其功效也可能有相似之處。無論是陰陽五行中的水火觀念，還是道教中的紅紙墨書的符箓，或以紅紙書神明甚至僅僅貼紅紙，在某種程度上都反映出春聯(lián)具有壓勝辟邪的功能。

（二）桃符與春聯(lián)在祝由治療中的應用

祝者在祝由治病過程中要利用一定的器物、藥材等來輔助進行。桃木或桃符常出現(xiàn)于祝由儀式中。桃木、桃符、桃板在古代醫(yī)者利用祝由術治病時擔當著重要的中介作用。在湖南長沙馬王堆出土的帛書《五十二病方》的內(nèi)容多與祝由有關，其中就有利用桃木或桃符治療疾病的記錄。唐代的《千金翼方》中記載了以祝由之法治療牙痛的方法。桃符藥用功能主要以桃符湯的形式出現(xiàn)。南宋人劉昉所著的《幼幼新書》記載：譚氏安神丸的成分就包括“細末桃白皮、桃符各一兩”；“比金丸”條：“如急驚風，頭熱足冷，口噤面青，筋脈抽掣，上膈頑涎，疾狀甚者，加一、兩丸，煎桃符湯下?！薄疤曳琛睏l：“……周歲以下五丸，桃符湯下，加減服?！雹荩ㄋ危﹦P：《幼幼新書》，白吉校注，北京：中國醫(yī)藥科技出版社，2011年，第429、480頁。除此之外，《圣濟總錄》《圣惠方》《婦人大全良方》《黃帝素問宣明論方》《普濟方》《證治準繩》等書也有使用桃符湯的記載。

紅紙也曾在古代醫(yī)者利用祝由術治病時具有重要的作用。宋代的《瘡瘍經(jīng)驗全書》記載以紅紙剪成四匹馬放在兒童身下治療小兒遺尿的病癥。明代以來，醫(yī)者利用紅紙治療疾病的方劑也愈發(fā)增多。明代的《證治準繩》一書還涉及紅紙辨形色、測吉兇的醫(yī)學應用。該書記載利用紅紙燃清油以驗證痘瘡的癥候，“或云痘瘡之候……初驗之時，以紅紙蘸清油，燃火照之，驗其生意有無……”；“初熱吉兇”條載：“初發(fā)熱時，用紅紙捻蘸油點火，照心頭皮肉里，紅如一片胭脂，或遍身有成塊紅者，八九日后死”，結(jié)合其他藥材并貼紅紙能夠治療杖瘡。①（明）王肯堂：《證治準繩》，北京：人民衛(wèi)生出版社，1993年，第556—557、618頁?！洞湃珪分幸嘤涊d的術禁門載，“小兒遺尿紅紙剪馬四疋，令兒自安身下，每夜如之?！雹冢ㄇ澹┶w學敏：《串雅全書》，北京：中國中醫(yī)藥出版社，1998年，第169頁。清代的《增廣大生要旨》則記載有用紅紙寫“催生符”。③周仲瑛，于文明主編：《增廣大生要旨》，長沙：湖南科學技術出版社，2014年，第200頁。由此可見，自宋代至清代，紅紙也常常被用作祝由治療的輔助工具。

三、祝由文化興衰與春聯(lián)對桃符的更替

祝由文化能夠在較長時期內(nèi)傳承流布，究其原因是民眾曾長期相信鬼神邪祟能致病。恰如列維?布留爾所言，“疾病永遠被看成是由一種看不見的、觸摸不到的原因造成的，而且這原因是以許多各不相同的方式來被想象的”“正是關于疾病的神秘觀念才引起了采用神秘手段來治病和驅(qū)走病魔的需要”④[法]列維?布留爾：《原始思維》，北京：商務印書館，1986年，第255—256頁。。我國古代的傳統(tǒng)醫(yī)學中一直存在鬼神邪祟致病的觀念，歷代的醫(yī)學著作也多有著述。至清代，沈金鰲在《雜病源流考》中較為系統(tǒng)全面地總結(jié)了邪祟病。⑤“邪祟，內(nèi)、外因俱有病也。其因于內(nèi)者，若癲癇、郁冒、卒死等證，皆緣于自己元神不守，恍恍惚憾，造無為有，如有見聞，乃極虛之侯，非真為鬼邪所侮也。其因于外者，若十疰、五尸、中惡、客忤、鬼擊、鬼打、鬼排、鬼魅、鬼魔、尸厥等證,皆實有邪祟為患，不問其人虛實強弱，皆能犯之，性命懸于呼吸，不速救，俱能殺人?！保ㄇ澹┥蚪瘀棧骸睹髑逯嗅t(yī)名著叢刊：雜病源流犀燭》，李占永、李曉林校注，北京：中國中醫(yī)藥出版社，1994年，第319頁。在鬼神邪祟致病觀念流行的大背景下，祝由治病、壓勝辟邪等觀念也深深嵌刻在民眾的意識觀念中。官方醫(yī)學對祝由治病合法性的承認——實際上可稱為祝由文化的興衰發(fā)展期——的歷史大約起于隋唐，終結(jié)于明代中后期，其終結(jié)以祝由科在隆慶五年的太醫(yī)院改制中被取消為標志。值得注意的是，春聯(lián)對桃符的嬗代過程（或稱為桃符的興衰）大致也發(fā)生在唐代末期至明代初期。以上二者在歷史發(fā)展過程中呈現(xiàn)出相似的發(fā)展趨勢。（見表1）

（一）祝由文化的興衰與被污名化

祝由文化的興衰過程與祝由科的設置與廢除具有密切聯(lián)系。祝由術在民間一直延續(xù)，而統(tǒng)治者和正統(tǒng)醫(yī)學重視祝由術治病功效的歷史則肇始于隋唐，終結(jié)于明代，從官醫(yī)對于祝由科的設置與取消能夠窺知一二。⑥隋朝時，太醫(yī)署設置咒禁師二人。唐朝時則沿襲并發(fā)展了隋朝咒禁醫(yī)者的設置，設有咒禁博士、咒禁師、咒禁工、咒禁生等不同層次的祝由醫(yī)者；宋代時，太醫(yī)學分九科，包括大方脈、風科、小方脈、眼科、瘡腫兼折瘍科、產(chǎn)科、口齒兼咽喉科、針兼灸科、金鏃兼書禁科。元代時，沿襲唐宋舊制，仍保留祝由科。據(jù)學者考證，最初元代太醫(yī)學分為十三科，包括祝由科和禁科；大德九年合并為十科，其中包括祝由書禁科。明代中期以前仍沿用十三科，保留了祝由科。見：（清）紀昀等撰：《歷代職官表》（全二冊），上海：上海古籍出版社，1992年，第678—679頁；王伯岳，江育仁主編：《中醫(yī)兒科學》，北京：人民衛(wèi)生出版社，1984年，第14頁；任冰心：《元代醫(yī)學開設“祝由書禁科”原因考》，《歷史教學》（高校版），2009年，第4期。自宋至明清以來，祝由文化被污名化現(xiàn)象也愈演愈烈。唐末以降，理學思想的興起是導致祝由文化喪失合法性的重要原因之一。由于理學“重視的是世俗的社會性和政治性事務”，還“具有不可知論和無神論的傾向”，⑦[美]費正清：《中國：傳統(tǒng)與變遷》，張培譯，北京：世界知識出版社，2001年，第169頁。含有一定巫術思想的祝由文化與之相抵觸，故隨著理學的不斷崛起，祝由文化的合法性逐步被剝奪。明清以降，中西方之間的文化交流日益密切，西方的自然科學知識不斷傳入中國，尤其是西方醫(yī)學的傳入，使中國傳統(tǒng)醫(yī)學受到巨大沖擊，祝由術的合法性被完全剝奪，甚至被斥為邪術。

祝由治病被“污名化”主要通過強化其與邪術、妖術之間的聯(lián)系或輕視祝由治病的作用來實現(xiàn)。早在宋代時，祝由術業(yè)已出現(xiàn)被污名化的情況，但影響范圍較小。如南方地區(qū)出現(xiàn)師巫以咒禁來欺騙民眾的案件。①《續(xù)資治通鑒長編》卷一百一：“民病，則門施符咒，禁絕往還，斥遠至親屏去便物。家人營藥，則曰：神不許服。病者欲食，即云：神未聽飱。率令疫人死于饑渴，洎至亡?！祟C嚴禁，以革祆風”卷一百三十一：“州郡承風，覺發(fā)妖事，至於誦經(jīng)供佛，符咒禁術，盡遭捕系，蔓延平民，豈無奸人乘便創(chuàng)造疑似，或挾讎怨更相攀引，榜掠之下，何求不獲。臣見判審刑院奏案七十余道，內(nèi)二十余道系是妖事?！泵髑逡越担Ｓ芍尾〉暮戏ㄐ允艿絿乐靥魬?zhàn)，它常常與妖術、邪術、妖僧相聯(lián)系，或被視為微不足道的治病技術。明朝中后期時就開始將祝由治病與妖術、邪術相聯(lián)系。明代人田藝蘅所著《留青日札》的“卷二十七”中的“妖僧”條記載：“妖僧行果，云自海上來杭州，多技善幻以符詋（通“咒”）禁治病，人輒愈，人或訛言曰仙?！雹冢鳎┨锼囖浚骸读羟嗳赵?，上海：上海古籍出版社，1985年，第878頁。根據(jù)《留青日札》卷九記載隆慶六年的雷擊人事件來推測，《留青日札》的成書時間至少應在隆慶六年之后。由此看來，有關“妖僧”的記載說明，明朝末年時，雖然民間仍有祝由術的存在，但是已開始將其與邪術、妖術相聯(lián)系。至清代時，醫(yī)者認為祝由治病功效微弱到能夠“存而不論”，而以皇帝、大臣為代表的官方則將祝由術斥為邪術?！夺t(yī)學源流考》記載：“今所傳符咒之術，間或有小效。而病之大者，全不見功，蓋岐伯之時已然，況后世哉？存而不論，可也。”③（清）徐靈胎：《醫(yī)學源流論》，古求知校注，北京：中國醫(yī)藥科技出版社，2011年，第64頁。祝由術還常常被認定為邪術，或?qū)⑵渑c邪教相聯(lián)系，從而促使祝由術的合法性不復存在。如嘉慶朝時，大學士勒保因為眼疾而邀請民間祝由科醫(yī)生為其診治，皇帝將其醫(yī)生張永寧交與軍機大臣和刑部審訊定罪。懲治祝由科醫(yī)生的原因則是“朕以符咒之事，近于邪術”。④轉(zhuǎn)引自：邱麗娟：《清乾嘉道時期民間秘密宗教醫(yī)療傳教活動之研究》，臺北:新文豐出版股份有限公司，2011年，第279頁。《茶余客話》記載“近日邪教案起，獲妖書，盡抄本《玉匣記》及《祝由科符咒》兩書?！雹荩?清）阮葵生：《歷代筆記小說大觀?茶余客話》（上），李保民校點，上海：上海古籍出版社，2012年，第90頁。乃至近現(xiàn)代，祝由術仍存在被視為封建迷信活動和樸素精神療法的兩種觀點。目前，國內(nèi)很多學者嘗試通過將古代祝由術界定為樸素的精神療法來為其正名。⑥參見安浚主編：《巴蜀中醫(yī)文論》，北京：科學技術文獻出版社，1991年，第12頁；王立華主編：《兒童行為精神疾病證治》，濟南：山東科學技術出版社，1999年；劉乾先等主編：《中華文明實錄》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2002年；李立新：《淺談祝由法為今所用》，《吉林中醫(yī)藥》，1995年第5期；莫秀云、何旭敏、詹樂昌、肖瑩：《祝由法在治療中的作用與運用》，《江蘇中醫(yī)藥》，2004年第5期；江雪華、申荷永：《“祝由”的文化與心理分析內(nèi)涵》，《社會心理科學》，2006年第2期；金麗、張其成：《試論“祝由”之歷史地位及現(xiàn)實意義》，《中華中醫(yī)藥雜志》，2006年第6期；趙金龍、康鐵君：《中醫(yī)祝由的發(fā)展與現(xiàn)實意義》，《天津中醫(yī)藥大學學報》，2009年第1期；江妙津：《祝由療法的時代意義》，《甘肅中醫(yī)》，2010年第5期；蘇姍、李兆?。骸蹲Ｓ尚g的心理學角度剖析》，《中華中醫(yī)藥學刊》，2011年第8期；徐芳、張杰、杜漸、譚曦、吳朝陽、孔軍輝：《祝由療法與森田療法的對比研究》，《中醫(yī)學報》，2012年第1期；陸葳、盧蘇、傅友豐：《祝由思想及在婦科臨床中的應用》，《河北中醫(yī)》，2012年第7期；王建琴、霍有萍：《杜漸. “祝由”內(nèi)涵及在現(xiàn)代中醫(yī)心理治療中的意義》，《中國中醫(yī)基礎醫(yī)學雜志》，2014年第8期。然而，迫于“污名化”現(xiàn)象所具有的不易消除性，祝由治病的“反污名化”仍需要較長的轉(zhuǎn)變過程。

（二）春聯(lián)對桃符更替過程中的功能轉(zhuǎn)換

社會學家默頓曾提出顯功能與潛功能的概念。他認為顯功能指有助于某一具體單元“調(diào)適并且是有意安排的客觀后果”；潛功能是指“同一層次上的無意圖的、未認識到的后果”。①[美]羅伯特?K?默頓：《社會理論和社會結(jié)構》，唐少杰、齊心等譯，南京：譯林出版社，2008年，第145頁。簡單來講，某一文化事項的顯功能與潛功能之間的區(qū)別在于人們是否有意設置或主觀意識到該功能。而在文化事項的演變或變遷過程中，它的顯功能與潛功能可能會發(fā)生轉(zhuǎn)換。從某種程度上講，桃符作為一種祝由治病的輔助工具，它理應被視為一種祝由文化的象征符號。明清以降，由于祝由文化的合法性逐步喪失，若桃符要繼續(xù)發(fā)揮其社會功能，必然需要在名稱、材質(zhì)、內(nèi)容、功能等方面發(fā)生變化，以消除祝由文化合法性消失所帶來的負面影響。在春聯(lián)對桃符的嬗代過程中，實質(zhì)上也是其顯功能與潛功能之間發(fā)生轉(zhuǎn)換的過程，而這一過程恰恰又表現(xiàn)為名稱、材質(zhì)、內(nèi)容的變遷。

在桃符的形成期和桃符向春聯(lián)的演進期，桃符被認為具有壓勝辟邪的顯功能。②左丘明《春秋左傳正義》記載“桃弧棘矢，以除其災”“桃弧棘矢，以御不祥”；漢代鄭玄的《禮記注疏》：“桃，鬼所惡；茢，萑苕，可掃不祥，為有兇邪之氣也”；《戰(zhàn)國策記》記載：荼與郁雷主治害鬼，“故使世人刊此桃梗，畫荼與鬱雷首，正歲以置門戶”； 東漢蔡邕的《獨斷》記載“常以歲竟十二月，從百隸及童兒而時儺，以索宮中驅(qū)疫鬼也。桃弧、棘矢、土鼓、鼓旦射之。以赤丸五谷播灑之，以除疾殃。已而，立桃人、葦索、儋牙虎、神荼、郁壘以執(zhí)之。”《晉書》載“歲旦常設葦茭、桃梗、磔雞于宮及百寺之門，以禳惡氣?！弊阢恋摹肚G楚歲時記》記載：“造桃板著戶，謂之仙板。繪二神貼戶左右，左神荼，右郁壘，俗謂之門神”“按莊周云：……插桃符于其旁，百鬼畏之?！边@一時期，桃符形狀、內(nèi)容的變化則反映出其祈福納吉、裝飾門戶等潛功能。明清時期，春聯(lián)在名稱、材質(zhì)、內(nèi)容等方面的變化則體現(xiàn)出祈福納吉和裝飾門戶的功能被視為顯功能，而壓勝辟邪功能則以潛功能的形式出現(xiàn)。以名稱而論，春聯(lián)的名稱逐漸成為主流，桃符逐漸為民眾所遺忘?！疤曳边@一名稱由于祝由治病的“污名化”而喪失其存在合法性，故而出現(xiàn)春聯(lián)、年畫等新名稱來代替“桃符”的現(xiàn)象。名稱的變更，實際上已經(jīng)意味著壓勝辟邪成為一種潛功能。以材質(zhì)而論，春聯(lián)對桃符的更替體現(xiàn)在紅紙（特殊情況是清朝宮廷內(nèi)用白絹）代替了桃木板。蘇同炳先生認為紅紙代替桃板，一方面是由于時間久遠和人類知識進步而導致桃符驅(qū)鬼原意被遺忘，另一方面源于人們追求美觀的需求。③蘇同炳：《書蠹余談》，北京：故宮出版社，2013年，第139頁。還有一個重要原因是桃木、桃板、桃符在祝由活動中被當作輔助工具，官方對祝由文化合法性的否定導致桃木、桃板、桃符不能夠繼續(xù)作為桃符或春聯(lián)的載體，故需要以其他材料代替。為迎合民眾對于壓勝辟邪的需求，紅紙因具有壓勝辟邪功效而被采納。以內(nèi)容而言，祈福納吉、道德規(guī)訓等成為主流的內(nèi)容或主題?！肚寮武洝酚涊d：“居人更換春帖，曰春聯(lián)?！鄬懬Ы鸢夙?、宜春迪吉、一財二喜及家聲世澤等語為門聯(lián)，或集葩經(jīng)吉語、唐宋人詩句為楹帖。”清人鄭泰《月令精抄》中記載的“元旦聯(lián)”也多祈求太平、豐收、長壽、幸福等內(nèi)容。清代孔尚任的《節(jié)序同風錄》載：“春聯(lián)、春帖，宜用訓誡箴規(guī)之語，或感慨人情、欣賞時物?！贝郝?lián)的主題內(nèi)容直觀反映出其祈福納吉的顯功能。除此之外，一般人家多貼福祿壽吉等字，信仰佛道二教的家庭還會貼宗教用語，目前我國基督教徒家庭也會張貼基督教內(nèi)容的春聯(lián)。

表1. 隋朝至清朝的祝由科設置情況及桃符發(fā)展情況對比表

四、結(jié)論與啟示：“非遺”活化傳承與文化記憶整理

文化在發(fā)展過程中總是從紛亂狀態(tài)發(fā)展為明確特殊的形態(tài)。①在文化發(fā)展的早期，“一件東西，可以當做防御敵人的武器，可以當做切割食物的刀子，可以當做錘子，可以當為錐子，可以當為玩具，可以當為神物?！薄暗搅宋幕M化到了相當?shù)牡匚唬坏淦?、刀子、斧頭、錐子、玩具、神物各有其明確的特殊的狀態(tài)，就是武器或刀子等等，也各有其各種不同的形態(tài)?！眳⒁姡宏愋蚪?jīng)：《文化學概觀》(第三冊)，上海：上海書店，1989年，第141頁。在這一過程中，文化事項的社會功能逐步趨于明確特殊。在桃符演進為春聯(lián)的過程中，受祝由文化興衰的影響，桃符名稱、材質(zhì)、表現(xiàn)內(nèi)容等方面均發(fā)生變化，桃符和春聯(lián)的社會功能存在著繼替與轉(zhuǎn)換的過程，這一過程實際上呈現(xiàn)出春節(jié)的文化適應性。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展及合理利用過程中，在注重其表現(xiàn)形式、表現(xiàn)內(nèi)容等方面的傳承與創(chuàng)新時，也應對于其所發(fā)揮的社會功能給予充分的重視。

（一）桃符形式、功能的繼替與轉(zhuǎn)換

一般來講，“社會風俗、習慣之形成，必由于特定社會生活之需要，其發(fā)展與衰頹，亦必與其社會生活密切相關?！雹阽娋次模骸剁娋次拿耖g文學論集》(上冊)，上海：上海文藝出版社，1982年，第117頁。從桃符到春聯(lián)的演進過程，與祝由文化的興衰具有一定的內(nèi)在聯(lián)系。隋唐至明代，既是祝由科的興衰發(fā)展期，也是春聯(lián)對桃符的嬗代時期（或稱之為桃符的興衰發(fā)展期）。官方設立祝由科實際上是對祝由文化合法性地位的規(guī)定，而隨著官方醫(yī)學中撤銷祝由科，就意味著祝由文化合法性地位的喪失，逐步轉(zhuǎn)為一種民間的、地下的行為，甚至是被認定為不合法的行為。桃符作為祝由的輔助工具，自然被視為祝由文化的象征，而祝由文化合法性地位的喪失，導致與桃符相關事項的合法性也遭到質(zhì)疑。掛桃符作為一種節(jié)日習俗，為避免與邪術、非法等詞語相連接，逐漸演進為春聯(lián)、年畫等新形式。在以上的嬗代過程中，桃符壓勝辟邪的顯功能逐漸演變?yōu)榇郝?lián)的潛功能，而桃符祈福納吉、裝飾門戶等潛功能則轉(zhuǎn)換為春聯(lián)的顯功能。春聯(lián)對桃符的嬗代過程反映出對桃符社會功能的繼替，但在社會功能繼替過程中，先前的顯功能和潛功能均發(fā)生了轉(zhuǎn)換。

（二）對春節(jié)文創(chuàng)產(chǎn)品創(chuàng)新的啟示

春聯(lián)（或桃符）是春節(jié)的重要文化符號，桃符演進為春聯(lián)的過程實質(zhì)上是一種文化適應過程。在春聯(lián)嬗代桃符的過程中，表面上看它們的名稱、材質(zhì)、形制、內(nèi)容等方面均發(fā)生了較大改變，但從深層次來講，桃符或春聯(lián)的社會功能并沒有發(fā)生較大變化，盡管在其顯功能與潛功能之間存在轉(zhuǎn)換的現(xiàn)象。而桃符和春聯(lián)在表現(xiàn)形式、社會功能等方面繼替與轉(zhuǎn)換的事實，反映的恰恰是春節(jié)的文化適應性。換句話講，春聯(lián)對桃符的嬗代是對社會環(huán)境變遷的積極回應，是一種為適應現(xiàn)實環(huán)境變遷的民俗文化生存智慧。春節(jié)文創(chuàng)產(chǎn)品的創(chuàng)新也應注重其表現(xiàn)形式、社會功能與社會環(huán)境、民眾需求相適應，關注文創(chuàng)產(chǎn)品背后所負載的顯功能與潛功能。作為傳統(tǒng)節(jié)日的春節(jié)，辭舊迎新、壓勝辟邪、祈福納吉等節(jié)日主題一直為民眾所認可，春節(jié)文創(chuàng)產(chǎn)品創(chuàng)新也應圍繞這些主題展開。以壓勝辟邪主題為例，由于在民眾的觀念中，“人與神鬼的隔離狀態(tài)在節(jié)日中消除，因此節(jié)日成為人們與鬼神交往的特定時日”①蕭放：《歲時生活與荊楚民眾的巫鬼觀念——〈荊楚歲時記〉研究之一》，《湖北民族學院學報》(哲學社會科學版)，2004年第6期。，由此導致民眾在春節(jié)期間需要采取措施來壓勝辟邪。在進行春節(jié)文創(chuàng)產(chǎn)品設計時，需要注意到民眾在春節(jié)對壓勝辟邪的心理需求，也應注意到人們現(xiàn)當代的審美需求。如考慮將近現(xiàn)代著名畫家的畫作引入年畫設計中，齊白石所繪的《鐘進士醉酒圖》《鐘馗斬鬼》《鐘馗搔背圖》等，一方面以民間的鐘馗斬鬼信仰為依托，滿足了民眾對壓勝辟邪的需求；另一方面，齊白石筆下的鐘馗呈現(xiàn)出幽默、儒雅、憨態(tài)可掬的形象，被賦予了現(xiàn)代內(nèi)涵，符合大眾的審美需求。

（三）重構“非遺”當代社會功能的路徑

馬林諾夫斯基曾說：“在每一類文明中，每一習俗、物質(zhì)對象、思想和信仰都實現(xiàn)了某種至關重要的功能?！雹赱美]羅伯特?K?默頓：《社會理論和社會結(jié)構》，唐少杰、齊心等譯，南京：譯林出版社，2008年，第104頁。當下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承的話題十分熱絡，但是討論的重點往往是聚集在與之相關的形式、技巧方面，對于各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)生、演變過程中社會功能的變化卻很少關注。通過本文的分析可以發(fā)現(xiàn)，包括春聯(lián)在內(nèi)的春節(jié)民俗事項在現(xiàn)代社會中的價值和地位已經(jīng)發(fā)生重大變化。面對這些變化，空喊注重真實性、整體性和傳承性有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)，有利于促進社會和諧和可持續(xù)發(fā)展，但這樣的做法對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護并無多少實際作用。合適的辦法應該是全面梳理、認真分析與之有關的文化記憶，在與現(xiàn)代社會法律法規(guī)協(xié)調(diào)一致的前提下，通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展重建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)實社會生活中的意義，使關于該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種種創(chuàng)新或衍生形式能被原來的文化持有人所認同、接受，并內(nèi)化于他們的生活中。