王凱

摘? ? 要： 壯劇作為民間傳統(tǒng)民族文化，在長期的發(fā)展過程中，已經(jīng)形成了獨具特色的民族文化，成為國家確定的首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，越來越受到黨和政府的高度重視及壯民族地區(qū)廣大同胞的喜愛，迎來了新的發(fā)展機(jī)遇。本文分析壯劇的發(fā)展起源，闡述壯劇的本質(zhì)內(nèi)涵與發(fā)展趨勢，提出傳承發(fā)展壯劇的設(shè)想，以期進(jìn)一步繁榮壯劇文化，展示民間壯劇的特色與魅力。

關(guān)鍵詞： 壯劇? ? 本質(zhì)內(nèi)涵? ? 傳承發(fā)展

壯劇作為壯民族地區(qū)極富民族傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格的劇種，具有豐厚的歷史文化底蘊(yùn)，富含特色的民族文化元素，顯示出強(qiáng)大的社會功能作用?？偨Y(jié)梳理壯劇的演變歷史和發(fā)展現(xiàn)狀，細(xì)致分析壯劇的內(nèi)涵特征，對于更好地傳承發(fā)展壯劇文化，充分展示壯民族地區(qū)民間壯劇的特色和魅力具有現(xiàn)實意義。

一、壯劇的發(fā)展歷史及現(xiàn)狀

壯劇極富地方特色和民族特色，在發(fā)展過程中逐漸形成特有的表現(xiàn)形式，深受壯民族地區(qū)人民的喜愛。但隨著市場經(jīng)濟(jì)的不斷深入和經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，壯劇藝術(shù)在現(xiàn)代社會文明發(fā)展進(jìn)步進(jìn)程中面臨跟不上時代步伐的狀況，壯劇的創(chuàng)新發(fā)展缺乏傳承機(jī)制基礎(chǔ)。在壯劇被列為國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄后，黨和政府越來越重視壯劇的傳承與創(chuàng)新發(fā)展，更關(guān)注壯劇的生存環(huán)境和人才培養(yǎng)等方面的改革創(chuàng)新，積極探求和深入分析壯劇在中國特色社會主義新時代的傳承發(fā)展。

1.壯劇的基本概述。壯族是中國少數(shù)民族中人口最多的民族，是一個勤勞樸實、能歌善舞的民族，壯族人民的文化、信仰、生產(chǎn)方式、生活情趣孕育了壯劇，壯族民間故事、民間音樂、民間說唱等形式豐富多樣的民歌集會成為壯劇產(chǎn)生的淵源。壯劇來源于壯民族聚居區(qū)廣大人民群眾的生產(chǎn)生活實踐，是廣大壯族同胞集體智慧的結(jié)晶。壯劇在長期的流傳過程中逐漸形成南路壯劇、北路壯劇和師公戲三大類，各自具有較為完整的藝術(shù)表現(xiàn)形式，充分反映了壯族人民的生活意愿、審美習(xí)慣、精神追求和文化特征等，具有獨特的民間地方特色、民族藝術(shù)風(fēng)格和社會功能作用，已成為壯族人民的驕傲。

2.壯劇的歷史源流。壯劇最早出現(xiàn)在清朝初期，舊稱“土戲”、“呀哈戲”。壯劇在長期流傳和不斷發(fā)展過程中，逐漸形成了南路壯劇、北路壯劇和師公戲三大類。

南路壯劇是壯劇的重要組成部分，主要在廣西靖西、德保、天等、大新、田陽、田東等地區(qū)流傳發(fā)展，由當(dāng)?shù)孛耖g歌曲、說唱演變發(fā)展而成。最早形成于清朝中期，由木偶戲發(fā)展成為藝術(shù)戲劇形式，其最大特點是用人替代了木偶;民國期間逐步演變成“演與唱合一”的戲劇表現(xiàn)形式;中華人民共和國成立后才真正以代言體形式出現(xiàn)。目前，南路壯劇呈現(xiàn)藝術(shù)精品日益增多、發(fā)展機(jī)制逐步完善的良好發(fā)展態(tài)勢。

北路壯劇主要在廣西田林、隆林、西林、凌云、那坡等壯民族聚居區(qū)流傳發(fā)展。在乾隆年間經(jīng)過八音班、八音坐唱、板凳戲、門口戲、平地戲、游院戲、搭臺戲等多個時期孕育成形;在嘉慶年間和道光年間說唱形式得到快速發(fā)展，角色行當(dāng)基本齊全;到光緒末年，已發(fā)展成為當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娋裎幕畈豢苫蛉钡膬?nèi)容;“文革”期間，因我國傳統(tǒng)文化沒有重視，壯劇因此受到冷落;改革開放后特別是當(dāng)前，北路壯劇在政府支持的政策環(huán)境下持續(xù)發(fā)展。

師公戲是壯族民間特有的一種小戲，經(jīng)歷由一人唱故事、一人多角演唱到分角色演故事的逐漸發(fā)展過程，主要在武宣縣、象州縣、合山市等地區(qū)流傳發(fā)展。壯族師公戲廣泛吸收民間故事，充分融入唱詞、舞蹈等藝術(shù)形式，不斷豐富表演內(nèi)容，真實反映人民群眾的生產(chǎn)生活，是豐富人民群眾精神文明建設(shè)的重要內(nèi)容。

3.壯劇的發(fā)展現(xiàn)狀。梳理壯劇的發(fā)展歷程發(fā)現(xiàn)，壯劇在“文革”期間出現(xiàn)劇本、演員、編劇人才的斷層而一度停滯。20世紀(jì)80年代以來，文化部門和民間劇團(tuán)開始復(fù)興，民間劇團(tuán)逐年增加，傳統(tǒng)歌圩恢復(fù)，文藝調(diào)演、會演活動頻繁，很大程度上彌補(bǔ)了壯劇發(fā)展有斷層的不足。20世紀(jì)90年代之后，我國經(jīng)歷社會經(jīng)濟(jì)變革時期，開始出現(xiàn)農(nóng)民進(jìn)城務(wù)工經(jīng)商潮，能演能唱的壯民族地區(qū)演員外出務(wù)工經(jīng)商，老一輩健在的藝人越來越少，部分健在老藝師缺乏專業(yè)的舞臺指導(dǎo)經(jīng)驗，壯劇逐漸失去了傳承發(fā)展的人文土壤，大多數(shù)壯劇都是現(xiàn)編現(xiàn)導(dǎo)現(xiàn)演，劇情質(zhì)量、演出技藝等難以上升到“美學(xué)”層面，負(fù)面影響了壯劇的生存發(fā)展。在整個社會發(fā)展背景下，壯劇處于非主導(dǎo)地位，缺乏自我批判革新能力和文化創(chuàng)造思想源泉，難以代表社會文化高層次的意識水準(zhǔn)和反映社會高層勞動者的利益需求，壯劇因管理不科學(xué)和資金短缺導(dǎo)致表演越來越困難。

分析壯劇的發(fā)展環(huán)境可知，隨著經(jīng)濟(jì)全球化的快速發(fā)展和改革開放的縱深推進(jìn)，對中國社會的影響逐漸呈現(xiàn)出迅速擴(kuò)展的態(tài)勢，壯民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)文化獲得了不同程度的發(fā)展，人民現(xiàn)代時尚休閑生活方式和消遣娛樂方式越來越多，壯劇的觀眾群體流失越來越多。隨著現(xiàn)代化建設(shè)步伐的加快，傳統(tǒng)文化與多元文化的激烈碰撞，外出務(wù)工青年受到外界文化的影響，不同程度地削弱了對本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同而產(chǎn)生自卑心理，欣賞和傳承民族文化的熱情銳減?，F(xiàn)代科技的發(fā)展為廣大群眾對文化的需求提供了多樣性的選擇，觀眾群體的文化認(rèn)同和審美觀念受到影響，民族教育不夠完善，壯劇人才隊伍缺乏，壯劇表演相對時尚潮流的娛樂方式，在審美文化層面上缺乏創(chuàng)新性和潮流性，不易滿足年輕人的精神文化需要，面臨衰落的趨勢和消失的危險。

在壯劇被列入國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，國家和地方政府開始重視壯劇的保護(hù)性開發(fā)，注重對壯劇的研究，探求保護(hù)壯族賴以生存和發(fā)展的社會基礎(chǔ)和土壤，尋求壯劇發(fā)展歷史以推動傳統(tǒng)藝術(shù)的復(fù)蘇和可持續(xù)發(fā)展，努力強(qiáng)化壯族民眾的文化自覺和參與意識。

二、壯劇的文化內(nèi)涵及特征

壯劇是壯族民間傳統(tǒng)藝術(shù)和傳統(tǒng)文化的寶貴遺產(chǎn)，與壯民族的發(fā)展歷史與生產(chǎn)生活緊密相關(guān)，在傳承發(fā)展的歷史進(jìn)程中，已形成獨特的藝術(shù)風(fēng)格，具有鮮明的社會功能，蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵，在壯民族生產(chǎn)生活中綻放出絢麗的光彩。

1.具有深厚的群眾基礎(chǔ)。壯劇是由壯民族同胞共同創(chuàng)作的，是壯民族傳統(tǒng)文化的形象展示和文化藝術(shù)形式的特別表現(xiàn)，是廣大壯民族地區(qū)同胞對自然世界認(rèn)知實踐的充分表達(dá)。壯劇生成、發(fā)展于民間，具有群眾化的顯著特色，在形成和發(fā)展的歷史過程，與壯族人民的生活有著密切的聯(lián)系、建立了深厚的聯(lián)系，有與民俗、民生相結(jié)合的戲劇演出傳統(tǒng)，構(gòu)成了壯族地區(qū)豐富多彩的演出活動，深得壯民族同胞的喜愛。在中國少數(shù)民族民間戲曲中，壯劇的自然普及率居首，在壯族人民情感生活中引起了共鳴和文化上的認(rèn)同。

2.具有濃厚的地域色彩。壯族主要分布在廣西、云南等省區(qū)，受大雜居、小聚居的民族分布特點影響，壯劇藝術(shù)主要流行于廣西區(qū)百色市及云南文山自治州的壯族人民聚居區(qū)。壯劇的題材、內(nèi)容來源于壯民族地區(qū)人民生產(chǎn)生活和勞動實踐，蘊(yùn)含著豐富的壯民族感情、民族心理、民族性格等元素，其曲調(diào)、唱腔是在壯族民歌的基礎(chǔ)上加工形成。壯劇在壯民族地區(qū)分布相對集中且各地呈現(xiàn)不同的地域特點，客觀反映了壯民族地區(qū)的歷史生活風(fēng)貌，折射著壯民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的進(jìn)程，體現(xiàn)了壯民族同胞的文化藝術(shù)心理和積極進(jìn)取精神，表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的地域色彩，具有促進(jìn)壯民族文化的傳承傳播和增進(jìn)民族地區(qū)團(tuán)結(jié)和諧的作用。

3.具有豐厚的價值理念。壯劇來源于生活又高于生活，壯劇的形成、發(fā)展、傳承與敬老孝親、懲惡揚(yáng)善等傳統(tǒng)道德價值理念密切相關(guān)。在壯劇傳統(tǒng)演出劇目中，眾多以“孝義”、“敬老”等為主題的劇目大力宣揚(yáng)恪守孝道、個性善良的道德風(fēng)尚，弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)道德觀和傳統(tǒng)文化的內(nèi)在價值，深受廣大壯民族地區(qū)同胞的喜愛。在壯劇的藝術(shù)表演形式上，完整的角色定位，鮮明的性格對比，善良正義戰(zhàn)勝兇惡勢力的較量，體現(xiàn)了壯民族地區(qū)民眾懲惡揚(yáng)善的價值理念，反映了壯族民眾對美好生活的無限向往和對幸福生活的熱情期盼，引起了人們在情感上的共鳴和價值上的認(rèn)同，成為一種文化自覺傳承的意識。

三、壯劇的傳承發(fā)展與創(chuàng)新

中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，在中國特色社會主義新時代，堅定文化自信，需要從中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)和智慧，延續(xù)文化基因，以時代精神激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力。壯劇是中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，體現(xiàn)著壯民族人民在生產(chǎn)生活和勞動實踐中形成的價值觀、審美觀等，已成為壯民族地區(qū)最基本的文化基因。弘揚(yáng)壯劇文化要結(jié)合新的實踐和時代要求進(jìn)行正確取舍，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承，努力實現(xiàn)壯劇的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，弘揚(yáng)富有永恒魅力、具有時代價值的文化精神，推動壯劇的傳承發(fā)展。

1.適度改革辯證繼承。當(dāng)代中國思想文化是中華民族傳統(tǒng)思想文化的傳承和升華，中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化是中華民族文明發(fā)展進(jìn)步的精神力量。加強(qiáng)文化自信，需要深入了解中華民族文化血脈，準(zhǔn)確把握滋養(yǎng)中華民族的文化土壤。必須大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)。要求科學(xué)對待文化傳統(tǒng)，提出不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創(chuàng)新。要善于把弘揚(yáng)中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化和發(fā)展現(xiàn)實文化需求有機(jī)統(tǒng)一起來，有鑒別地對待，有揚(yáng)棄地繼承，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承，促進(jìn)壯劇文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，完成以文化人的時代任務(wù)。在思想精神文化多元化和生活娛樂方式多樣化的影響下，壯劇在不改變語言、唱腔這兩個地方劇種突出要素和保留壯劇原有藝術(shù)風(fēng)格的前提下，將限制傳統(tǒng)壯劇“走出去”的壯語進(jìn)行適度的漢化改編，將現(xiàn)代化的樂器和集體舞蹈等表演形式融入壯劇進(jìn)行輔助演出中，在展示傳統(tǒng)壯劇語言、曲調(diào)獨特性的基礎(chǔ)上，不斷豐富壯劇表演音樂的多樣性，使傳統(tǒng)壯劇文化與現(xiàn)代思想文化相融相通，用符合時代需要和大眾口味的形式對傳統(tǒng)壯劇文化作出新的“闡釋”，增強(qiáng)壯劇的觀賞性。

2.加強(qiáng)創(chuàng)作打造精品。傳統(tǒng)壯劇在飽含豐富想象力的發(fā)展過程中具有濃厚的浪漫主義色彩，高度歌頌人民的勤勞勇敢和情義正氣，多以喜劇告終、大團(tuán)圓結(jié)局，突出向上向善的人生追求。時代在不斷前進(jìn)，壯劇要積極適應(yīng)時代發(fā)展變化的新趨勢和人民群眾的新期待，根據(jù)不同劇團(tuán)及地區(qū)的受眾體，立足壯民族地區(qū)的藝術(shù)土壤，深入發(fā)掘壯劇文化豐厚底蘊(yùn)，以壯族人民的生活為主，反映壯族人民的思想情感和生活態(tài)度等民族藝術(shù)優(yōu)勢的同時，有針對性地加強(qiáng)劇目創(chuàng)作，采取多元化的視角，溝通融合現(xiàn)代的元素，吸取其他藝術(shù)形式的優(yōu)點，豐富壯劇的舞臺表現(xiàn)力，創(chuàng)作出符合壯劇人民審美特征，既具有民族風(fēng)格又呈現(xiàn)開放多元性的劇目，熱情謳歌當(dāng)代壯民族人民的生動實踐，打造極具觀賞性更能吸引觀眾的精品壯戲，催生新的藝術(shù)樣式和業(yè)態(tài)，擴(kuò)大壯劇的文化受眾，加強(qiáng)壯劇在青年人中間的傳播，吸引更多的民眾欣賞壯劇、傳播壯劇，使壯劇文化煥發(fā)新的生機(jī)和活力，真正成為壯族人民不可或缺的精神食糧。

3.培養(yǎng)人才建立智庫。文化是因為人類生存發(fā)展的需要而產(chǎn)生的，傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展離不開團(tuán)隊組織建設(shè)和人的作用發(fā)揮。加強(qiáng)壯劇人才智庫建設(shè)需要政府政策支持、教育培訓(xùn)機(jī)構(gòu)培養(yǎng)和民間社會組織力量的共同參與。地方政府需要實施群眾文化建設(shè)工程，打造一支扎根壯民族地區(qū)、影響全國的業(yè)余劇團(tuán)，建立壯劇傳承人命名與管理機(jī)制，從法律上或制度上認(rèn)同文化傳承人的明確身份和重要地位，在生活和經(jīng)濟(jì)上給予一定的政策支持，讓壯劇傳承人成為一種受社會尊重、令人羨慕的職業(yè)，建立傳承人“傳幫帶”的機(jī)制，吸引更多的民間藝人努力擔(dān)當(dāng)起傳承的責(zé)任。教育培訓(xùn)機(jī)構(gòu)需要立足壯民族地區(qū)的實際，大力實施人才培養(yǎng)工程，將壯劇引入壯民族地區(qū)學(xué)校基礎(chǔ)教育課堂，推進(jìn)壯劇文化進(jìn)高校宣傳民族傳統(tǒng)文化，在傳播壯劇藝術(shù)的同時，為壯劇藝術(shù)人才的發(fā)現(xiàn)、培養(yǎng)、成長創(chuàng)造條件，做好青年一代傳承人的培養(yǎng)。民間社會組織要整合資源條件，建立壯劇的保護(hù)平臺，成立壯劇藝術(shù)培訓(xùn)機(jī)構(gòu)，組建壯劇人才智庫，開辦編劇、樂器、化妝等有利于壯劇傳承發(fā)展的各類培訓(xùn)班，通過舉辦藝術(shù)展、作品研討會等多種形式加大人才隊伍培養(yǎng)力度，培養(yǎng)更多演出人才，以新的生命力重回壯劇保護(hù)的重要位置。

4.完善機(jī)制加強(qiáng)宣傳。壯劇的傳承發(fā)展需要不斷完善機(jī)制體制，構(gòu)建適應(yīng)時代發(fā)展的內(nèi)在推動力量。壯民族地區(qū)政府要完善基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，提供人才培訓(xùn)經(jīng)費，扶持劇團(tuán)發(fā)展，為當(dāng)?shù)貕褎F(tuán)演出提供固定的時間空間，建立具有正確導(dǎo)向的民間會演機(jī)制，建立無評獎標(biāo)準(zhǔn)的劇團(tuán)交流演出機(jī)制，形成民間壯劇團(tuán)周期性的展演慣例，舉辦學(xué)術(shù)研討會、藝術(shù)節(jié)等活動構(gòu)建劇團(tuán)間交流的長效機(jī)制，形成壯劇發(fā)展的制度性保障體系和內(nèi)部的穩(wěn)定動力。要借助網(wǎng)絡(luò)新媒體的力量和現(xiàn)代信息化的手段，認(rèn)真做好壯劇文化典籍的整理工作，充分挖掘傳統(tǒng)壯劇文化的“精華”，對傳統(tǒng)壯劇進(jìn)行大眾化、現(xiàn)代化的加工，并賦予其新的時代內(nèi)涵，為壯劇提供固定的展示空間和傳播媒介，推向更廣的市場和平臺，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣，營造壯劇發(fā)展繁榮態(tài)勢，提升壯劇的影響力及知名度，成為推進(jìn)改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的精神動力。

四、結(jié)語

壯劇來源于壯族民間故事，具有悠久歷史的民族傳統(tǒng)文化，已成為我國傳統(tǒng)民間藝術(shù)的重要組成部分，也是壯族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，保護(hù)和傳承壯劇文化需要政府、學(xué)校、社會各方高度重視和協(xié)調(diào)配合，共同關(guān)注傳統(tǒng)文化的重要價值，引導(dǎo)人們參與對壯劇文化的保護(hù)與傳承，在不斷探索中尋找更適合壯劇創(chuàng)新發(fā)展的道路。

參考文獻(xiàn)：

[1]梁庭望.壯劇文化概論[M].南寧：廣西教育出版社，2000（7）.

[2]廖明君.壯劇藝術(shù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[M].南寧：廣西人民出版社，2008.

[3]楊宗亮.壯族文化史[M].昆明：云南民族出版社，2011（7）.

[4]鄭海花.北路壯劇的傳承與發(fā)展——以一個民間藝術(shù)家的沉浮人生為例[J].傳承，2009（5）.

[5]陳麗琴.族群交往：壯劇生成與傳承的文化生態(tài)[J].廣西社會科學(xué)，2012（2）.

[6]黃炳祥.北路壯劇的社會功能探析[J].欽州學(xué)院學(xué)報，2012（5）.

[7]陳文穎.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下壯劇的保護(hù)與傳承[D].桂林：廣西師范大學(xué)，2014（4）.