胡曉地

摘 要：《論語(yǔ)》作為孔子政治哲學(xué)的最重要文獻(xiàn)，其編者囿于當(dāng)時(shí)書(shū)寫(xiě)材料的匱乏，需要透過(guò)特定的章序，表達(dá)自己的旨意。將《論語(yǔ)》章與章之間貫通起來(lái)閱讀，就會(huì)發(fā)現(xiàn)全書(shū)開(kāi)篇與結(jié)尾極有寓意，關(guān)乎全書(shū)的性質(zhì)與主基調(diào)；篇與篇之間的過(guò)渡，環(huán)環(huán)相扣，邏輯自洽；重出章并非通常認(rèn)為的編輯失誤，而是編者刻意所為，合乎語(yǔ)境，天衣無(wú)縫。重視《論語(yǔ)》章序的潛在信息，將有助發(fā)掘其篇章結(jié)構(gòu)所蘊(yùn)含的政治哲學(xué)意義。

關(guān)鍵詞：論語(yǔ)；篇章結(jié)構(gòu)；貫通閱讀；政治哲學(xué)

中圖分類(lèi)號(hào)：D092 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1009 — 2234（2017）11 — 0065 — 04

《論語(yǔ)》為孔子弟子所撰，并非完全的原始記錄。《論語(yǔ)》各章句的本意究竟是什么？最權(quán)威的闡釋者應(yīng)是其編者，而非后世的孟子、朱熹等。筆者認(rèn)為，《論語(yǔ)》編者不是隨意排列全書(shū)章序，而是要透過(guò)章序的編排，表達(dá)自己的意向?？紤]到《論語(yǔ)》大致成書(shū)年代（公元前479年孔丘去世-公元前400年子思離世）基本在戰(zhàn)國(guó)早期，當(dāng)時(shí)書(shū)寫(xiě)載體相對(duì)稀缺，需在一定的書(shū)寫(xiě)材料上表述更多的寓意，所謂“將一堆存簡(jiǎn)隨意分篇”的說(shuō)法是不能成立的。相反，《論語(yǔ)》的篇章結(jié)構(gòu)本身有著豐富的政治哲學(xué)意蘊(yùn)，如果我們聯(lián)系上下文，將章與章之間貫通起來(lái)讀，在特定的語(yǔ)境下會(huì)有新的發(fā)現(xiàn)。

一、《論語(yǔ)》全書(shū)開(kāi)篇與結(jié)尾，寓意重大，耐人尋味

《論語(yǔ)》從何處下手，關(guān)乎全書(shū)主基調(diào)。孔子政治哲學(xué)歸根到底是人學(xué)，人與人差異、人的自我提升，都源自一個(gè)“學(xué)”字?！墩撜Z(yǔ)》以“學(xué)”開(kāi)篇，一方面可充分體現(xiàn)君子求道的自強(qiáng)不息；另一方面，《論語(yǔ)》其實(shí)是君子養(yǎng)成之書(shū)，“學(xué)”“習(xí)”是其基本路徑。華夏文明對(duì)學(xué)習(xí)和教化的重視，在《論語(yǔ)》的開(kāi)篇表現(xiàn)得淋漓盡致。

《論語(yǔ)》輯集了孔子及其弟子的語(yǔ)錄，是夫子與弟子輪著講，開(kāi)篇首章老師講，次章學(xué)生接著講，有學(xué)問(wèn)傳承之義，亦有教學(xué)相長(zhǎng)之喻。在孔子諸弟子中，有若最先登場(chǎng)，一是內(nèi)容本身的邏輯需要；二是說(shuō)明在編輯《論語(yǔ)》過(guò)程中，有若的門(mén)生在其中起了很大的作用，甚至具有特殊地位，弟子藉機(jī)抬高老師也在情理之中。

次章“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”可看作“學(xué)”的具體化——學(xué)做人，這一過(guò)程是從家庭開(kāi)始的，而社會(huì)學(xué)中把家庭當(dāng)作初級(jí)社會(huì)組織，人在其中度過(guò)自己社會(huì)化的準(zhǔn)備階段。學(xué)習(xí)“孝悌”，是要阻止普通人向下沉淪，與首章旨在讓普通人提升為君子，形成鮮明對(duì)比。

“仁”與“禮”是孔子政治哲學(xué)的重要內(nèi)容，其基礎(chǔ)實(shí)踐離不開(kāi)“孝”，由“家”到“國(guó)”再到“天下”，使人藉“孝”而有親親愛(ài)人之心，最終實(shí)現(xiàn)由天子作為大家長(zhǎng)的“天下一家”，這才是孔子所要的“大一統(tǒng)”（即建立在更高制度文明之上的社會(huì)秩序，而不是指國(guó)土的形式上統(tǒng)一）。如果說(shuō)亂臣賊子是“大一統(tǒng)”最大的破壞者而應(yīng)設(shè)法杜絕，其基礎(chǔ)工程便是行“孝弟”之道，這是為人之本?！墩撜Z(yǔ)》編者這里是將家庭親情作為人性之本源，破壞了這一本根就將“失其親”，就會(huì)沖擊社會(huì)政治秩序，動(dòng)搖社會(huì)基礎(chǔ)。

首篇第三章是“巧言令色，鮮矣仁！”如果說(shuō)前一章點(diǎn)出了“仁”的正面內(nèi)容，這里則指出“不仁”的具體表現(xiàn)，可視作對(duì)上章可能產(chǎn)生負(fù)面影響的糾偏，也暗示孔子政治哲學(xué)的一個(gè)重要思想，即凡事要有度，正面的價(jià)值也不能沒(méi)有度，這個(gè)度便是“禮”所劃定的界限。孝弟者表現(xiàn)出為人恭順，但恭順也要有度，否則“巧言無(wú)實(shí)，令色無(wú)質(zhì)”（王肅《論語(yǔ)注》），自然而然、表里如一，這才是真正的仁，不能違背己意、邀寵悅?cè)恕?/p>

說(shuō)完開(kāi)篇，再看結(jié)尾?！墩撜Z(yǔ)》最后一篇《堯曰》共有三章，首章列出堯舜禹湯武王，寓意儒家道統(tǒng)的永續(xù)，而中庸之治順合天道，以此為道統(tǒng)，可使萬(wàn)民永享天賜之福。這里實(shí)際是暗示“道統(tǒng)”高于“治統(tǒng)”，這是孔子“大一統(tǒng)”理想之治的重要條件，也可以說(shuō)此處展示了中國(guó)文化傳統(tǒng)意義上的“王在法下”，道統(tǒng)的有關(guān)內(nèi)容可看作中國(guó)的“大憲章”，可惜它只有道德上的勸說(shuō)作用，因缺乏稅賦限制乃至革命壓力作硬約束。

次章“子張問(wèn)政”，孔子的回答，實(shí)際是對(duì)其“政治倫理學(xué)”高度概括，說(shuō)明好的“治統(tǒng)”需要有什么樣的官員來(lái)執(zhí)行，否則難以承續(xù)上章所講的“道統(tǒng)”。然而，能夠從政的畢竟只是少數(shù)人，全書(shū)的最后一章論述即便不從政，學(xué)子應(yīng)如何才可成為君子。如果說(shuō)上章是“外王”之前提，本章講的“不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也”，則是“內(nèi)圣”之條件。

君子以弘道為己任，這也是君子的天命所在。為此，他不受利益誘惑，不畏艱難險(xiǎn)阻，展現(xiàn)自己積極主動(dòng)的人生。“知命”就是知責(zé)，這才是自強(qiáng)不息君子的本色。君子自強(qiáng)不息不是蠻干，他要以社會(huì)規(guī)范約束自己，其奮斗不能以犧牲他人利益為代價(jià)，否則就難以在社會(huì)立足。君子自強(qiáng)不息也不是單干，他要選擇同道共同奮斗，而通過(guò)“知言”鑒別同道，簡(jiǎn)便易行，這是君子必須具備的重要能力。一個(gè)人做到這三點(diǎn)，其人生大概不會(huì)有大的差池，也基本可從孔門(mén)畢業(yè)，走向社會(huì)。

《論語(yǔ)》以君子“學(xué)而時(shí)習(xí)、不知不慍”開(kāi)篇，以君子“三知”結(jié)束，全書(shū)可謂“君子教程”?？梢?jiàn)孔子政治哲學(xué)，首重君子養(yǎng)成：只有君子構(gòu)成一國(guó)政治精英，擔(dān)負(fù)治國(guó)大任，國(guó)家才能興旺發(fā)達(dá)，人民才能安居樂(lè)業(yè)；不能源源不斷地造就出“君子”，政通人和的社會(huì)善治將難以維續(xù)。

二、《論語(yǔ)》篇與篇之間的過(guò)渡，環(huán)環(huán)相扣，邏輯自洽

《論語(yǔ)》需要精讀，讀者若細(xì)細(xì)品味，就能體會(huì)編者的苦心孤詣；在篇章布局上，多問(wèn)幾個(gè)為什么，就會(huì)感受到編者對(duì)于每篇之間的串接，真是煞費(fèi)苦心。當(dāng)我們?cè)谶@些關(guān)節(jié)處下功夫，編者所要表達(dá)的孔子政治哲學(xué)思想理念也就慢慢浮現(xiàn)出來(lái)。

首篇末章講“不患人之不己知，患不知人也”。此前，孔子與子貢討論“如切如磋，如琢如磨”，暗示修德進(jìn)學(xué)無(wú)止境。此處講修德進(jìn)學(xué)，是忘我之學(xué)，不以“為人所知”作為成功的標(biāo)志。整個(gè)《學(xué)而》篇論學(xué)，以“學(xué)為人”始，至“學(xué)知人”終。接下來(lái)是《為政》篇，為政在“知”，重在知人而善任、知民需而盡其求，兩篇間如此過(guò)渡，自然而然。另一方面，從政也是對(duì)“學(xué)”的最重要“運(yùn)用”，所謂“人道政為大”（《禮記·哀公問(wèn)》），而“德”的本意是“直心不偽”，當(dāng)政者自己不能去作偽，也不能逼治下的民眾作偽；如果當(dāng)政者“失德”，就會(huì)誤用其所學(xué)。這就是《論語(yǔ)》編者在《學(xué)而》篇后，強(qiáng)調(diào)“為政以德”的深意，并由此引出孔子政治哲學(xué)的一個(gè)基本理念——德主刑輔。endprint

《為政》篇的末章講“非其鬼而祭之，諂也。見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”，此前的一章討論“繼周”，孔子以繼周為己任，在他看來(lái)，只要周禮作為基本制度是適宜的，其中就有“義”，就應(yīng)勇于捍衛(wèi)它?？鬃拥摹坝隆辈皇瞧シ蛑?，是勇于捍衛(wèi)國(guó)家根本制度的大勇。當(dāng)時(shí)各種悖禮行為頻頻出現(xiàn)，孔子多加抨擊，以本章導(dǎo)入下篇《八佾》，說(shuō)明為何孔子對(duì)違反禮制的行為“是可忍，孰不可忍”。

“非其鬼而祭之，諂也”是批評(píng)“不當(dāng)為而為”，“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”是批評(píng)“當(dāng)為而不為”。這里的“祭、諂”耐人尋味，從政治哲學(xué)上講，它暗示胡亂引入別人的基本制度就是亂禮，就是祭他人之鬼，就是改“夏禮”認(rèn)“夷制”的諂媚之舉。如果把夏禮的基本內(nèi)容加以拓展，就有了“文化中國(guó)”的概念，其內(nèi)核便是“蒼生意識(shí)”和“民本主義”。中國(guó)的歷代統(tǒng)治者一旦丟掉這一內(nèi)核，都是對(duì)華夏文明的背叛，最終要被華夏兒女所唾棄。

《為政》末章講的是抽象的“勇”，《八佾》首章則講具體的“勇”，即勇于批評(píng)權(quán)貴的“亂禮”之舉，這樣的銜接體現(xiàn)了孔子政治哲學(xué)從抽象到具體的分析方法。政治的正常運(yùn)作需要一定的禮制。在孔子看來(lái)，禮制亂了，政治將失序?！岸Y”最重要的功能是維持社會(huì)差序格局，甚至在沒(méi)必要有差別的地方，也要制造出差別。只有通過(guò)各種差別，才能彰顯統(tǒng)治權(quán)威，其中的優(yōu)越感可以激發(fā)士人向上的動(dòng)力，即通過(guò)這種差別性的儀式品嘗“權(quán)力的滋味”。因此，無(wú)視禮制就是挑戰(zhàn)既定秩序，就是“犯上作亂”，而士子從政最重要的責(zé)任之一則是維護(hù)既有禮制。如果能同情地理解當(dāng)時(shí)的歷史背景，本章從正面意義上講，表現(xiàn)了孔子作為知識(shí)人的社會(huì)責(zé)任感，對(duì)權(quán)貴濫權(quán)的批判精神是其政治哲學(xué)的重要元素。

再看《衛(wèi)靈公》篇與《季氏》篇的串接，錢(qián)穆先生認(rèn)為《衛(wèi)靈公》末章，屬于章旨無(wú)類(lèi)可從，而編入篇末，其實(shí)，本章核心是對(duì)盲人應(yīng)盡禮，由此切入《季氏》首章，講對(duì)君侯應(yīng)盡禮，盲人是公認(rèn)的弱者，君侯可謂強(qiáng)者，但在孔子看來(lái)，服務(wù)對(duì)象有異，盡禮之心則是無(wú)分別的，可見(jiàn)《論語(yǔ)》此處編排并非隨意而為。另一方面，《衛(wèi)靈公》末章講相（盲人樂(lè)）師之道，《季氏》首章講輔助君侯之道，前者是助生理上的盲者，后者是助認(rèn)知上的盲者，這兩種不同的“助”是在不同層面上盡人道，這樣編排能很好體現(xiàn)孔子政治哲學(xué)的以人為本思想。

最后看《子張》篇末章，它承接前一章講的“孔子如日月不可逾越”，說(shuō)明孔子為何不可逾越。子貢對(duì)陳子禽說(shuō)：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也?！痹谧迂暱磥?lái)，孔子的遺憾在于沒(méi)能被掌權(quán)者任用，如果有施政的機(jī)會(huì)，其“立”立得住、其“導(dǎo)”國(guó)人從、其“撫”遠(yuǎn)人來(lái)、其“動(dòng)”國(guó)人應(yīng)。有了這樣的景象，再不會(huì)有人質(zhì)疑他老人家了?！蹲訌垺菲淖詈笕拢际亲迂暈榭鬃幼鲂麄?，末章可看作弟子對(duì)老師的蓋棺定論，由此過(guò)渡下篇《堯曰》，暗示孔子作為一代素王，其歷史影響可與堯舜文武媲美。換言之，從孔子有“四斯”之功而享“生榮死哀”，其“圣”難以及，再串接到《堯曰》首章，借喻孔子賴(lài)以成圣的思想資源，以及儒學(xué)“道統(tǒng)”的基本內(nèi)容。如此編排能讓讀者充分體會(huì)到，孔子政治哲學(xué)是對(duì)前人優(yōu)秀政治遺產(chǎn)的集大成。

三、《論語(yǔ)》重出章的嵌入，合乎語(yǔ)境，天衣無(wú)縫

《論語(yǔ)》有九處出現(xiàn)重復(fù)或部分重復(fù)的章句，過(guò)去都認(rèn)為是編輯時(shí)因統(tǒng)校不細(xì)而未刪除，純屬多余。其實(shí)，這些所謂重出的章句，從上下文來(lái)看，都有特定的意義，并非可有可無(wú)，是編者刻意留存的。

第一處重出，“三年無(wú)改于父之道”。首次出現(xiàn)在《學(xué)而》篇，重出于《里仁》篇。此前是說(shuō)“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”，編者此處重出是要從上章“父母在”時(shí)，子女應(yīng)在身邊盡孝，轉(zhuǎn)述“父母不在”時(shí)，如何盡孝。上章強(qiáng)調(diào)陪伴父母、承歡膝下，本章強(qiáng)調(diào)子承父道、永續(xù)良善家風(fēng)，屬于更高層級(jí)的孝。兩章都有強(qiáng)烈的農(nóng)業(yè)文明色彩，只是后章更強(qiáng)調(diào)遵從既有傳統(tǒng)，屬于典型的“按既定方針辦”。重出章句還有“轉(zhuǎn)承啟下”的作用：與其通過(guò)“無(wú)改于父之道”來(lái)盡孝，不如抓住當(dāng)下，把父母放在心上，隨其年事增加，傾注更多關(guān)注：或高興其又增一歲，多享了一年天倫之樂(lè)；或擔(dān)憂其身體更虛弱，來(lái)日能盡孝的機(jī)會(huì)越來(lái)越少（“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”。）因此，通過(guò)重出編排，可以體現(xiàn)孔子政治哲學(xué)分析方法的“兩點(diǎn)論”，不作單方面論斷。

第二處重出，“主忠信，毋友不如己者，過(guò)則勿憚改。”首現(xiàn)《學(xué)而》，重出于《子罕》。此前是說(shuō)“法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴。巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？繹之為貴。說(shuō)而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣”，講的是如何對(duì)待老師的教誨，這里講如何結(jié)交朋友；上一章講要“從而能改”，這里講要“勿憚改”。本章重出，目的是強(qiáng)化上章內(nèi)容：忠信之人方能“說(shuō)而能繹、從而能改”；和那些與自己同類(lèi)的交朋友，才好“相應(yīng)求、相輔仁”。相較前兩點(diǎn)，有過(guò)不憚改，是對(duì)聞道君子更基本的要求。重出章還可自然引出下章“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，因?yàn)橛兄菊叨嘤懈倪^(guò)的勇氣。這里從人“內(nèi)”要有忠信，切入到“外”要不可奪志，失志之人難守忠信。這樣編排，將如何對(duì)待師友，與同強(qiáng)權(quán)相處的底線相對(duì)照，將溫良恭敬與不畏強(qiáng)權(quán)，自然集于一身，可以充分表達(dá)孔子政治哲學(xué)所寄望的士人政治品格。

第三處重出，“入太廟，每事問(wèn)?！笔赚F(xiàn)《八佾》，重出于《鄉(xiāng)黨》。這里重點(diǎn)突出一個(gè)“問(wèn)”字，編者是想暗示孔子事君之禮，很多也是問(wèn)來(lái)的。具體說(shuō)，太廟作為魯國(guó)祭祀祖先周公旦的廟，不僅是供人行祭禮的場(chǎng)所，也是具體文化傳承的重要載體，不作詳問(wèn)就沒(méi)有傳承中的互動(dòng)，只有通過(guò)“問(wèn)”，才能更好理解周公制禮的良苦用心。下章講“朋友之饋，雖車(chē)馬，非祭肉，不拜”，編者通過(guò)嵌入重出句，暗示孔子平時(shí)能依周公之“禮”處理朋友之事，“禮”已成為他的社交準(zhǔn)則，用現(xiàn)在話說(shuō)，孔子在日常生活中也是“講政治”的。

第四處重出，“有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣！今也則亡?！笔赚F(xiàn)《雍也》，重出于《先進(jìn)》。此前是說(shuō)“南容三復(fù)白圭，孔子以其兄之子妻之”，講弟子南容謹(jǐn)言謹(jǐn)行而無(wú)過(guò)，這里孔子稱(chēng)贊顏回好學(xué)而無(wú)過(guò)?？鬃铀v的好學(xué)，不能片面理解為死讀書(shū)，而是要做到“不遷怒、不貳過(guò)”。南容盡力避“過(guò)”，但過(guò)失恐將難免，關(guān)鍵要如顏回那樣正確對(duì)待：不去找客觀原因，怪罪他人；能記取教訓(xùn)，不會(huì)再犯同樣錯(cuò)誤。因此，編者通過(guò)重出手法，意在防止讀者對(duì)上章作片面理解。重出句也表達(dá)了孔子感性的一面，與下一章孔子對(duì)顏回喪事表現(xiàn)出的理性，形成對(duì)照，間接向讀者傳達(dá)孔子政治哲學(xué)所寄望的，是那種既有感性又有理性的君子儒，不是有求必應(yīng)、不講原則的好好先生。endprint

第五處重出，“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”首現(xiàn)《雍也》，重出于《顏淵》，只是少了開(kāi)頭“君子”二字。此前孔子回答子張問(wèn)政：“居之無(wú)倦，行之以忠”，根據(jù)前后語(yǔ)境，其實(shí)是講“君子如何使民無(wú)訟”，本章再補(bǔ)之以“君子如何使己遠(yuǎn)訟”。博文者明智，禮約者謹(jǐn)慎，自然不會(huì)作違法背禮、犯上作亂之事，不會(huì)吃官司。如此解讀，不難理解為何要有此重出。另一方面，下章是“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”，編者是想透過(guò)重出句來(lái)說(shuō)明，如果“博文約禮”是要“己立”，那么“成美不成惡”則旨在“立人”，兩者補(bǔ)全而使社會(huì)趨于“無(wú)訟”，這也是孔子政治哲學(xué)中理想社會(huì)的重要特征。

第六處重出，“不患人之不己知”，首現(xiàn)《學(xué)而》，重出于《憲問(wèn)》。此前孔子針對(duì)子貢喜歡評(píng)論別人，表示自己的看法：“賜也賢乎哉？夫我則不暇”，講君子不應(yīng)隨便評(píng)論別人，這里則講君子不必?fù)?dān)心別人不知道自己，兩章都是強(qiáng)調(diào)要心無(wú)旁騖，一心內(nèi)修。常人評(píng)論別人，多順便夸獎(jiǎng)自己，這都是孔子所不能認(rèn)同的。“今之學(xué)者為人”，首先是想讓別人（尤其是有身份的人）知道自己，以“求名”代替“內(nèi)修”，由此暴得大名，往往名不副實(shí)，這或許是“小人儒”的通病?！墩撜Z(yǔ)》編者四次提及孔子類(lèi)似警告：不要急于求名！當(dāng)君子“立人”及“達(dá)人”到一定程度，必然有其相應(yīng)的“聞”，此時(shí)，名聲不求而自來(lái)，這樣的名聲更加堅(jiān)實(shí)，不會(huì)曇花一現(xiàn)。從啟下的作用來(lái)講，這里以不要擔(dān)心別人不知道自己，切入下章不要擔(dān)心別人欺詐自己（“不逆詐，不億不信。抑亦先覺(jué)者，是賢乎！”）兩章主旨相同：盡力做好自己，不要為自己不能決定的事分心。重出句的過(guò)渡能讓讀者感受到，孔子的政治哲學(xué)倡導(dǎo)陽(yáng)光政治，任何“陰謀論”的所謂計(jì)策都不在其討論范圍。

第七處重出，“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。首現(xiàn)《子罕》，重出于《憲問(wèn)》，只是前兩句順序有變。此前內(nèi)容是“君子恥其言而過(guò)其行”，實(shí)際是講君子的最低標(biāo)準(zhǔn)，這里講君子的最高追求。上一章講不要夸?？冢颂幹v自己有所不能（“君子道者三，我無(wú)能焉”），都是強(qiáng)調(diào)一個(gè)“謙”字。本章所引重出內(nèi)容也為下章的“我則不暇”埋下伏筆，說(shuō)明在孔子看來(lái)，一是君子修身應(yīng)多關(guān)注自己，老評(píng)論別人并不厚道，破了自己修身之功，誤了自己修身之業(yè)。 二是修身的動(dòng)力在自身而非外界批評(píng)，沒(méi)有自覺(jué)意識(shí)，外部因素是不能轉(zhuǎn)化為自己前行動(dòng)力的，重出章句強(qiáng)化了孔子政治哲學(xué)重視自身主觀因素的特點(diǎn)。

第八處重出，“吾未見(jiàn)好德如好色者也”，首現(xiàn)《子罕》，重出于《衛(wèi)靈公》。此前是說(shuō)“人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂”，這里講好德不易。好德者有遠(yuǎn)志，好色者多短視，眼光不同，品位也不同。好德的政治家在乎歷史定位，好色的政客求及時(shí)行樂(lè)。前者理智戰(zhàn)勝本能，后者不懂后天下之樂(lè)而樂(lè)。此處重出句的作用，一是說(shuō)明當(dāng)有位者大多為近利所惑而難有遠(yuǎn)慮，尤其是被鄭聲、佞人包圍時(shí)，自然難有好德者；二可自然引出下章講具體的“好德不易”：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也”，舉薦賢才應(yīng)是在位者重大職責(zé)之一，有才不舉難以稱(chēng)作好德者。編者通過(guò)重出的手法，向讀者傳遞孔子政治哲學(xué)如下理念：每個(gè)政治人物如好色般地關(guān)注、提攜有德的年輕人，國(guó)家自然興旺發(fā)達(dá)。

第九處重出，“巧言令色，鮮矣仁”。首現(xiàn)《學(xué)而》，重出于《陽(yáng)貨》。此前是說(shuō)“古者民有三疾，今也或是之亡也”，講的是世風(fēng)日下、作偽盛行，本章講作偽之人鮮有仁，暗示仁之缺失是當(dāng)今民風(fēng)不正的根本原因。巧言與愚直相反，令色與矜廉相反。編者重出本章，是要告誡：勿以“巧言令色”欺騙別人，與其巧言令色，不如“狂也肆、矜也廉、愚也直”，因?yàn)槿收邿o(wú)敵。本章過(guò)渡到下章“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者”，實(shí)際是從勿“巧言令色”、做表面功夫，引出不能無(wú)視邪氣壓正氣，危及國(guó)家根本。此處編入重出章是想說(shuō)明，這里講的不是個(gè)人的小節(jié)問(wèn)題，而是關(guān)乎一國(guó)政治風(fēng)氣，用時(shí)下的話來(lái)說(shuō)，是有關(guān)“政治生態(tài)”的大問(wèn)題。

《論語(yǔ)》作為孔子政治哲學(xué)的重要文獻(xiàn)，如果我們閱讀時(shí)能關(guān)注該書(shū)的篇章結(jié)構(gòu)，細(xì)細(xì)琢磨，挖掘其中所蘊(yùn)含的深刻政治哲學(xué)意味，常會(huì)有意外的驚喜?！墩撜Z(yǔ)》作為經(jīng)典，常讀常新，耐人尋味，發(fā)人深省，講的就是這個(gè)道理；也只有這樣讀《論語(yǔ)》，才能把它讀活，才能“知其然”也“知其所以然”。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕錢(qián)穆.論語(yǔ)新解〔M〕.北京：三聯(lián)書(shū)店，2002：425.

〔2〕楊義.論語(yǔ)還原〔M〕.北京：中華書(shū)局，2015：136、91-92、100、151.

〔責(zé)任編輯：侯慶海〕endprint