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        論柏拉圖“哲學王”制度的合理性

        2016-06-17 15:09:07鄭方宇
        現(xiàn)代交際 2016年10期
        關鍵詞:政治哲學柏拉圖

        鄭方宇

        [摘要]柏拉圖的“哲學王”理論是其政治哲學的一個重要理論,它直接貫穿于其中期最重要的著作《理想國》當中。而對于“哲學王”這一制度,歷史上也存在著很多種不同的聲音,對它有著不同的認識與評價。從柏拉圖的原著著手,結合他那個時代的社會現(xiàn)實與歷史背景,挖掘著作中的理論因素,會發(fā)現(xiàn)“哲學王”這一制度是有其存在的理論根基的,它既不是無中生有,也不是單純的烏托邦式的空中樓閣。雖然這種制度在最后沒有實現(xiàn),但是其中的理論要素對于今天的政治實踐仍然有著很大的啟示意義。

        [關鍵詞]柏拉圖 政治哲學 哲學王

        [中圖分類號]B01 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-5349(2016)10-0021-02

        政治哲學是柏拉圖哲學體系的重要組成部分。柏拉圖在構建他的理想城邦的過程中,為掌權者制定了種種要求和規(guī)則,并規(guī)定了這種掌權者該如何選擇和培養(yǎng),他把這種掌權者稱之為“哲學王”?!罢軐W王”構成了整個理想城邦的至高點,是統(tǒng)領整個城邦健康長久發(fā)展的核心所在。那么,這樣一種“哲學王”在理論設定上是否合理,或者說具有多大的合理性,這是本文需要討論的問題。

        一、歷史原因

        柏拉圖生活的年代,正是雅典民主制崩潰的時代。民主制之所以崩潰,一方面是因為雅典在持續(xù)近三十年的伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭中失敗,整個城邦混亂無序;另一方面,則是因為當時的雅典民主制本身就存在很大的問題。柏拉圖認為“這種國家自由到了極點”,各種各樣的人都是自由的,男女也是平等的,甚至“連人們畜養(yǎng)的動物在這種城邦里也比在其他城邦里自由不知多少倍,狗也完全像諺語所說的‘變得像其女主人一樣了?!雹僭谶@種城邦當中,由于人人都有這種似乎無序野蠻的自由,因此人人都變得隨意,但同時自身的自由也受到了其他人自由的侵犯。在這種情況下,人人無法自保,便會要求一個強有力的人出面來維護這些人的自由,這時候,僭主就產(chǎn)生了。正如柏拉圖所說:“極端的自由其結果不可能變?yōu)閯e的什么,只能變?yōu)闃O端的奴役。”②這時,民主制完全走向了自身的反面,成為了一種專制。

        但是在僭主制的城邦當中,個人的自由更是得不到保障。僭主不僅施行政治上的專制,而且還在思想上嚴加控制,“如果他懷疑有人思想自由,不愿服從他的統(tǒng)治,他便會尋找借口,把他們送到敵人手里,借刀殺人”③。柏拉圖認為主宰僭主心靈的是欲望,并且這種欲望往往走向極端,內(nèi)心永遠無法得到滿足,自己的好處用盡之后,必定會去奪取。小則偷摸扒竊,大則竊國篡權。這種人的生活便是“鋪張浪費,縱情酒色,放蕩不羈”,是一種與“醉漢、色鬼和瘋子”④相類似的人物,這種人當然不能勝任君主。柏拉圖甚至認為其是一種最惡的人,在這種人的統(tǒng)治下,城邦的“整體及其最優(yōu)秀部分則處于屈辱和不幸的地位”。

        縱觀以上兩種制度,對于柏拉圖來說都不是好的,而只是壞的程度不同而已。因此,生在亂世的柏拉圖試圖尋求一種新的制度來取代這兩種已經(jīng)腐朽掉的制度,從而建立一種嶄新的城邦,這種理論觀點就是“哲學王”。因此可以說,哲學王的制度是柏拉圖對那個時代現(xiàn)實的一種合理回應。

        二、理論原因

        柏拉圖在《理想國》第五卷當中明確地提出了他著名的“哲學王”理論,他說:“除非哲學家成為我們這些國家的國王,或者我們目前稱之為國王和統(tǒng)治者的那些人物,能嚴肅認真地追求智慧,使政治權力與聰明才智合而為一……否則的話……對國家甚至我想是對全人類都將禍害無窮,永無寧日?!雹菰谶@里,柏拉圖走了一條中間道路,哲學王的制度沒有放棄王制,也就不會是完全自由無度的民主制;另一方面,在堅持王制的同時,這位王必須對哲學有相當深厚的理解與掌握,才能賦予他相應的政治權力。這種制度實際上也并不是完全需要哲學家成為王,它泛指哲學與王制相結合成為統(tǒng)一體的制度。柏拉圖為何提出這樣一種制度,這在其知識論當中可以看出端倪。

        (一)知識與意見的區(qū)分

        柏拉圖區(qū)分了知識與意見。柏拉圖以認識美為例,來解釋知識和意見之間的不同。其中一種人認識美的事物,諸如美的聲音、顏色等等,而另一種人認識美本身并且不將其與美的事物相混淆,他認為后者的“心智具有‘知識,而前一種人……我們說他們的心智有的只是意見而已”⑥。柏拉圖繼續(xù)論述:知識與意見是兩種不同的認識能力,而不同的認識能力有著不同的認識對象,那么也就是說知識與意見有著兩種不同的對象。柏拉圖認為“知識與‘有相關,知識的目的在于認識‘有的狀況”⑦,即知識是認識存在的狀態(tài)和性質(zhì)。與知識相對的是另一種能力,柏拉圖稱之為“意見”。意見與知識不同,它既不是“無”,也不是確切的“有”,介于“有”和“無”之間,因為它有著它的不清晰的對象,因此不能完全地稱之為“無”,所以柏拉圖稱之為“既非無知,亦非知識”⑧。那么,是什么樣的人才能認識事物存在的本身呢?柏拉圖的回答是“愛智者”,也即只有哲學家才能觸及事物存在的本質(zhì),這種人與“愛意見者”不同,前者就是哲學家,而后者只是一般的普羅大眾。

        (二)“四線段”的比喻

        柏拉圖將以上的理論具體化,用四線段的比喻區(qū)分了感官世界與理智世界的不同。柏拉圖將一條線段分為了四個部分,每個部分代表著人的認知的不同環(huán)節(jié)。其中最低級的部分是影像,這對應人的各種想象和感覺中產(chǎn)生的印象。這種感覺有著自身的相對性,每個人都可以有自己與眾不同的想象、幻想或印象。相對高一級的是關于一般事物的知覺,柏拉圖認為對一般事物的共同知覺的確是真實存在的,但是還是將這種認識排除在真實知識之外。但是這種認識有一個問題,即它是處于不斷流變之中的,它并不確切,而只能被歸之為一種信念。事實上,對于外物或外在世界是否現(xiàn)實存在的問題本來就是值得商榷的,這種爭論一直延續(xù)到了現(xiàn)代哲學當中。胡塞爾就說:“現(xiàn)時被知覺的東西,多多少少清晰地共在的和確定的東西,被不確定現(xiàn)實的被模糊意識到的邊緣域部分地穿越和部分地環(huán)繞著?!雹嵋簿褪钦f,現(xiàn)實清晰地向“我”顯現(xiàn)出來的東西,在下一刻就可能成為一種模糊的對象了,并且這種不確定的模糊性永遠包圍著“我”的清晰意識。更高級的部分是與數(shù)學相關的知識,柏拉圖認為這部分知識處在意見和知識之間。柏拉圖認為數(shù)學雖然是研究永恒普遍事物的學科,但是在“研究的過程中不必須要用假設,靈魂不能突破這些假設”⑩,所以人就不可能以這種方式為最普遍的原理。另外,數(shù)學研究也脫離不開具體的事物來確定數(shù)學中的各種規(guī)定性。例如,人們在研究各種幾何圖形的時候,總是要參考實際畫出的或存在的現(xiàn)實事物,只有借助這種現(xiàn)實性才能達到普遍性,因此也是受到現(xiàn)實的限制的。最后一個部分,也是最高級的部分,就是關于理念世界的知識,這部分知識涉及世界的本源。對于這部分知識,柏拉圖認為其“是邏各斯本身憑借著辯證法的力量而達到的那種知識”。這種知識不像數(shù)學知識那樣把一些假設的信條當作原理來使用,而只是把假設作為假設,通過一個個的假設逐步地上升,最終達到最高的絕對原理,在這種過程當中不涉及任何現(xiàn)實的感性事物,而只是理念一步步上升的結果。柏拉圖最后總結到這線段的四個組成部分,“相應于這是個部分有四種靈魂狀態(tài):相當于最高一部分的是理性,相當于第二部分的是理智,相當于第三部分的是信念,相當于最后一個部分的是想象”。顯然,能夠熟練地運用理性的辯證法的人不會是其他人,而只有哲學家,他們才能通過理性一步步上升,最后到達理念的最高世界。

        (三)日喻

        太陽在感性世界當中是最為光明的、最為輝煌的、最為崇高的事物,柏拉圖用太陽來比喻善的理念。他說:“這個給予知識的對象以真理給予知識的主體以認識能力的東西,就是善的理念。它乃是知識和認識中的真理的原因。真理和知識都是美的,但是善的理念比這兩者更美?!睆陌乩瓐D的論述中我們可以看出善對于認識的兩個方面的意義:一方面,善的理念決定了人的認識對象的存在。就像在一般的感性世界當中,沒有太陽的光芒照射,也就不會有各種生命的存在與繁衍;在理念世界當中,沒有善的理念作為基礎,那么也就不存在生命認識的對象,也不會有關于事物的各種真理。也即是說,善的理念是認識的最基本的邏輯前提,它的存在統(tǒng)攝著整個認識世界。另一方面,如果感性世界當中沒有太陽,也就沒有光明可言。肉眼在黑暗的地方不可能看到其他的任何事物,當然也無法認識事物。如同太陽使得眼睛看到可感對象一樣,善在人的理性活動當中充當著中介的作用,并提供了認識理性對象的能力,否則我們是不可能認識理論對象的,沒有它,人的靈魂將是無理智的。

        那么善的理念對于哲學家來說有什么意義呢?在柏拉圖對哲學家的訓練的論述中,柏拉圖要求哲學家在勞苦、恐怖、快樂等等情景當中經(jīng)受考驗,還要進行各方面的訓練和學習,其目的是要有能力去接受“最大的學習”。所謂“最大的學習”,柏拉圖直接說道:“善的理念是最大的知識問題,關于正義等等的知識只有從它演繹出來的才是有用的和有益的。”也就是說,在柏拉圖的“哲學王”設想當中,哲學家應該是那些能夠勝任這種“最大的學習”的人,也即能夠把握善的理念的人。根據(jù)在“日喻”當中的論述可以得知,善的理念具有最大的統(tǒng)攝性,也即無論是知識還是意見,是幻象還是理念,如果沒有善的理念的基礎作用就是不可能的。哲學家是把握了善的理念的人,因此他不僅可以認識知識、存在與理念,也可以區(qū)別出意見、虛無與感性存在。這樣一來,哲學家便能夠把握世界當中的各種紛繁變化,判別真假善惡。因此,柏拉圖所提出的“哲學王”在他的知識論當中是具有合理性的。

        三、結語

        綜上所述,柏拉圖的“哲學王”制度在當時的歷史背景與其知識論體系之下是具有合理性的。另外,哲學家想在“洞外”生活,這是他永遠的理想,但是現(xiàn)實不總是與理想相符合。哲學家無論其境界有多高,理論有多深刻,他也只是一個在現(xiàn)實世界、感性世界當中存在著的個體,他不是超人,更不可能是神。因此,他作為一個看見真理的人,必須重新回到“洞穴”當中,也就是回到現(xiàn)實的感性世界當中宣揚他所見到的真理與理念,進行一種啟蒙。因此,柏拉圖要實現(xiàn)“哲學王”,自己也三下西西里去實踐他的理論,對于一位哲學家來說,這種使命感也是其合理性的根源之一。

        注釋:

        ①②③④⑤⑥⑦⑧⑩(古希臘)柏拉圖(著),郭斌和、張竹明(譯).理想國[M].商務印書館,1986:340、341、347、340、215、219、222、223、270、270、271、267、260.

        ⑨(德)胡塞爾(著),李幼蒸(譯).純粹現(xiàn)象學通論[M].商務印書館,1992:104.

        責任編輯:楊柳

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