文/狄鴻旭
新時期引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)的路徑選擇
文/狄鴻旭
全球化時代背景下,藏傳佛教逐步跨越傳統(tǒng)民族宗教的邊界,開始向世界宗教發(fā)展。在此過程中,藏傳佛教也在結(jié)合民族特點逐步進行自身的文化整合。面對新形勢,引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng),發(fā)揮宗教的正向功能,需要牢牢把握現(xiàn)代化與信眾生活適應(yīng)、世俗化與市場經(jīng)濟適應(yīng)、法制化與宗教事務(wù)管理適應(yīng)等層面,做到對藏傳佛教事務(wù)有效引導(dǎo),牢牢掌握對藏傳佛教工作的主動權(quán)。
藏傳佛教;社會主義社會;宗教工作
1993年,全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議正式提出“宗教與社會主義社會相適應(yīng)”,此后,引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)成為宗教工作的整體方針。2001年的全國宗教工作會議對宗教與社會主義社會適應(yīng)性進行了具體闡述,其主要涵義主要是擁護黨的領(lǐng)導(dǎo),熱愛祖國,遵紀(jì)守法和不斷改革宗教制度,挖掘宗教教義中的積極因素為社會主義服務(wù)。
“宗教與社會主義社會相適應(yīng)”的命題提出前后,學(xué)術(shù)界對引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)的內(nèi)涵、范圍、存在問題等進行了探討,達成了初步共識,提出了藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)研究的重點領(lǐng)域和突出問題。①2016年,全國宗教會議重申了積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)的原則。近十年來,藏傳佛教在其自身發(fā)展和社會適應(yīng)的過程中也出現(xiàn)了新現(xiàn)象和新問題,與時俱進把握藏傳佛教發(fā)展特點,引導(dǎo)藏傳佛教正向社會功能發(fā)揮,成為藏傳佛教管理探討的重要問題。
就藏傳佛教的整體發(fā)展歷程來看,社會適應(yīng)性強是藏傳佛教的天然屬性。
藏傳佛教在發(fā)展歷程中,其教義本身和教義衍生的文化層面,具備主動適應(yīng)社會的特點。公元8世紀(jì)前后,佛教傳入藏地后,曾與苯教產(chǎn)生過長時期的斗爭,最終形成了兼容苯教教義的藏傳佛教,在藏傳佛教噶舉派確立統(tǒng)治地位后,噶舉派高僧向蒙元統(tǒng)治者及蒙古地區(qū)傳播藏傳佛教過程中,貼合蒙元統(tǒng)治者進行自身調(diào)整,使藏傳佛教很快超越其他宗教,成為蒙元統(tǒng)治者崇信的第一宗教。在藏傳佛教中,高深的教義也能夠被簡化為民眾易于接受的形象和概念,如達賴?yán)锉徽J為是觀世音菩薩的化身,而清朝皇帝則被認為是文殊菩薩的化身。藏傳佛教面向民眾的這一通俗教義轉(zhuǎn)換,極為有利于藏傳佛教被民眾接受??梢姡谧诮探塘x及文化層面,藏傳佛教具備極強的社會適應(yīng)性,可以結(jié)合自身發(fā)展需要,迅速獲得與時代相適應(yīng)的象征性資源。
藏傳佛教在佛教事務(wù)管理中,能夠做到因時因勢而動。以歷史的視角看,藏傳佛教管理成為“事務(wù)”,始于清代,清朝設(shè)立專門機構(gòu)管理藏傳佛教事務(wù),且針對藏傳佛教不斷制定完善規(guī)范制度。[1](P126-163)新中國建立后,政權(quán)深入基層,傳統(tǒng)時代藏傳佛教所承擔(dān)的社會功能有所弱化,隨著社會主義民主法制建設(shè)進程,宗教事務(wù)正在逐步納入法制化軌道。但是在藏傳佛教事務(wù)管理方面,還存在一些矛盾和問題。[2][3]對此,不少寺廟主動探索調(diào)整管理模式,能夠隨著社會與時代發(fā)展不斷革新與適應(yīng)。②[4]如當(dāng)前在藏、青、甘、蒙等各地藏傳佛教寺廟中,普遍建立了與現(xiàn)行政治模式相適應(yīng)的廟管會制度,落實宗教政策,這些制度的成型與成熟,也是藏傳佛教事務(wù)管理社會適應(yīng)的體現(xiàn)。
信教群眾宗教參與形式能夠與時俱進。就藏傳佛教而言,禮佛儀式和信仰觀念深入民眾日常生活,僧侶和寺廟也承擔(dān)教育、醫(yī)療等重要社區(qū)功能。當(dāng)前,由于傳統(tǒng)生計模式發(fā)生變化,信教群眾因為工作、學(xué)習(xí)、生活等各方面原因,參加宗教活動的時間和頻率以及在宗教儀式中的支出比重,與傳統(tǒng)時期相比都有很大差別,宗教儀式在民眾的日常生活中的地位也在發(fā)生變化,并呈現(xiàn)出由寺廟社區(qū)向家庭個體,由完整復(fù)雜趨于簡化的特點。
然而,無論對藏傳佛教社會功能的替代還是宗教儀式的地位變化,都未使藏傳佛教就此式微,在現(xiàn)代化進程中,藏傳佛教迅速找到了適合自身并發(fā)揮社會功能的場域,形成了傳統(tǒng)功能與現(xiàn)代功能并進的局面。
綜上可見,藏傳佛教具有社會適應(yīng)的天然屬性,在全球化和現(xiàn)代化成為時代主題的當(dāng)下,準(zhǔn)確把握藏傳佛教新時期的發(fā)展變化特點,引導(dǎo)其在與社會主義社會相適應(yīng)的過程中發(fā)揮正向功能,減少負向功能,是問題關(guān)鍵。
新中國建立后,藏傳佛教經(jīng)歷了對社會主義社會由改變到適應(yīng)的過程。而近十余年間,隨著國際國內(nèi)形勢發(fā)展,藏傳佛教既面臨世俗化的挑戰(zhàn),又逐漸跨越民族宗教邊界,向世界性宗教發(fā)展。處理好新時期藏傳佛教發(fā)展與現(xiàn)代化、世俗化和法治化的關(guān)系,是引導(dǎo)藏傳佛教適應(yīng)社會主義社會,發(fā)揮正向功能的關(guān)鍵路徑。
●現(xiàn)代化進程中與當(dāng)代信眾的適應(yīng)
宗教的社會適應(yīng)首先體現(xiàn)在對社會主體,即信教群眾的適應(yīng)。引導(dǎo)藏傳佛教與當(dāng)代信眾適應(yīng)的過程中,對信眾的區(qū)分,是合理引導(dǎo)的關(guān)鍵要素。
當(dāng)前,藏傳佛教既是蒙藏地區(qū)各族群眾的信仰,在大都市中信眾也極為廣泛,不僅藏傳佛教僧侶,往返于內(nèi)地城市進行宗教活動,北京、蘭州、成都、呼和浩特等大都市中也有藏傳佛教寺廟分布。這使得藏傳佛教傳播呈現(xiàn)出層次性,一方面是都市中現(xiàn)代化語境和生活方式下的人群對藏傳佛教懷有前所未有的熱情,如坊間傳聞,“僅北京市朝陽區(qū)就有20萬仁波切”;另一方面,蒙藏地區(qū)的基層社區(qū)也廣泛分布著藏傳佛教寺廟,接受本地居民,特別是仍以傳統(tǒng)方式為主生活的蒙藏居民崇奉,宗教生活在其生活中仍具有重要地位。
可見,在藏傳佛教開始跨越民族邊界,向世界宗教發(fā)展的過程中,把握藏傳佛教對信眾客體的社會適應(yīng),應(yīng)與推動蒙藏等民族地區(qū)的經(jīng)濟社會全面發(fā)展,支持鼓勵民族文化繁榮密切結(jié)合,將引導(dǎo)原則置于藏傳佛教傳播區(qū)和少數(shù)民族信眾生活區(qū)經(jīng)濟社會全面發(fā)展的框架下,以全面發(fā)展解決民眾生活的實際問題,推動藏傳佛教面向信徒傳播的自然適應(yīng)。
藏傳佛教在跨越民族邊界面向都市傳播的過程中,對都市信眾的生活影響與民族社區(qū)居民相比有很大差別。如就儀式層面而言,都市信徒的宗教儀式往往體現(xiàn)在對宗教活動的參與感或內(nèi)心修為方面,而與宗教相關(guān)的如生老病死等日常生活,仍歸于相對標(biāo)準(zhǔn)化的都市生活。作為藏傳佛教的起源地,藏區(qū)的現(xiàn)代化和藏民族的跨越發(fā)展,既是時代趨勢也是民心所向。現(xiàn)代化進程中,藏傳佛教能夠跨越民族社區(qū)的吸引力在于其“純潔性”,而在部分蒙藏民眾的認知中,跨越民族社區(qū)邊界,一定程度上影響了藏傳佛教的“純潔”。因此,藏傳佛教的跨區(qū)域傳播一定程度上會引起蒙藏少數(shù)民族信眾的心理變化和認知偏差。
但是,現(xiàn)代化的整體背景下,宗教本身的“純潔性”受制于社會思維觀念的轉(zhuǎn)變,而現(xiàn)代化本身能夠產(chǎn)生使宗教形態(tài)發(fā)生變化的力量,從這一角度而言,藏傳佛教與社會主義社會的正向適應(yīng),其本質(zhì)在于將藏傳佛教的傳播,置于藏區(qū)社會整體發(fā)展的視角下?,F(xiàn)代化在改造傳統(tǒng)蒙藏民族信仰的同時,推動藏傳佛教成為世界性宗教,而這一過程本身,也是與社會主義社會適應(yīng)的表現(xiàn)特征。因此,在引導(dǎo)藏傳佛教社會適應(yīng)的過程中,避免傳統(tǒng)思維中的對立式引導(dǎo),將藏傳佛教置于現(xiàn)代化語境及經(jīng)濟社會發(fā)展的自然規(guī)律中,是實事求是引導(dǎo)藏傳佛教傳播主體適應(yīng)的關(guān)鍵。
●世俗化背景下與市場經(jīng)濟體制的適應(yīng)
世俗化是當(dāng)代世界宗教發(fā)展的重要趨勢。傳統(tǒng)佛教、道教的世俗化和市場化因為傳播和受眾的普遍性而成為常態(tài)。但就藏傳佛教而言,作為傳統(tǒng)蒙藏等民族信仰的區(qū)域宗教,其產(chǎn)生發(fā)展的歷程中一直具有強烈的政治色彩,常依托強有力的政治支持和庇護獲得發(fā)展。
新中國建立初期,國家民族宗教政策總體上將藏傳佛教視為蒙藏等少數(shù)民族的民族宗教,其發(fā)展主要在民族和社區(qū)內(nèi)部,與之相伴隨的是城鄉(xiāng)二元體制的區(qū)隔,藏傳佛教信仰并未超越蒙藏地區(qū)和蒙藏等少數(shù)民族群體,世俗化特征尚不明顯。改革開放以后,隨著社會主義市場經(jīng)濟體制的建立和完善,藏傳佛教受到來自市場經(jīng)濟和世俗生活的影響,表現(xiàn)出新特征,這些新特征構(gòu)成了新時期處理藏傳佛教傳播發(fā)展,引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)的主要問題。
藏傳佛教世俗化的突出現(xiàn)象,一是宗教文化市場化。作為代表“異文化”區(qū)域的藏地,成為市場消費的文化符號,這一現(xiàn)象推動了藏地的經(jīng)貿(mào)旅游業(yè)發(fā)展,也推動了藏傳佛教和藏地文化的傳播。然而,在此過程中,作為文化消費符號的藏傳佛教和藏地文化,在世俗化的過程中不可避免地受到市場經(jīng)濟逐利法則的影響。為吸引游客赴藏地旅行能夠感知更多的藏地文化,不同類型的主體都主動或被動地強化對藏文化符號的塑造整合,而宗教因素往往被凸顯出來,甚至被誤讀和曲解,這就使得對民族宗教和文化持相對保守態(tài)度的蒙藏民族,因市場化的宗教再造而產(chǎn)生一定不滿情緒,甚至影響民族團結(jié)。二是宗教行為的趨利化。1982年起,國家提出對于宗教組織要自己解決問題,自辦自養(yǎng)。此后,各地藏傳佛教寺廟也開始了新時期的經(jīng)營探索,隨著市場化深入和藏區(qū)與內(nèi)地的聯(lián)絡(luò)加強,藏傳佛教宗教活動的趨利化傾向也在強化,寺廟、僧侶參與信徒日常生活的儀式中,往往要獲得報酬,而隨著貧富差距的擴大和社會觀念的變遷,參與寺廟宗教活動或者接受僧侶的宗教行為,都會產(chǎn)生支出,這為部分困難群眾的宗教參與設(shè)置了障礙。此外,不少寺廟僧侶通過參與寺廟管理獲得了官方身份和經(jīng)濟報酬,這些現(xiàn)象也在一定程度上助推了藏傳佛教活動的趨利化。三是宗教儀式的通俗簡化。在現(xiàn)代社會中,經(jīng)濟發(fā)展給城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村帶來的就業(yè)機會的增加和勞動力的流動,對信眾的儀式參與提出了要求,部分信徒參與宗教儀式的機會減少,其主因一方面是因為忙于生計,而宗教活動主要在寺院舉行,不便參加;另一方面也是世俗化和市場化對社會環(huán)境和信眾觀念的影響,也使得宗教活動在個人生活中所占的時間和精力減少。這使得不少藏傳佛教寺廟簡化了敬香禮佛等各類儀軌,部分常規(guī)宗教儀式進一步簡化,并依托家庭開展。
在市場經(jīng)濟條件下,社會轉(zhuǎn)型與現(xiàn)代化使得藏傳佛教“世俗化”不可避免。在引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)的過程中,既要認識到“世俗化”是傳統(tǒng)宗教現(xiàn)代化的必然途徑,也要警惕市場化傾向的不良影響。雖然市場化是宗教發(fā)展的趨勢之一,然而,藏傳佛教在世俗化的同時,也有“去世俗化”的一面。就當(dāng)前的發(fā)展階段而言,藏傳佛教仍然是蒙藏地區(qū),特別是與藏民族日常生活聯(lián)系極為密切的宗教,市場化的宗教發(fā)展趨勢,將帶來宗教參與的商業(yè)化、等級化和貨幣化,作為全民信教的蒙藏等民族,如果因為宗教市場化而產(chǎn)生的宗教參與不平等漸進嚴(yán)重,則可能引起群眾對宗教管理和市場發(fā)展等方面的不滿情緒,進而對政府政策產(chǎn)生誤解。因此,注意引導(dǎo)藏傳佛教世俗化發(fā)展的過程中,在不改變世俗化大環(huán)境的同時,應(yīng)重點關(guān)注市場化可能引發(fā)的宗教參與不平等。
●法制化進程中的與宗教事務(wù)管理的適應(yīng)
法制化是當(dāng)前宗教事務(wù)管理的核心內(nèi)涵,也是引導(dǎo)藏傳佛教管理社會適應(yīng)的重要手段。對宗教事務(wù)法制化的理解并非簡單的針對宗教事務(wù)所發(fā)生的現(xiàn)象或問題進行規(guī)范,而應(yīng)首先明確憲法賦予公民的“宗教信仰自由”權(quán)利。按照馬克思經(jīng)典理論的解釋,真正解放民眾宗教枷鎖的是經(jīng)濟、文化和社會的全面發(fā)展,而非對宗教的管控思維。就宗教的功能性角度來看,自發(fā)形成的宗教信仰往往與民眾關(guān)于醫(yī)療、社會保障、心靈慰藉等方面需求有關(guān)。因此,從信眾層面,引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)的法制化建設(shè),是要充分保障信眾的信仰自由,并依法完善政府的社會保障和社會服務(wù)功能。
藏傳佛教在北方和西南民族地區(qū)具有強大影響力,不僅與蒙、藏等民族全民族信教和傳統(tǒng)政教合一制度的傳統(tǒng)有關(guān),也與傳統(tǒng)中寺廟在當(dāng)?shù)厝粘I钪兴l(fā)揮的重要作用有關(guān)。因此,在藏傳佛教管理中常說“抓住寺廟管理的牛鼻子”。藏傳佛教的依法管理,重點是在對寺廟和僧侶管理層面,落實法制化,突出重點,體現(xiàn)前瞻性和預(yù)判性。如當(dāng)前寺廟的“活佛轉(zhuǎn)世”管理、寺廟自養(yǎng)(旅游開發(fā))、僧侶社會保障等問題,是寺廟和僧侶管理法制化建設(shè)的重點。
但是,當(dāng)前在藏傳佛教事務(wù)管理方面,法制化建設(shè)進程與規(guī)范管理適應(yīng)還有待提升。一方面,在引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會適應(yīng)方面,管理機構(gòu)的主導(dǎo)意識鮮明,能夠結(jié)合藏傳佛教事務(wù)管理中的現(xiàn)象特點,制定完善規(guī)章制度,如蒙藏各地的藏傳佛教寺廟基本都建立了寺廟管委會,并大力開展面向寺院的法制宣傳教育,但是管理主體工作的規(guī)范和深入程度不夠,且具有一定的因時、因事、因人而動的特點,一定程度上存在“講起來重要,做起來次要,過去了不要”的現(xiàn)象,這就使得關(guān)于藏傳佛教管理方面的規(guī)章制度缺乏穩(wěn)定性,且操作困難,從而損害了國家層面關(guān)于藏傳佛教事務(wù)法律法規(guī)的權(quán)威性。
就藏傳佛教管理的發(fā)展歷程看,自清代“興黃教所以安眾蒙古”的政策實施后,涉藏事務(wù)管理遠非一帆風(fēng)順,康、雍、乾時期多次結(jié)合藏地實際,對治藏和藏傳佛教管理等相關(guān)法律規(guī)定進行調(diào)整,民國時期,面對西方殖民分裂勢力,中央政府也相機對涉藏法律進行過修訂。當(dāng)前,國際國內(nèi)形勢都發(fā)生了深刻變化,藏傳佛教改變了傳統(tǒng)“政教合一”體系下的模式,面向藏傳佛教的立法和依法管理,也應(yīng)該由傳統(tǒng)時期的政治影響優(yōu)先向信眾權(quán)益保障優(yōu)先轉(zhuǎn)變,制定符合實際且能保持穩(wěn)定的法律法規(guī),為藏傳佛教自然發(fā)展創(chuàng)造條件。
當(dāng)前,藏傳佛教管理中的重點和難點是對寺廟和僧侶的管理與地方的安全穩(wěn)定關(guān)系密切,同時,藏傳佛教的宗教場所也是西方分裂勢力滲透的重要領(lǐng)域。在“依法治國”成為主導(dǎo)思想的當(dāng)下,“穩(wěn)定壓倒一切”的理念也在調(diào)整中,在宗教事務(wù)管理領(lǐng)域,落實法制化理念,依靠法律的完善,對寺廟和僧侶的日常行為進行規(guī)范,通過普法宣傳教育和嚴(yán)格依法管理,探索新時期藏傳佛教管理模式,而非在工作實際中或推行“唯GDP論”,將宗教或民族事務(wù)置于從屬地位,或?qū)⒕S穩(wěn)置于中心地位,而使全局工作失去平衡,這也是以法制化引領(lǐng)藏傳佛教社會適應(yīng)的要點之一。
注釋
①如2003年中國藏學(xué)研究中心啟動的“藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)”重點課題,所確定的八個子課題分別為藏傳佛教積極因素與社會主義精神文明關(guān)系研究、藏傳佛教寺院管理與社會主義社會相適應(yīng)研究、苯教與社會主義社會相適應(yīng)研究、藏傳佛教學(xué)經(jīng)制度與新時期佛學(xué)人才培養(yǎng)研究、活佛轉(zhuǎn)世制度與社會主義社會相適應(yīng)研究、藏傳佛教傳統(tǒng)文化與社會主義社會相適應(yīng)研究、藏傳佛教世俗化研究、以及50年來黨對西藏宗教政策的實踐等內(nèi)容。
②如以著名的藏傳佛教寺廟塔爾寺為例,其自身適應(yīng)社會的歷程包括兩個方面,分別為政府引導(dǎo)和自身調(diào)整。在自身調(diào)整方面,實現(xiàn)了由法臺到管委會的過渡,通過政府與自身兩方面的社會適應(yīng)調(diào)整,實現(xiàn)了塔爾寺與社會主義社會的成功適應(yīng),并形成了藏傳佛教寺廟管理的塔爾寺模式。
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B911
10.13784/j.cnki.22-1299/d.2017.05.005
北京高校中國特色社會主義理論研究協(xié)同創(chuàng)新中心(中央民族大學(xué))支持計劃項目《民族地區(qū)基層社會調(diào)查研究》(XTCXZC2017025);中央民族大學(xué)青年學(xué)術(shù)團隊引領(lǐng)計劃項目《國家在場、宗教適應(yīng)與民族地區(qū)醫(yī)療保障變遷》(2017MDYL42)階段成果。
狄鴻旭,中央民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院,社會發(fā)展研究所講師,助理研究員,歷史學(xué)博士,首都師范大學(xué)歷史學(xué)院博士后研究人員,研究方向:民族地區(qū)社會史。
責(zé)任編輯董金榮