王萍

摘 要：中國和日本的傳統(tǒng)思想，具有尊重自然、重視與大自然的和諧共生等特點(diǎn)。中國人強(qiáng)調(diào)“天人合一”，推崇人與自然整體的融合。日本人傾向于和具體自然現(xiàn)象的合而為一，其對自然的關(guān)注大多以植物為中心。對自然的不同態(tài)度使兩國人民形成各具特色的審美意識(shí)。本文通過探討這兩者間的相同及相異點(diǎn)，加深對中日兩國自然觀以及傳統(tǒng)審美意識(shí)的理解。

關(guān)鍵詞：審美意識(shí)；自然觀；中國；日本；今道友信

[中圖分類號]：G125 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-26--01

在古代東方，人們一般認(rèn)為必須尊重自然，并與自然和諧相處。無論中國還是日本，這一對自然的態(tài)度是相通的。對自然的態(tài)度決定了人們的審美意識(shí)。所以，中日兩國在審美意識(shí)上存在的差異，究其根源，還是因?yàn)槠渥匀挥^的不同。日本美學(xué)家今道友信以松尾芭蕉為例，分析了這種差異：中國的畫論更傾向于將自然作為整體把握，有較強(qiáng)的與支配宇宙的神氣或神韻合而為一的傾向。這和老莊有關(guān)“道”、“禪”等的思想關(guān)聯(lián)。而芭蕉盡管也逐一學(xué)習(xí)這些，卻更著眼于具體的自然現(xiàn)象，例如松竹、云鳥之類，相對于同抽象的乃至本體的自然合為一體相比，更順應(yīng)現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)，主張與把自己表現(xiàn)出來的具體事物達(dá)成一致。[1]可見，在中國和日本，“與自然合一”的“自然”并不一樣：一個(gè)指自然萬物及支配宇宙的氣韻，另一個(gè)強(qiáng)調(diào)具體的自然。

一、“天人合一”

今道友信說的“和自然成為一體”，其內(nèi)涵是“天人合一”，強(qiáng)調(diào)人和自然的調(diào)和與統(tǒng)一?！疤烊撕弦弧笔侵袊糯匀挥^的核心理念，在古人中，存在著人是天（自然）的產(chǎn)物，人自身包含天（自然）的觀念，即萬物一體觀。

在中國，“自然”一詞最早源于道家的《老子》。老子曾說過：“道法自然”、“以輔萬物之自然而不敢為”，最先表明尊重自然的觀點(diǎn)。所謂自然，不單指自然物或自然現(xiàn)象，還指生成萬物的生命根源。道家相信，只有依靠根源的力量，才能形成和諧的世界，因此道家以自然地生存、獲得與宇宙的融合為目的。

莊子說：“天地與我并生，萬物與我為一”。這是中國天人合一思想的起源。“與道合一”、“天人合一”是道家的最高狀態(tài)。此外，在諸子百家思想中都有尊重自然的思想。無論是老莊的“萬物齊同”，還是儒家的“萬物一體之仁”，都認(rèn)為自然是人類根源，并非人類的對立物。

“天人合一”的思想滲透入藝術(shù)以及審美意識(shí)之中，對中國的傳統(tǒng)美學(xué)思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。展現(xiàn)自然界中的自然以及缺乏形式的自然美成為詩人、畫家競相追逐的目標(biāo)。莊子說：“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂?！彼^“天樂”，是一種天人相和、無言而心悅的精神境界，它是莊子心中最美的音樂。謝赫提出的“畫的六法”中，最重要的是“氣韻生動(dòng)”，它是中國正統(tǒng)繪畫藝術(shù)的最高理念?！皻忭崱笔亲匀坏纳駳?，最優(yōu)秀的藝術(shù)必須是充滿宇宙之氣的藝術(shù)。書法家孫過庭主張，書法藝術(shù)是和“自然之妙有”，即擁有天地自然造化之極致的造型相匹敵的藝術(shù)。蘇東坡提出“萬物一體的氣韻生動(dòng)”，指出氣韻是貫穿整個(gè)畫面的宇宙生命的律動(dòng)。在中國，自古以來，人們?yōu)榱藦浹a(bǔ)自身的欠缺，向圍繞在自己周圍的自然物、自然界采取積極的行動(dòng)，以形成自然和人類間相互補(bǔ)充的秩序及體系，達(dá)到兩者協(xié)調(diào)融合的最高理想。

二、以植物為基礎(chǔ)的自然觀

日本多樣化的季節(jié)性景觀和豐富的動(dòng)植物加深了日本人對自然的關(guān)注。得益于島國優(yōu)美的自然環(huán)境，日本人對自然產(chǎn)生了深厚的感情，他們通常會(huì)將人與自然作為一個(gè)整體來把握，同時(shí)對自然美的感覺纖細(xì)而敏銳。這一對自然界的特殊感情形成了日本人獨(dú)特的審美意識(shí)。

在日本，自然美意識(shí)深入人心。日本的庭院總是極盡所能地再現(xiàn)大自然的原有樣貌。同時(shí)，日本人保持著感受大自然美好景致的各種習(xí)俗，他們習(xí)慣于根據(jù)季節(jié)的變遷來調(diào)整生活節(jié)奏。

然而，這種與自然的融合和中國人的“天人合一”不太一樣。松尾芭蕉的同鄉(xiāng)服部土芳在《三冊子》中有一句關(guān)于芭蕉的記錄：“師之詞有松之事習(xí)于松，竹之事習(xí)于竹，亦即謂離私意也?！币馑际?，詠松的時(shí)候不能把松作為對象物，而是要把它當(dāng)成是教授自己之物向它學(xué)習(xí)。對此，今道友信認(rèn)為，芭蕉所說的自然是具體的自然物，對自然的自我投入是對松、竹之類具體事物的自我投入。日本思想學(xué)家源了圓提到，古代日語中有關(guān)山川草木等自然事物的詞匯豐富，卻沒有相當(dāng)于“自然”的詞匯。大概在古代日本人看來，自然就是一座座青山、一條條河流、一棵棵樹木，而超越這些的“自然”概念并不成立。

今道友信將日本的審美意識(shí)歸納為“植物的世界觀的美學(xué)”。他發(fā)現(xiàn)“美麗（くわし）”、蒼勁（渋み）等一系列表示審美意識(shí)的術(shù)語原本都是描寫植物在各個(gè)時(shí)期的不同姿態(tài)。而高大（丈高し）、靜寂（さび）等則和植物從夏到冬的狀態(tài)有關(guān)?？梢哉f表達(dá)審美意識(shí)的最基本詞匯均來自于植物。世阿彌在《九藝》中把藝術(shù)的最高四位命名為妙花風(fēng)、寵深花風(fēng)、閑花風(fēng)和正花風(fēng)。在《五音曲》中，他將能樂之趣與樹木的形態(tài)相關(guān)。這種美的范疇無疑基于植物之美顯現(xiàn)的相關(guān)聯(lián)想。中國學(xué)者葉渭渠也曾指出，日本人尊重植物，對自然尤其是植物的變化具有極其纖細(xì)的感情。

綜上所述，盡管中國和日本都同自然保持著親密的關(guān)系。但兩國對于自然的態(tài)度，以及以此為中心形成的審美意識(shí)呈現(xiàn)出不同的特點(diǎn)。

注釋：

[1]今道友信：《東洋の美學(xué)》[M].株式會(huì)社TBSブリタニカ，1980年，第322頁.endprint