曾海軍

內(nèi)容提要舜的弟弟象是要置舜于死地的人，可是當(dāng)他騙說(shuō)十分想念舜的時(shí)候，舜不僅相信而且還很歡喜。孟子對(duì)此的解釋是“彼以愛(ài)兄之道來(lái)”，并且運(yùn)用“欺以其方”的道理予以闡明。本文分別對(duì)“可欺不可罔”和“難罔以非其道”展開(kāi)分析之后，接著論述舜是“誠(chéng)信而喜之”，由此可以闡明孟子言“愛(ài)兄之道”的意思。

關(guān)鍵詞欺以其方兄弟一倫孟子

〔中圖分類號(hào)〕B222〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕0447-662X（2017）06-0034-06

儒家雖然多論父子，但也沒(méi)有少論兄弟，而且常常是父兄一起論?！墩撜Z(yǔ)》中有“入則事父兄”（《子罕》）、“有父兄在”（《先進(jìn)》）的提法，而“孝悌”連言更是儒家論孝的常識(shí)。兄弟一倫的典范既有《史記》中記載伯夷、叔齊兄弟讓國(guó)的美談，也有《詩(shī)經(jīng)》中抒寫“二子乘舟”兄弟共死的悲壯。但除了這種兄友弟恭的正面形象，也有兄弟參商的反面教材，比如《春秋》中的“鄭伯克段”，就是經(jīng)常被批評(píng)的對(duì)象。其實(shí)還有一對(duì)兄弟在儒家論兄弟一倫上更值得注意，這就是舜與其同父異母的弟弟象之間的關(guān)系。舜作為大孝之子，與其父瞽叟之間的父子一倫，經(jīng)由孟子“舜父殺人”的譬喻，在思想史上獲得了充分的詮釋。其實(shí)舜的大孝也包括了“悌”這個(gè)維度，舜是如何對(duì)待其弟弟象的，孟子恰好也有專門的論說(shuō)，只是從兄弟一倫來(lái)論舜，學(xué)界相對(duì)關(guān)注較少。本文選取這一角度，以孟子的“欺以其方”為中心展開(kāi)分析，落實(shí)到舜對(duì)象的用心到底是什么，由此闡明孟子所言“愛(ài)兄之道”的意思，使舜的大孝之行獲得更全面的理解。

一、彼以愛(ài)兄之道來(lái)

對(duì)于舜的大孝，最早的記載來(lái)自《尚書(shū)·堯典》，其云：“瞽子，父頑，母嚚，象傲；克諧以孝，烝烝乂，不格奸?！薄渡袝?shū)》對(duì)舜出生于一個(gè)非常惡劣的家庭環(huán)境做了基本交代，舜沒(méi)有受到父頑、母嚚、弟傲的影響，極盡為人子、為人兄的人倫之道，所謂“克諧以孝”，由此而成就其大孝之名。舜這一基本的生存境遇在太史公的記載中被延續(xù)下來(lái)，并且得到了細(xì)化，舜的孝行體現(xiàn)在具體的事跡上。其中有這樣的記載：“后瞽叟又使舜穿井，舜穿井為匿空旁出。舜既入深，瞽叟與象共下土實(shí)井，舜從匿空出，去。瞽叟、象喜，以舜為已死……象乃止舜宮居，鼓其琴。舜往見(jiàn)之。象鄂不懌，曰：‘我思舜正郁陶！舜曰：‘然，爾其庶矣！”（《史記·五帝本紀(jì)》）就是這件事情，之前被孟子的弟子萬(wàn)章敘說(shuō)出來(lái)，且專門向孟子請(qǐng)教過(guò)。萬(wàn)章的困惑是，象是要置舜于死地的人，可是當(dāng)他騙舜說(shuō)十分想念的時(shí)候，舜不僅相信而且還很歡喜，這該如何理解呢？

這無(wú)疑是一個(gè)真正的問(wèn)題，因?yàn)樵谶@一情境中，舜無(wú)論是被象所欺騙還是假裝很歡喜，都與其作為儒家的圣王形象嚴(yán)重不符。孟子的回答是：“彼以愛(ài)兄之道來(lái)，故誠(chéng)信而喜之，奚偽焉？”（《孟子·萬(wàn)章上》）象是以“愛(ài)兄之道”而來(lái)，舜是真心歡喜，而沒(méi)有任何虛偽之處。然而，孟子的回答本身就有一個(gè)更讓人困惑的地方，即他作為敘述者，對(duì)于象加害于舜而前來(lái)霸占舜的宮室是非常清楚的，象不可能是以“愛(ài)兄之道”而來(lái)，孟子這樣來(lái)說(shuō)是什么意思呢？當(dāng)然，孟子的回答可能是從舜的角度做出的，意思是在舜的眼里象是以“愛(ài)兄之道”而來(lái)，因此真心歡喜?？蛇@樣理解的話，就變成了舜只是被象所欺騙，被一個(gè)要置自己于死地的人所欺騙，舜的偉大形象還如何成立？這正是《萬(wàn)章》的困惑之所在，難道孟子的回答沒(méi)有解決任何問(wèn)題嗎？顯然不是。問(wèn)題當(dāng)然沒(méi)有這么簡(jiǎn)單，這里牽涉著兄弟一倫，同時(shí)確實(shí)與欺騙相關(guān)。孟子在為萬(wàn)章解惑的時(shí)候，運(yùn)用了“欺以其方”的道理，并專門作了解釋。要理解好孟子聲稱“彼以愛(ài)兄之道來(lái)”的意思，不妨圍繞著“欺以其方”來(lái)展開(kāi)分析。而論“欺以其方”，又得先回到孔子所言“可欺不可罔”的說(shuō)法上。

二、可欺不可罔

“可欺不可罔”首先是對(duì)“欺”與“罔”作了區(qū)分。但這一區(qū)分是什么意思呢？單從字面上看，“欺”與“罔”也有所區(qū)別?！墩f(shuō)文》謂“欺”是“詐欺也。從欠其聲”，而“欠”則是“張口氣悟也。象氣從人上出之形”。可見(jiàn)“欺”與出氣、說(shuō)話有關(guān)，欺騙的方式可能多與言語(yǔ)相關(guān)。而“罔”的本意是網(wǎng)，《易·系辭》云：“結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁?！薄夺屛摹分^“取獸曰罔，取魚(yú)曰罟”?？梢?jiàn)罔原本是用來(lái)捕捉野獸的，要是用來(lái)對(duì)付人呢？孟子曰：“茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。”（《孟子·滕文公上》）統(tǒng)治者要想罔民，就如獵人罔獸一般可怕。如孟子譴責(zé)齊宣王，“則是方四十里，為阱于國(guó)中”（《孟子·梁惠王下》），就是罔民的表現(xiàn)。欺人可能主要還停留在個(gè)人的花言巧語(yǔ)上，罔民則是針對(duì)眾多百姓，手段更為殘忍，后果也更為嚴(yán)重。平時(shí)所言“欺上罔下”，也能體現(xiàn)出這種分別。不過(guò)，這種字面上的區(qū)別并不嚴(yán)格，欺民或罔主的說(shuō)法也不是沒(méi)有，何況欺罔也常常同時(shí)表達(dá)。真正的區(qū)分還得回到孔子所言的具體語(yǔ)境當(dāng)中來(lái)分析：

宰我問(wèn)曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）

“井有仁焉”中的“仁”，一直以來(lái)就有讀如字與讀為“人”字兩種不同的理解。是井里有人，還是仁在井中，這當(dāng)然是有所區(qū)別的。前者是在說(shuō)事，后者則是在說(shuō)理。當(dāng)然，理可以在事中，因此程樹(shù)德引《論語(yǔ)述要》云：“仁者志在救人，今有一救人機(jī)會(huì)在井中，即井有仁也。不言有人，人自在其中?！雹莩虡?shù)德：《論語(yǔ)集釋》，中華書(shū)局，1990年，第415～416頁(yè)。讀為“人”字便是救人之意，救人還是仁。讀如字則跨過(guò)了救人一意，直接在仁上講。兩種可能的理解雖有差別，其旨則一。無(wú)論是入井救人還是隨仁入井，都是因“宰我信道不篤，而憂為仁之陷害，故有此問(wèn)”，朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第91頁(yè)。朱子取“人”字解?；蛑^宰我“設(shè)仁于井，即以為仁或?yàn)橹救?、求仁者之陷阱、圈套”。④丁紀(jì)：《論語(yǔ)讀詮》，巴蜀書(shū)社，2005年，第176頁(yè)。丁紀(jì)讀為本字。因此，宰我的設(shè)問(wèn)是將為仁者置于一種可能被欺罔的境地，然后問(wèn)孔子該怎么辦。就是在這種情境當(dāng)中，孔子區(qū)分了可欺不可罔。

其實(shí)這樣的情境在今天的現(xiàn)實(shí)生活中依然存在，比如扶老人被訛的現(xiàn)象，基本上就是“井有仁焉”的現(xiàn)代演繹版。有老人摔倒在路邊卻要面臨著被訛詐的風(fēng)險(xiǎn)去扶，與有人掉到井里而面臨著陷入井中的風(fēng)險(xiǎn)去救，對(duì)于為仁者而言，這種情境十分相似。然而，孔子早已于兩千多年前以“簡(jiǎn)明果決，語(yǔ)意峻切”④的方式就把道理挑明了，可是現(xiàn)代人在這個(gè)問(wèn)題上卻依然不知所措。遇到路邊摔倒的老人，該不該扶絕無(wú)問(wèn)題，哪怕就是被訛過(guò)，也不能影響到該不該扶這個(gè)道理上來(lái)，此即孔子所言“可逝也”?！笆拧保侮探鉃椤巴病?，朱子采之，以為“使之往救”。程樹(shù)德引俞樾云“逝當(dāng)讀為折”，謂“君子殺身成仁則有之矣，故可得而摧折”。⑤將“逝”具體解為往救，亦是體現(xiàn)不懼于為道理而獻(xiàn)身的精神。丁紀(jì)以為“逝”即有殺身成仁之獻(xiàn)身義，不必曲解為“折”。丁紀(jì)：《論語(yǔ)讀詮》，巴蜀書(shū)社，2005年，第175頁(yè)。因此，摔倒的老人是該扶的，不能受可能被訛的影響，這個(gè)不容爭(zhēng)議。但孔子又言“不可陷也”，朱子謂“陷，謂陷之于井”，其云：“蓋身在井上，乃可以救井中之人；若從之于井，則不復(fù)能救之矣。此理甚明，人所易曉，仁者雖切于救人而不私其身，然不應(yīng)如此之愚也。”朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第91頁(yè)。掉在井里的人是該救的，但并非只有直接跳到井里才能實(shí)現(xiàn)救人的意愿。同樣地，摔倒的老人是該扶的，但不意味著為仁者就是要跳進(jìn)陷阱。一個(gè)故意假摔的老人設(shè)下的騙局有可能被識(shí)破，即使中了圈套，也未必就束手無(wú)策。而救井中人的辦法也有多種可能性，既能救上井中人，又不會(huì)陷入井中，這總是可能的?？傊热耸呛敛缓?，這是“可逝也”，君子“凡往皆自主而往”；但情愿救人不意味著情愿被陷害，這是“不可陷也”，被陷只是“以失智而致自失終于不由自主”。丁紀(jì)：《論語(yǔ)讀詮》，巴蜀書(shū)社，2005年，第175頁(yè)。

為仁者之“可逝”出于自主而必然可實(shí)現(xiàn)，但“不可陷”卻有可能因不由自主而落空。因此被欺騙到終究是有可能的，但總不可能是甘愿被騙，亦即被騙是不由自主的。人不能因?yàn)橛羞^(guò)被騙的經(jīng)歷，就再也不愿意幫助人了。如果是這樣，正好與宰我信道不篤而疑“井有仁焉”保持了一致，因?yàn)閾?dān)心“為仁之陷害”就完全不行仁了。這不是孔子所言“可逝”“不可陷”，而是為了“不可陷”而直接不“可逝”了。明知欺騙當(dāng)然不需要去幫助騙子，不能讓騙子得逞同樣是仁義的表現(xiàn)。如果帶著所謂慈悲心去成全騙子，則絕非儒家所主張的義舉。不因騙局而耽誤助人，亦不因助人而成全騙子。前者是仁之事，后者是智之事。所謂“信之者仁也，不可欺者智也。既智且仁，是謂成人”（《管子·樞言》），正好適合用在這里來(lái)說(shuō)。人必須要能信任別人，不然連實(shí)現(xiàn)仁的機(jī)會(huì)都沒(méi)有了；信任別人并非是任人欺騙，自有一個(gè)智在那里保障著?！叭是抑恰闭侨寮业睦硐肴烁瘢贿^(guò)仁也可以包含智，或者說(shuō)智是仁中之事。被騙固是智之失，卻也就意味著沒(méi)有幫到真正該幫的人，對(duì)仁的實(shí)現(xiàn)本身也是有欠缺的。為仁是完全自主的行為，若有欠缺終究是自身做得不完滿。識(shí)破騙局而戰(zhàn)勝邪惡，同時(shí)也是為仁的應(yīng)有之義。若以被騙為由而不再幫助別人，似乎以最徹底的方式避免了被欺騙的可能，其實(shí)是失去了這種自主性，丟掉了為仁的本分。所謂“知及之，仁不能守之”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），其實(shí)是正義的力量不足，反而被邪惡所戰(zhàn)勝。

當(dāng)然，仁與智畢竟不是一回事，仁能守之而智若不能及也是難以避免的?？鬃佑性疲拔矣?，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而》），同樣的話就不能說(shuō)在智上。仁是完全自主的，智則有不能自主之時(shí)，但在這種智并非完全自主的情形中，仁又可以確保一定不為悖理的方式所騙。以上所論，大概可得“可欺不可罔”之義。對(duì)于“井有仁焉”，其實(shí)還有一種理解的可能。如果有人想欺騙說(shuō)井里有人需要去救，這個(gè)是有可能被騙到的，此即“可欺也”。但如果有人想欺騙說(shuō)井里有錢需要去取，這個(gè)是不可能被騙到的，此即“不可罔也”。同樣是欺騙人，前一種情形是利用人的惻隱心，而惻隱心是人該有的，井里若真有人則是該救的，朱子所謂“誑之以理之所有”；后一種情形是利用人的貪利心，這是人不該有的，井里即便真有錢也不是人該去取的，朱子所謂“昧之以理之所無(wú)”。故程樹(shù)德引李充云：“君子不逆詐，故可以闇昧欺。大德居正，故不可以非道罔也。”朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第91頁(yè)；程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，中華書(shū)局，1990年，第416頁(yè)。這一意思在孟子闡明“欺以其方”時(shí)得到了進(jìn)一步的發(fā)揮。

三、難罔以非其道

回到孟子的弟子萬(wàn)章的困惑上來(lái)，孟子為了說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，先對(duì)萬(wàn)章講了一個(gè)關(guān)于子產(chǎn)的故事：

昔者有饋生魚(yú)于鄭子產(chǎn)，子產(chǎn)使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝?！弊赢a(chǎn)曰：“得其所哉！得其所哉！”校人出，曰：“孰謂子產(chǎn)智？予既烹而食之，曰：‘得其所哉！得其所哉！”故君子可欺以其方，難罔以非其道。（《孟子·萬(wàn)章上》）

子產(chǎn)交代校人把魚(yú)放回到池塘里，校人卻偷偷地把魚(yú)煮著吃了，然后欺騙子產(chǎn)說(shuō)魚(yú)放回去了。這里有一個(gè)細(xì)節(jié)，校人向子產(chǎn)生動(dòng)地編造了魚(yú)被放回水里時(shí)的情景，而且編造得就像真的一樣，以至于焦循認(rèn)為：“校人之言有倫有脊，實(shí)有此圉圉洋洋攸然而逝之情而比類之也，故不虞其欺耳?！苯寡骸睹献诱x》，中華書(shū)局，1987年，第628頁(yè)。也就是說(shuō)，校人將魚(yú)放生的那個(gè)情景做了生動(dòng)的描繪，使得子產(chǎn)完全沒(méi)意識(shí)到被騙了。

對(duì)于子產(chǎn)被校人所欺騙的故事，孟子的評(píng)價(jià)是“故君子可欺以其方，難罔以非其道”，這顯然是從孔子所言“可欺也，不可罔也”而來(lái)的。“方”，趙歧注曰：“類也。君子可以事類欺，故子產(chǎn)不知校人食其魚(yú)?！边@個(gè)意思還不太清晰。焦循疏云“凡事之荒誕非理者，則無(wú)所比類”，焦循：《孟子正義》，中華書(shū)局，1987年，第628頁(yè)。意思就變得很清晰了，是說(shuō)不會(huì)有人相信荒誕不經(jīng)的話。校人對(duì)子產(chǎn)的描繪，特別細(xì)膩地刻畫(huà)了失水的魚(yú)剛回到水里的時(shí)候，逐漸恢復(fù)生命力的過(guò)程。盡管校人是為了欺騙子產(chǎn)，但這種描繪可能不是一時(shí)的信口開(kāi)河，而是來(lái)自他平時(shí)的生活經(jīng)驗(yàn)。甚至有可能他是被這種情形觸動(dòng)過(guò)，因此知道這能欺騙得了子產(chǎn)。對(duì)于子產(chǎn)而言，校人所描繪的是最合他心意的事，與他的期待是相類的。如此合乎情理的事，正該如此發(fā)生，這就是子產(chǎn)所抱的心意。君子所追求的正是那合情合理處，難免因迫切于情理處而失于防范。君子迫切于情理，小人則急迫于利益。那個(gè)于鬧市之中“不見(jiàn)人，徒見(jiàn)金”的盜金笑話，《列子·說(shuō)符》載：“昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問(wèn)曰：‘人皆在焉，子攫人之金何？對(duì)曰：‘取金之時(shí)，不見(jiàn)人，徒見(jiàn)金?！庇忠?jiàn)《淮南子·泛論訓(xùn)》和《呂氏春秋·去宥》。表明小人急迫于利益可以達(dá)到多么荒誕的程度。但君子迫切于情理則異于是，這種迫切雖未必全然無(wú)失，若失于防范而遭受欺騙，則是“君子可欺以其方”。

朱子直接注“方”為“道”，⑤⑥朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第304、157、89頁(yè)。是對(duì)著“非其道”而言，“君子可欺以其方”是一面，“難罔以非其道”是另一面?！半y”與“可”相比，“可”是尚有可能，“難”則絕難發(fā)生。或者說(shuō)，“可”是發(fā)生了不妨認(rèn)下來(lái)，“難”是基于道理料想其不會(huì)發(fā)生。認(rèn)下來(lái)當(dāng)然不是鼓勵(lì)其發(fā)生，只是認(rèn)而已。面對(duì)一個(gè)摔倒在地的老人，判斷其真假而揭穿騙局，雖然并非無(wú)關(guān)，但這既非所急，亦非所長(zhǎng)。如果陷入只能以智來(lái)遏制的地步，這是一條歧途?；寿┮畛湓啤伴e邪存誠(chéng)，不在善察”，或如周子所言“如以察為明，皆至暗也”，程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，中華書(shū)局，1990年，第1014頁(yè)。俱是此意。有一個(gè)老人摔倒在地上，扶起老人比判斷真假要更迫切，不然就只有完全不顧的惻隱之心了。盡管可能扶起了一個(gè)假摔的老人，但在某種意義上，這正是正義的力量絕不屈服于邪道的表現(xiàn)。騙子可以訛詐錢財(cái)，卻擊垮不了正義的力量。這便是為何要將“欺以其方”認(rèn)下來(lái)的緣故。當(dāng)然，更重要的還在于“難罔以非其道”；如果“可欺以其方”總是讓人覺(jué)得有缺憾之處，“難罔以非其道”就足以彌補(bǔ)這種缺憾了。人心本身是有力量的，所謂“君子一于誠(chéng)而已，然未有誠(chéng)而不明者”，⑤“難罔以非其道”就是在人心的層面而言的。

那么，到底何為“罔”呢？孔子有云：“人之生也直，罔之生也幸而免?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）程子曰：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免爾?！雹挢杈褪遣恢保嗉葱邪⑶?、茍且之事。正直之人絕不茍且，對(duì)各種歪門邪道具有根本的遏制作用，這就是“難罔”?？梢?jiàn)，之所以“難罔”，關(guān)鍵還在于“人之生也直”，始終行直道而不阿曲。騙子每次行騙，都只能靠?jī)e幸得逞，亦即“幸而免”。按理說(shuō)，騙子行騙得逞是僥幸，而受騙者被騙受害就是不幸。但作為受騙者，如果是被騙子的歪門邪道所誘惑，那就是被罔，未必全是不幸。凡罔而生者，都只能算是“幸而免”，哪怕是被罔亦不例外。罔之生是如此，罔之死則是罪有應(yīng)得，故君子必不由。君子之生必直，而不能允許“罔之生”，必定“難罔以非其道”。所謂“君子有不幸而無(wú)有幸，小人有幸而無(wú)不幸”（《論衡·幸偶》），小人行的是罔道，故其生則幸而免，其死則罪有應(yīng)得，是沒(méi)有不幸的；君子所行直道也，亦不免有不幸而死者，其生則理當(dāng)如此，是沒(méi)有僥幸的。因此，“君子可欺以其方”，是君子之不幸；“難罔以非其道”，則是君子絕不心存僥幸。在前面的故事中，校人固然可以欺騙到子產(chǎn)，但他也必定得為了合情合理反復(fù)揣摸。若是想利用子產(chǎn)所謂人性的弱點(diǎn)，則必定難以得逞，是君子之“難罔”者如此也。

四、舜偽喜者與

最后再回到舜與象的兄弟一倫上來(lái)論。校人之所以能欺騙到子產(chǎn)，也是由于子產(chǎn)沒(méi)有往這個(gè)方向料想?？鬃佑兄^“不逆詐，不億不信”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），“逆詐”“億不信”是說(shuō)一開(kāi)始就不信任對(duì)方，想著對(duì)方可能不懷好意，這顯然不是該有的待人之道。用曾子的說(shuō)法就是：“君子不先人以惡，不疑人以不信?！保ā洞蟠鞫Y記·曾子立事》）子產(chǎn)雖受騙而未失君子之風(fēng)，是所失者小；校人雖得逞而所失者大，暴露了他的小人面目。可見(jiàn)，騙局上的得失事小，由此顯示出人品的高低一目了然才事大。當(dāng)然，子產(chǎn)并非以受騙的方式顯示他的君子形象，孔子也說(shuō)“抑亦先覺(jué)者，是賢乎”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），亦即“若夫不逆不億而卒為小人所罔焉，斯亦不足觀也已”，④朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第157、304頁(yè)。雖不逆不億而總是被小人所欺騙，那是另外一回事了。就孟子所舉的校人烹魚(yú)這件事而言，引人入勝的肯定不是校人的小聰明，反而是作為受騙者的子產(chǎn)，他的形象并不因上當(dāng)而受損，其中所包含的意味才更重大。孟子正是以此用來(lái)說(shuō)明舜的用心：

萬(wàn)章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚?gòu)[。使浚井，出，從而掩之。象曰：‘謨蓋都君咸我績(jī)。牛羊父母，倉(cāng)廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。象往入舜宮，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君爾。忸怩。舜曰：‘唯茲臣庶，汝其于予治。不識(shí)舜不知象之將殺己與？”曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜?！痹唬骸叭粍t舜偽喜者與？”曰：“否?！艘詯?ài)兄之道來(lái)，故誠(chéng)信而喜之，奚偽焉？”（《孟子·萬(wàn)章上》）

《萬(wàn)章》的困惑也代表了一般人的想法，即很難理解孟子所言“愛(ài)兄之道”的意思。象雖說(shuō)是親弟弟，可卻是要置自己于死地的人。象以為舜已經(jīng)被害死，于是到他的宮室中去，卻沒(méi)料到舜早已逃生回家。不難想象當(dāng)象見(jiàn)到舜的一瞬間，他是一種什么樣的心情。這里說(shuō)象“忸怩”，太史公謂“象鄂不懌”，可以想見(jiàn)象的忸怩作態(tài)。在這一情境中，象說(shuō)了一句“郁陶思君爾”，表達(dá)一種思念之情，而舜卻毫無(wú)保留地將象的話認(rèn)了下來(lái)。舜的這種表現(xiàn)，要么確實(shí)不知道象要?dú)⑺淳褪羌傺b出來(lái)的?？墒敲献用鞔_表示，舜是知道象要加害于他，又并非假裝驚喜的樣子，這確實(shí)不容易理解。借助孟子所舉校人烹魚(yú)的例子可知，如同子產(chǎn)被校人所欺騙，舜未必不是為象所騙。但“君子可欺以其方”說(shuō)在舜這里，還需要進(jìn)一步地闡明。在校人烹魚(yú)的例子中，盡管子產(chǎn)是受騙了，可是稍做闡明，并不難讓人體會(huì)到子產(chǎn)的大智，因?yàn)槟钱吘怪皇顷P(guān)系到一條魚(yú)的生死?？稍谒吹倪@一情境中，象撒下的彌天大謊事關(guān)人的生死，難道僅憑“欺以其方”一義，就能獲得充分解釋嗎？這就好比父子相隱如果只是涉及到偷一頭羊，還并不難讓人接受，但要是說(shuō)到舜父殺人上，就難以讓人理解了?！案缸酉嚯[”見(jiàn)《論語(yǔ)·子路》篇，“舜父殺人”見(jiàn)《孟子·盡心上》篇。

在《萬(wàn)章》所表達(dá)的困惑中，最關(guān)鍵的意思在于舜到底是不是偽喜，孟子的闡明最后也是落在“誠(chéng)信而喜之，奚偽焉”上?？墒?，面對(duì)一個(gè)分明是要加害自己的人，僅憑一句“思君”就被打動(dòng)了，這如何可能讓人信服呢？即使是自己的親弟弟，又能怎么樣呢？其實(shí)，道理正與兄弟一倫密切相關(guān)，這也是不同于校人烹魚(yú)的另一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)。從某種意義上說(shuō)，“君子可欺以其方”說(shuō)在舜這里，又多出的一個(gè)意思便是舜的兄長(zhǎng)身份。而“兄長(zhǎng)可欺以其方”要比“君子可欺以其方”的意味更強(qiáng)，這是由于兄對(duì)弟的期待要比君子對(duì)人的期待往往更為迫切。孟子正是強(qiáng)調(diào)象是“以愛(ài)兄之道來(lái)”，揭示出兄弟一倫在這里的重大意義。趙歧注曰：“象以其愛(ài)兄之言來(lái)向舜，是亦其類也。故誠(chéng)信之而喜，何為偽喜也?！苯寡骸睹献诱x》，中華書(shū)局，1987年，第628頁(yè)。朱子亦注云：“象以愛(ài)兄之道來(lái)，所謂欺之以其方也。舜本不知其偽，故實(shí)喜之，何偽之有？”④雖說(shuō)象的偽裝事關(guān)人命，但正因?yàn)槭浅鲇谥劣H的兄弟一倫，情況就變得不同。在儒家的觀念中，至親的道理極大。

“君子可欺以其方”的道理，說(shuō)到底就是被一個(gè)騙子偽裝成好人的那一面所蒙騙。要么由于騙子偽裝得惟妙惟肖，不容易分清真?zhèn)?；要么出于?duì)騙子不免抱一種好的期望，于是恍惚之間沒(méi)能分清真假。當(dāng)然好人與騙子之間始終是有隔閡的，孔子所言的“先覺(jué)者”并非虛設(shè)，不然就成了《紅樓夢(mèng)》里的“假作真時(shí)真亦假”了。然而，如果是發(fā)生在至親之間，以上兩種情形恐怕還得再作闡明。在經(jīng)驗(yàn)生活中，如果不是至親，很多情感上的糾纏相對(duì)容易割斷?？扇绻前l(fā)生在至親之間，就不能這么痛快地切割了。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，并不是儒家主張至親之間的關(guān)系有多么不同，只是儒家愿意為至親之間的不同來(lái)說(shuō)明道理。比如一個(gè)賭徒敗光家產(chǎn)，甚至導(dǎo)致妻離子散、家破人亡。在旁觀者看來(lái)，為什么家里的親人不盡早跟賭徒切割關(guān)系，不需要再顧及這種人的死活而保住這個(gè)家呢？可是，當(dāng)一個(gè)人面對(duì)的是自己的父母或子女，丈夫或妻子，兄弟或姐妹，往往難以忍心切割開(kāi)來(lái)。一個(gè)好賭之徒面對(duì)親人的誓言未必只是偽裝那么簡(jiǎn)單，而一個(gè)親人軟下心腸原諒好賭之徒也未必只是混淆了真假。好賭之徒也許剛開(kāi)始只是為了欺騙親人，可是置身于親情的關(guān)愛(ài)之中未必不是本心顯露，至少在那一刻把本真的一面給展現(xiàn)出來(lái)了。作為親人，正是期盼見(jiàn)到這“本來(lái)的”樣子，被最真實(shí)的一面所打動(dòng)，當(dāng)即認(rèn)下來(lái)而融化了所有怨恨，也顯得入情入理。舜和象之間的關(guān)系就可以這樣來(lái)理解。

朱子注中有云：“象素憎舜，不至其宮，故舜見(jiàn)其來(lái)而喜，使之治其臣庶也。孟子言舜非不知其將殺己，但見(jiàn)其憂則憂，見(jiàn)其喜則喜，兄弟之情，自有所不能已耳。”②朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第304頁(yè)。不管象是出于什么原因，一直不愿意到舜的宮室中來(lái)。他以為舜必死無(wú)疑，才想著過(guò)來(lái)霸占宮室。象固然是窮兇極惡之人，可當(dāng)他看到舜還活著時(shí)，在那十分窘迫的處境中，真正說(shuō)出了一句他作為弟弟最該說(shuō)的話。他是意識(shí)到唯有這句話最能緩和這種處境，還是這句話在他始料未及的時(shí)候不自覺(jué)地說(shuō)出來(lái)了，在舜的眼里，都只是第一次出現(xiàn)在他宮室里的弟弟對(duì)他表達(dá)了一種思念之情。對(duì)舜而言，平時(shí)的弟弟一直都不像他的弟弟，而唯有此時(shí)此地的弟弟才是他弟弟最真實(shí)的面目。因此，除了以滿心的歡喜去認(rèn)這樣一個(gè)弟弟，再?zèng)]有比這更可能好的應(yīng)對(duì)了。如果這仍然是難以理解的，那必定是由于無(wú)法體會(huì)舜作為兄長(zhǎng)，對(duì)他的弟弟抱著怎樣熱切的期望，始終對(duì)弟弟那最本真的一面孜孜以求，以至于在他最可能憤怒的時(shí)候也沒(méi)有錯(cuò)過(guò)他弟弟的這種顯露?？梢哉f(shuō)，舜的這種用心令人震撼，也確非一般人所能企及，就如朱子所感慨的那樣：“然舜之心，則孟子有以知之矣，他亦不足辨也?！雹诮?jīng)以上闡明和辨析，使得舜“實(shí)喜之，何偽之有”這一思想內(nèi)涵獲得更好的理解。圣賢用心固然難以企及，卻不妨讓人心神往之，認(rèn)識(shí)到在為人處世當(dāng)中更好的可能性。尤其是對(duì)于至親之人，時(shí)時(shí)以防范之心去戒備，雖說(shuō)總是事出有因，卻很可能只是在為不愿意做得更好找借口。由是，“君子可欺以其方”，至親之人尤然。

五、余論

懂得了舜對(duì)弟弟象的用心，也就不難理解孟子何以謂“彼以愛(ài)兄之道來(lái)”。孟子未必只是就著舜的角度表達(dá)“愛(ài)兄之道”，而是如朱子所言，孟子既揭示出舜的這種用心，也完全能認(rèn)可舜眼中的“愛(ài)兄之道”?？梢?jiàn)，孟子所言“愛(ài)兄之道”，并非只是虛設(shè)，或者說(shuō)并不僅僅是舜受蒙騙的結(jié)果。只有舜才能坐實(shí)這一愛(ài)兄之道，也只有孟子才能揭示出這一愛(ài)兄之道，一般人只能停留在被欺的層面，而看不到更深刻之處。被欺是最容易被看出來(lái)的，但未必是最重要的。舜雖為象所欺，但有比被欺更為重大的“愛(ài)兄之道”可以被彰顯出來(lái)，正如前文所言子產(chǎn)雖受騙而所失者小一樣。因此，“君子可欺以其方”，亦是為了避免錯(cuò)失比被欺更為重要的東西?；寿┦枥镉兴^“人寧信詐，則為教之道宏也。……若見(jiàn)失信于前，必億其無(wú)信于后，則容長(zhǎng)之風(fēng)虧，而改過(guò)之路塞矣”，程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，中華書(shū)局，1990年，第1014頁(yè)。是古人并不憚?dòng)诒黄郏灰驗(yàn)楦鼡?dān)心辜負(fù)別人的改過(guò)之心。

“君子可欺以其方”體現(xiàn)在舜那里，可以更進(jìn)一步說(shuō)明，對(duì)于至親之人尤其需要不憚?dòng)诒黄邸Ｋ磳?duì)象的用心說(shuō)明，總是防范或譴責(zé)親人的不是，雖說(shuō)并非沒(méi)有理由，但未必就是最好的可能。當(dāng)然，舜的做法并非是確立一種原則，而是為人們樹(shù)立起一種最高的典范?？隙ú皇钦f(shuō)，舜既然可以被象所欺騙，那今后就可以任由親人欺騙了。如果這樣學(xué)習(xí)舜，其實(shí)只是學(xué)會(huì)了偽喜而已。前文著力闡明的是舜“實(shí)喜之”，實(shí)喜是被欺，偽喜只能是被罔。如果早已缺乏對(duì)至親之人如此深重的愛(ài)，如果不能始終如一地深愛(ài)著自己的親人，舜的實(shí)喜是絕對(duì)學(xué)不來(lái)的。做不到最好的原因，正是由于愛(ài)不到最深。這便是經(jīng)由孟子所揭示而由舜所成就的“愛(ài)兄之道”所包含的最震撼人心之處。

作者單位：四川大學(xué)公共管理學(xué)院哲學(xué)系

責(zé)任編輯：王曉潔